Электронная онлайн библиотека

 
 Этика и эстетика

1. Особенности понимания этики и морали в традиционных обществах. Философские концепции этики


В настоящее время в разных науках начальные этапы общественной истории довольно часто подают как традиционные общества, относя сюда такие способы общественной жизнедеятельности, которые базировались в основном на прямом использовании природных богатств. Поэтому мы и обратимся прежде всего к моральных представлений традиционных обществ.

Когда именно и как произошло становление моральных норм, - на этот вопрос ответить сложно так же, как и на вопрос о том, когда и как сформировалась человек. Однако можно безоговорочно утверждать, что любые этнические сообщества, которые можно сегодня наблюдать и которые характеризуются как примитивные, начальные для развития человека и общества, регулирующие отношения внутри своих членов не на основе биологически-экологических механизмов выживания, а на основе таких норм и принципов, которые уже можно приближать к морально-этическим. Так, например, брачные отношения, отношения между вожаками и рядовыми членами общности между людьми различного возраста вводились в рамки определенных стандартов поведения, иногда - очень сложных. Весьма далеких времен достигают древнейшие проявления культовых действий, лежащих в основе религиозных и мифологических представлений, а рядом с ними, возможно под их влиянием, но также и в отношении самостоятельно развиваются представления этические и эстетические. С одной стороны, определенные свойства природы и самого человека, выделенные из-среди других, чрезвычайно максималізуються (сводятся в высокий степень, гипертрофируются) и через это встают предметами магических культов, а, с другой стороны, они фиксируются с помощью древнего живописи, петроглифов (рисунков на камне), глиняных статуэток, разного рода знаков. Параллельно с этим наблюдается проявления принципиально новых отношений к человеку: возникают специальные захоронения людей, несущих на себе явные признаки сопроводительных культовых церемоний, со временем появляются жертвоприношения. Специальные захоронения свидетельствуют о том, что люди уже не рассматривают своих сородичів как простых живых существ, тем более не сводят их лишь к их телесных проявлений, а считают, что в человеке присутствует такая часть, которая не может быть отождествлена с телом. Жертвоприношения, как это не может показаться странным, свидетельствуют также о чрезвычайно высокая ценность человека, поскольку богам (или силам природы) дарувалось и посвящалось нечто очень ценное, весомое. Косвенно это свидетельствует о неизбежные изменения в человеческих взаимоотношениях, правда характер таких изменений нам не известен.

Есть основания считать, что морально-этические нормы появляются и утверждаются сначала как запреты, ограничения, что в конечном итоге выводили давнюю человека за круг биологических циклов жизни. Такого рода запреты носили название "табу" - это полинезийское слово, которое не имеет прямого перевода в европейских языках, впервые было донесено цивилизованному миру капитаном Куком. Оно означало строгий запрет на определенные действия, связанные с проявлениями агрессии, или сексуальности, или с пренебрежением социальных статусов в пределах племени. То, что подлежало "табу", стоял в то же время предметом глубокого страха и в то же время священного поклонения. Страх частично инициировался глубокой верой в то, что нарушения "табу" приносит их нарушителю страшные страдания, болезни и даже смерть. Этнографы, культурологи и антропологи считают "табу" наиболее ранней известной нам форме нравственности, поскольку именно на его основе блокировались и не допускались определенные проявления, нарушающих баланс отношений в человеческом родовом сообществе. Характерными особенностями "табу" были: отсутствие его навязывание или подкрепление внешними силами, например, божеством; его полная иррациональность и своеобразное внутреннее его инициирования, то есть даже при отсутствии наказания тот, кто нарушал "табу", страдал и мучился, так сказать, сам собой.

Моральные нормы, запреты и поощрения начинают деталізуватись, поддерживаться некоторыми пояснениями и обоснованиями уже в мифах и приобретают существенного рационального окраски в эпических преданиях разных народов. Во-первых, в мифологиях достаточно четко звучит мотив связи определенных направлений человеческого поведения с по состоянию души, а последняя толкуется как наиболее существенная и решающая составляющая человеческого естества. Именно душа попадает под суд и казнь в потустороннем мире, но за те деяния, которые правили человек в этой, земной жизни. Во-вторых, здесь фигурируют решающие для этического сознания понятия добра и зла. В-третьих, здесь в разных вариантах фигурируют представление о судьбу человека, ее жестокую и неотвратимую действие, а вместе с тем возникает представление о определенную моральный мере и норму поведения, нарушение которых так или иначе влечет за собой жестокую действие закона судьбы. Так, например, нарушение норм в отношении к священному, нарушение меры в проявлениях даже благих намерений, чрезмерное возвеличивание или обогащения, - все это "запустить" механизм наказания со стороны судьбы. Интересно отметить, что в некоторых мифологиях под действие законов судьбы попадали и боги и божества. То есть это были законы, так сказать, анонимные, объективные, неумолимые, которые просто выражали факт наличия именно такой, а никакой другой структуры бытия и жизни. Безусловно, в этих особенностях ранней морального сознания проблискують объективные основы нравственности, ее реальную необходимость для человеческого общественной жизни.

В произведениях так называемого героического эпоса (как-вот произведения Гомера, исландские саги, германский эпос и др.) морально-этические представления приобретают стройность, определенных объяснений и даже обоснований, хотя в целом эпические сюжеты базировались на предыдущий мифологии. В древних мощных цивилизациях, таких, например, как Египетского, Шумер, Древняя Индия, Вавилон, Иудея, нормы нравственного поведения оформлялись на основе религиозно-мифологических верований. Повсюду здесь доминировала вера в бессмертие души, а также в том, что ее состояния и судьба могут иметь два варианта конечных выражений: душа может достигать блаженного состояния, но может быть обреченной на вечные муки и даже на полное уничтожение. Поэтому существовали представления о том, каким образом сохраняется в неприкосновенности все данные о характере поступков человека: в Индии здесь видели действие закона кармы (закон всеобщей причине, что не позволяет ничему из совершенного исчезнуть), а в Єгипті верили в то, что характер человеческих поступков и их моральная определенность закарбовувались в сердце, которое после смерти человека взвешивали на весах во время посмертного судилища. В целом в духовных достижениях этих цивилизаций нравственность предстает уже осознанной и сознательно выделенной из-среди других сторон и составляющих человеческой жизни. Здесь фигурируют понятия добра и зла, поощрения, вознаграждения и наказания, совести, долга, судьбы, блаженства, страдания и другие моральные понятия, которые впоследствии превратились в моральные категории.

Однако концептуального осмысления, рационального толкования и систематического рассуждения явления морально-этического плана получили только в пределах древних философских школ и направлений, которые, как известно, больше всего успешного развития получили в древних цивилизациях Востока (Индия и Китай) и в античном мире (Древняя Греция, Древний Рим, эллинистический мир).

Первые подходы к объяснению явлений морально-этического плана были или сакральные (освященные божественным авторитетом), или натуралистические (связывали мораль с природными свойствами человека или космоса). Сакральные объяснения морали (брахманизм в Индии, аполлонізм и орфізм в Греции, конфуцианство в Китае, богоизбранность в Иудее) базировались на причастности человеческой души к божеству или божественности (в конфуцианстве статусом божественного уделялось Небо); соответственно, источником основных моральных установок возникала именно божественность. Поскольку божественное считалось чистым, свободным от каких-либо ошибок и отклонений от собственной сущности, считалось, что моральные нормы также должны ориентироваться на чистоту помыслов, на поступки, благородство которых не вызывает никакого сомнения. При том наиболее желаемым состоянием души считалось максимальное сближение с божеством, или даже и слияния с ним (такой была цель человеческой жизни в брахманизме, так подавалось желаемое для человека в орфізмі и аполлонізмі, в иудаизме). В пределах сакральных концепций и толкований морали были произведены своеобразные сведения или кодексы нравственности, где фигурировали основные моральные нормы и заповеди. Так, конфуцианство определяло несколько добродетелей, обязательных для любого благородного человека; это были человеколюбие, справедливость, уважение к старшим, выполнения ритуалов. В знаменитых книгах Моисея (учение Торы) фигурировало "Десять заповедей Господних" ("Декалок" д-греч. языке), которые подавались исключительно как божественные наставления человеку. Орфізм культивировал целый ряд культовых действий и ритуалов, которые были направлены прежде всего на очищение души, культ Аполлона также был ориентирован на соблюдение чистоты и ясности человеческих намерений и замыслов, на тщательное соблюдение древних традиций, на ведущую роль коллективного и рационального начала в человеческой жизни.

Нетрудно заметить общую черту во всех сакральных подходах к этического: человек в них возникала прежде всего и преимущественно не активным деятелем собственной жизни, а исполнителем, послушным прислужником в отношении воле высших сил. Однако, с другой стороны, эти концепции противостояли неограниченному и дерзком егоїзмові человек, который время от времени наблюдался (да и наблюдается в наше время) в различных этнических культурах и регионах. Например, в Греции накануне реформ Солона царило социальное беспорядок, в котором неограниченные имущественные притязания людей приводили к полного пренебрежения будь-какой моралью. Подобные периоды истории иногда называли Смутой или Разрушены в истории разных народов. Кроме того, сакральные концепции морали так или иначе нацеливали людей на стремление чего высшего от себя самих, на определенное преодоление себя, на подъем намерений и поступков на уровень, высшей от человеческой жизни. Правда, чрезмерное (фанатичное) служение божественному иногда превращает людей в своего рода послушные "автоматы", при том религиозный фанатизм практически нельзя ни поколебать, ни опровергнуть.

Натуралистические объяснение морали выходили из природных свойств и интересов человека или возводили человеческую жизнь и поведение к проявлениям зальнокосмічних законов. Например, философская школа "Чарвака-локаята" в Древней Индии считала, что такой сущности, что называется душа и что будто-то существует самостоятельно относительно человеческого тела, на самом деле нет: человек представляет собой сочетание так называемых элементов или стихий мира - огня, воздуха, воды и земли. Когда человек умирает, его тело просто разлагается на выходные элементы, а потому следует заботиться не о посмертном, а о земной жизни, пытаться получить от жизни как можно больше удовольствий любого характера. Правда, некоторые представители этой школы утверждали, что наивысшим удовольствием жизнь искусство избегать страдания, распространенными были взгляды на право человека насыщать жизни будь-чем приятным для нее. Библия также доносит до нас сведения об определенных людей в определенные времена истории, которые придерживались взглядов, похожих на только что очерчены. К натуралистических толкований морали можно отнести также древнегреческую философскую школу киников, которые, подражая определенные взгляды Сократа, пытались убеждать всех в том, что человеку следует обращать внимание только на самые первые и прямые жизненные потребности, поскольку как раз обременения человека разными, не нужными для сохранения жизни, а потому лишними хлопотами, делает человека зависимым, ограниченной, несвободной. Представители школы призвали людей быть верными своему естественному состоянию. Поскольку до вещей, совершенно не нужных для свободы и сохранения жизни они причисляли также и высшие достижения культуры и творческого гения человека, в дальнейшей истории этики (благодаря опосередкуванню латинским написанием их названия) они получили название "циников", а слово "цинизм" стало обозначать презрительное, пренебрежительное отношение к культурных и общественных достижений и требований человеческой нравственности.

Достаточно распространенными в философских рассуждениях древних цивилизаций были космологические концепции нравственности, что толковали ее как следствие действия общих космических законов на человека, а также как степень осознания такого действия. Сюда относят давньоіндійську философскую школу Санкхья, китайскую школу Даосизма, философии Гераклита Ефеського и Эмпедокла в Древней Греции. Все эти направления исповедовали идею существования единого космического закона, что правит всем и принуждает человека к согласования своих действий с требованиями данного закона. Задачей человека возникала насущная потребность в познании требований настоящего закона и их тщательного соблюдения.

Философская школа поздней античности (эпохи эллинизма) под названием стоицизм разработала свой промежуточный (или синтетический) вариант этики: в исходных началах они утверждали, что в мире царит всеобщий и неумолимый закон судьбы (фатума, что является единственным космическим божеством), человек не может его ни изменить, ни отменить, однако она имеет моральную свободу воли (но не действия!), то есть она сама определяет свое внутреннее отношение к тому, что с ней происходит. По мнению стоиков, осознание строгой и однозначного действий закона судьбы в человеческой жизни должно наставлять человека на принятие такого положения вещей (ибо все равно изменить судьбу или подействовать на нее невозможно), но дальше человек должен переломить не судьбу, но саму себя тем, что она, не подвергаясь естественным страхам ли отчаянии, всегда должна владеть собой, быть спокойной и рассудительной, последовательно принимая все, что приносит судьба. Как видим, в мыслях стоиков сочетаются повеление, предоставляемых человеку высшими от нее силами и сущностями, и определенные возможности самого человека. От такого понимания морали до нас дошло два ведущие сроки: фатализм - вера в однозначное и полное определение всех аспектов человеческой жизни, вплоть до мельчайших, и стоїчність - умение владеть собой в любых обстоятельствах жизни.

Но сознательное разработки морально-этических идей мы находим только у представителей высокой классики в развитии античной философии - у Сократа, Платона и Аристотеля. Сократа иногда называют первым выдающимся европейским моралистом. И действительно, нравственности человека, моральным принципам ее жизни Сократ придавал решающее значение как в философской теории, так и в реальной практике жизни. За Сократом человек собственное тем и отличается от животных, что живет и действует сознательно, а, значит, на основе выбора принципов собственного поведения. Вне таким выбором человеческое превратится в животное. Но для оправданного выбора человеку необходимы знания, а поскольку от них зависит человеческая жизненная судьба, эти знания должны быть настоящими, то есть надежными, стабильными, окончательными. Знать и действовать морально - это для Сократа было то же самое. Поэтому и считается, что Сократ заложил основы рационалистической или эпистемологической этики: быть благотворной человеком - значит знать, иметь истинные знания, а быть аморальной - значит ошибаться, склоняться к невежества. В этом также видят и моральный радикализм Сократа, поскольку для него вопрос о причинах и принципах нравственность решался однозначно и окончательно.

Платон, ученик и воспитанник Сократа, пошел дальше своего наставника, поскольку, во-первых, начал различать качественно отличные знания (знания, ум, мудрость), а, во-вторых, он начал довольно подробно анализировать разновидности человеческих моральных добродетелейподводя моральные принципы не только под поступки людей, а под государственные законы и решения. Собственно основателем этики как науки считают уже ученика Платона - Аристотеля, который впервые написал произведения с использованием слова "этика" и провел различения уровней самой этического сознания. В своих этических разведках Аристотель еще больше усилил рационалистическое понимание морали, поскольку поделил все моральные добродетели на два разряда. Первый он назвал этическими доброчесностями, которые возникают и формируются в самой стихии жизни и базируются на принципе "Делай так, как делают все", то есть, например, отвечай добром на добро, на месть местью и др. Но такие стихийно сложившиеся нормы поведения, по мнению Аристотеля, не дают надежных оснований для разграничения добра и зла. Поэтому существуют высшие - діаноетичні благотворительности, основанных на принципе "Делай так, как положено", то есть так, как того требуют умные осмысленные принципы поведения. Следует отметить и то, что все три представителя вершины древнегреческой философии - Сократ, Платон и Аристотель - были сторонниками того, что мораль является неотъемлемой частью государственного жизни, что именно потребности государственного жизни требуют морально-этического воспитания. Такое видение морали называется "моральным етатизмом" (от фр. слова, что означает государство).

Больше всего внимания вопросам морали уделялось в поздней античной философии - так называемой философии эллинизма и римско-александрийской философии. Многочисленные направления этой философии (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм) прямо ставили перед собой задачу отыскать оправданы основы человеческой индивидуального поведения. В результате здесь были произведены некоторые принципиально важные позиции (или подходы) в трактовке нравственности. Так, эпикуреизм настаивал на том, что в основе нравственности должен быть принцип удовольствия ("гедоне"), а потому эта позиция в этике получила название "гедонизма". Наряду с этим достаточно распространенной была позиция евдемонізму, что считала целью морального поведения достижения счастьекак, кстати, и наоборот, то есть считалось, что именно соблюдение норм морали может подарить человеку истинное счастье (стоицизм). Продолжала исповедоваться также позиция морального етатизму, которая утверждала, что моральным следует считать все, что служит благу государства, или: государственные установки и требования и являются основами морали; эта позиция была особенно распространена в общественном мнении и философии Древнего Рима. Неоплатонисты пропагандировали исключительно духовный характер морали и сделали свой вклад в развитие аскетического ее толкование: чем больше ущемляются телесные запросы, тем большего веса и пространства приобретают духовные, а в духовных запросах важнейшим является стремление к единению с божеством. Однако следует сказать, что все эти позиции основывались на индивидуализме и даже эгоизме, поскольку в античной философии была довольно распространено мнение о том, что по природе человек является эгоистом, то есть заботится прежде всего и преимущественно о своем отдельное, личное благо (Демокрит, Эпикур, скептики).

В следующую историческую эпоху - в Средние века - направление всего духовной жизни, общественной мысли и философии в корне изменилось, поскольку основным жизненным и мировоззренческим ориентиром для людей данной исторической эпохи теперь была религия - преданная и непоколебимая вера в Бога. Соответственно, источником нравственности считался Бог: Он создал человека, Он наделил ее определенными способностями и свойствами, Он предоставил ей (в разные способы) первые наставления на жизнь, которые содержатся в текстах божественных заповедей (для христиан - в Библии). Но это вовсе не означало, что в это время не возникало серьезных моральных проблем и что философско-религиозная мысль не пыталась их осмыслить. К таким проблемам относятся: соотношение божественного - полного и абсолютного - вперед определения судьбы каждого человека и человеческой свободы воли, источники зла в том мире, который создан милостью исключительно благого Бога, основ и признаков греховности определенных людей или их поступков и др. В целом при решении этих проблем средневековая философская мысль выработала свои позиции в понимании морали. Первым ее постулатом было безоговорочное принятие тезиса о грехопадение человека и, соответственно, ее несостоятельности самой вернуться к чистого, непорочного состояния. Из этой концепции следовало признание человека в самом ее естестве испорченной и греховной (первородный грех), то есть совсем не свободной от моральных изъянов. Поскольку только с помощью Бога человек мог надеяться на возвращение к потерянному Раю, то такая моральная установка опиралась на веру в божественную благодать. С другой стороны, из этого постулата также определенная вытекала моральная умеренность и сдержанность человека, поскольку в першородному грехе все люди стали равными, значит не существовало оснований для резкого осуждения будь-кого. Христианская нравственная мысль ввела в этическую практику такие понятия как грех, ответственность, гордыня, любовь, надежда, смирение.

В то же время для христианской нравственности были характерны позиции ригоризму и пуританства. Оба сроки возникли позже, не в средневековье, однако они точно характеризуют особенности именно этой этической мысли. Ригоризм означает строгость и характеризуется требованием всегда, при любых обстоятельствах соблюдать и буквы и духа определенной моральной заповеди, тем более, если это заповедь божественного происхождения. Пуританство происходит от английского слова "чистота" и также характеризуется требованиям строгого соблюдения общих установок христианской веры относительно максимального ограничения любых нужд, исповедование скромности и аскетизма.

В эпоху Возрождения моральные устои христианства в целом продолжали быть основными для европейцев, однако здесь ощутимо начали культивуватись индивидуализм, стремление личного духовного совершенства (ренессансный персонализм) и достаточно активная реабилитация многогранности человеческих потребностей и запросов. Это проявилось, в частности, в попытке доказать, что духовная чистота и пользу не противоречат друг другу, что земные (в том числе - телесные) потребности человека являются вполне законными и важными даже учитывая посмертное, загробную жизнь. Но при том весьма активно продолжала иметь хождение и мысль о принципиальной моральную амбивалентность человека, поскольку, по мнению мыслителей Возрождения, человек мог достигать Бога, а могла и быть ниже скота. Однако все же ведущим мотивом ренессансной этики была мысль о неодномірність человека, о невозможности и неуместность пренебрегать земными, телесными потребностями и радостями человеческой жизни.

Сделаем выводы из рассмотрения вопроса. В раннем историческом развития морального сознания и этики достаточно четко просматриваются своеобразные альтернативы: мораль все больше приобретает рационалистических объяснений, однако она в значительной степени опирается на определенные первичные самоощущения и переживания человека, что оказались в мифологических и религиозных представлениях; человек являлся одновременно греховной и величественной, способной и неспособной управлять собой в сфере выработки и соблюдения моральных норм. Наконец, можно утверждать, что моральное сознание пришла к мысли о необходимости сочетать и согласовывать между собой земные и трансцендентные, телесные и духовные, индивидуальные и общественные потребности и запросы человека.

 



Назад