Электронная онлайн библиотека

 
 Основы политологии

1. Фундаментальные политические идеи Нового Времени


Политическая мысль в истории цивилизации имеет давнюю и богатую историю. Этот процесс неразрывно был связан со становлением первых государств как особой организации власти. Человечество должно было накопить опыт почти двух тысяч лет государственного управления, прежде чем сложились возможности для теоретических обобщений и выводов относительно политической жизни как особой сферы общественных отношений.

История социально-политических учений является одной из важнейших составных частей духовного мира человечества. Она является результатом деятельности многих поколений мыслителей, что интересовались проблемами общественного и государственного устройства, политикой, взаимоотношениями личности и общества. Изучая историю социально-политической мысли, мы не только удовлетворяем законный интерес к прошлому: идеи, появившиеся на протяжении исторического развития человечества, и в настоящее время оказывают влияние на социально-политические процессы. Благодаря духовным контактам, взаимовлияния различных учений, «наследственности» их развития формировались универсальные, общие для всех людей ценности.

Социально-политические идеи отражают реальные процессы человеческой жизни, а потому источников их возникновения и развития, причин расцвета и упадка надо искать не в самих этих идеях, а в материальных условиях жизни, в характере социально-политических процессов на каждом этапе общественного развития.

Первые попытки объяснить общественные порядки видим еще во времена расписания общинного строя и возникновение классового общества. В мифах древних египтян и индусов, вавилонян и китайцев, персов и евреев нашли отражение попытки понять основы общественной жизни, природу власти. В этих мифах обосновывались идеи божественного происхождения отношений между людьми, вечность и неизменность социального устройства. Однако в них чувствуется и тревога, порожденная распадом общинных связей, расколом общества на богатых и бедных, конфликтами между различными группами людей. Еще в III-II тысячелетиях до н. э. мышления людей полностью был под властью мифологических представлений об окружающем мире. Но уже в i тысячелетии до н. э. с развитием общественного производства, что обусловило настоящий прыжок в духовной культуре, человечество делает свои первые шаги к рациональному самопознания.

Так, великий мыслитель Древнего Китая Конфуций (551-479 гг. до н. э.) признает божественное происхождение власти императора, но отказывается от идеи божественного происхождения государства, которое (согласно его учению) возникла из объединения семей. Государство - большая семья, где император - строгий, но справедливый отец, а подданные - его послушные дети. Отношения в государстве должны регулироваться прежде всего моралью. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций все недостатки в жизни общества объяснял плохими привычками людей, а главной целью государственной политики провозглашал воспитания добрых привычек. Наиболее высокие требования он предъявлял к нравственного воспитания правителей, отмечая, что нравственность правителей будет определять и нравственность подданных [1]. В IV в. до н. э. китайский мыслитель Шан Ян обосновал другой идейно-политическое направление - легізм. Легісти, в отличие от конфуцианцев, считали нравственное воспитание людей недостаточным и настаивали на необходимости существования в общественной жизни строгих законов и суровых наказаний.

Настоящей вершиной политической мысли Древнего Мира считается политическая философия Древней Греции. Различные социально-политические учения, возникшие здесь, содержат, как в зародыше, почти все более поздние теории. Древние греки были много талантливым, энергичным и свободолюбивым народом. Достижение этого народа, что удивляют нас и до сих пор, во многом объясняются сформированным в Элладе типом государства и общества. Речь идет о полисы - государства, которые представляли собой общины свободных граждан. Форма такой организации общины возникла в результате победоносного развития демократических движений, в которых народ - демос - в борьбе с родовой знатью завоевал свое право на свободу. Социальное мышление постепенно освобождался от мифологических идей. На почве демократических учреждений полиса в период наивысшего расцвета государственности в Греции (V-IV вв. до н. э.) возникли и окрепли идеи о равных правах граждан полиса, о первичности общественных интересов относительно личных, а также представление о свободной человека, который принципиально отличается от раба. Мыслители Древней Греции активно разрабатывали учения, в которых обосновывалась идея совершенства и эффективности функционирования рабовладельческой государства.

Знаменитый философ Демокрит (460-370 гг. до н. э.) сделал одну из первых попыток объяснить естественными обстоятельствами происхождение человека и общества. По его убеждению, жизнь общества совершенно не связано с деятельностью богов или героев. Только нищета, эти настоящие «учителя людей», привели человечество к цивилизации и государственного сожительства. Разделение людей на рабов и свободных в обществе является вполне естественным и обычным. Рабство философ не считал аморальным. Демокрит был уверен, что человечество в своем развитии идет по восходящей, а потому «золотой век» у него не сзади, а в будущем. Он сторонник демократической формы правления и враг монархии. По мнению Демокрита, в демократическом государстве даже бедность лучше, чем богатство в монархии. А чтобы достичь счастья, человеку нужно быть умеренным во всем. Свободный грек - не изолирована от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Интересы государства, которая воплощает общие интересы всех ее граждан, необходимо ставить выше все остальное [2].

Взгляды рабовладельческой аристократии выражал Платон (427 - 347 гг. до н. э.). Его идеи оказали огромное влияние на всю позднюю историю социально-политической мысли.

Платон мечтал основать идеальное государство. Он даже написал специальный произведение под названием «Государство». Политический идеал Платона - аристократический государственный строй, «власть лучших». Он выступает с резкой критикой рабовладельческой демократии. Демократия строится на признании власти большинства народа над меньшинством. Но за Платоном большинство является «безумной». Огромная «жажда свободы» в демократическом государстве, по мнению Платона, приводит к тому, что законопослушных граждан там смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель - учеников, мужчины - женщин, младшие не уважают старших. Вот почему демократическое государство, по Платону, легко вырождается в тиранию, потому что, по его мнению, с «безграничной свободы возникает огромное и жестокое рабство» [3].

Платон осуждает не только демократию. Он с ненавистью относится к тирании, олигархии (власти богатых), тимократии (власти военных). Всем этим формам организации власти мыслитель противопоставляет собственный проект совершенной государства и правления. Основная суть платоновской государства - справедливость, которая заключается в тщательном выполнении каждым членом общества своих обязанностей. Последние определяются природными склонностями человека. Во главе этой державы стоят философы, которые на основе «вечных» идей мудро управляют обществом. Вторая часть общества - воины - живет аскетической жизнью и защищает государство от внутренних и внешних врагов. Третий слой - земледельцы и ремесленники, задача которых кормить всю страну.

Следовательно, граждане государства изначально не равны, но неравенство эта не наследственная. Если дети воинов будут плохие наклонности, они могут быть переведены в ремесленники и земледельцы. Допускал Платон и переход с третьей слои общества во вторую, а с ней и в первую.

Платон мало интересовался вопросами организации производства, а потому почти ничего не писал о ремесленников и земледельцев. Его внимание было направлено на жизнь тех слоев, которые создают законы, следят за их выполнением. Философы и воины не имеют ни частной, ни личной собственности, потому что, по мнению Платона, собственность будет мешать им вершить государственные дела на началах справедливости. Высшие слои общества живут совместно, питаются все вместе. Семьи у них нет, а дети воспитываются государством. Платон не одобряет ни чрезмерных нищеты, ни чрезмерного богатства, поскольку частная собственность, по его мнению, разрушает целостность и единство государства, порождает многочисленные распри.

Социальный проект Платона часто называют социализмом. Но это социализм казармы. К тому же имущественное равенство Платон не распространял на третью слой общества, а рабов вообще не считал гражданами государства. Ради благополучия целого Платон приносил в жертву интересы отдельного человека, превращая общество в нечто, похожее на огромный муравейник.

Интересно, что в проекте афинского мыслителя уже заложены элементы будущих тоталитарных режимов, когда все стороны жизни общества и человека регулируются и контролируются государством. Но, отрицая личность, Платон отрицал и эгоизм личности. Он считал, что развитие человечества будет зависеть в конечном итоге от изменений в характерах людей, от воспитания новых человеческих качеств.

Огромную роль в истории социально-политической мысли сыграл другой античный мыслитель - Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Ученик и поклонник Платона в первый период своей жизни, он увидел уязвимые места в системе идей учителя и подверг их обстоятельной критике. До нашего времени дошло много его произведений, в которых изложены почти весь объем социально-политических знаний древних греков [4].

Аристотель рассматривал государство, которую он в определенной степени отождествлял с обществом, как форму общения граждан. Человек, по его мнению, является существом политической, и она может реализовать себя только в обществе и через общество. Государство, утверждал Аристотель, создано не соглашению между людьми, а естественным путем. Она возникла исторически из семьи и поселений как наиболее совершенная форма общения людей. Цель создания государства заключается не только в том, чтобы решать экономические и политические вопросы, но и в том, чтобы не позволять людям творить несправедливость, помогать удовлетворять материальные потребности. Служение общему благу было для Аристотеля критерием совершенства государственной формы, а лучшей формой государства он считал так называемую політею (правления большинства в интересах всех).

Аристотель, как и Платон, - теоретик рабовладельческой государства. Неравенство, по его мнению, изначально присуща человеческому обществу. Сама природа устроила так, чтобы одни были рождены рабами, а другие - свободными. Рабство Аристотель рассматривал как обязательное условие существования общества, поскольку оно, освобождая часть людей от изнурительного труда, дает им возможность участвовать в управлении государством и создавать духовные ценности. Но мыслитель не принял платоновского проекта идеального государства. Он отрицал «растворения» отдельного человека в обществе, отстаивал права отдельного индивида и отдельной семьи.

Аристотель - сторонник частной собственности, ибо только она, по его мнению, может примирить и объединить всех членов общества. В государстве Аристотель выделял три класса граждан: очень богатых и очень бедных и тех, что занимают промежуточное положение. Благосостояние государства обеспечивается тогда, когда ее действия ориентировано на средний слой свободных граждан. Там, где эта прослойка достаточно большая, достигается наибольшая стабильность жизни, потому что таким образом ослабляются противоречия между бедностью и богатством (ср. с понятием «средний класс» современных политологов).

Однако общественно-политический идеал Аристотеля еще не выходит за пределы рабовладельческой республики, где граждане - греки должны были бы быть рабовладельцами, а другие народы - поставлять рабов.



Назад