Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

Теологические теории происхождения религии


Прежде всего рассмотрим теории происхождения религии, которые акцентируют на естественных причинах и обстоятельствах этого сложного процесса. В их разработке принимают участие выдающиеся философы, которые разделяют религиозную точку зрения на мир, они содержат немало глубоких соображений, их можно объединить общим названием - теологические теории. Это традиціоналістична, теїстична и специфически-православная - академическая.

Традиціоналістична теория

Эта точка зрения на происхождение религии заключается в том, что религию открыл первым людям сам Бог непосредственно. В христианстве эта концепция выглядит как библейское повествование о общение первых людей, Адама и Єви, в раю с Богом, а также сверхъестественные контакты с Богом Моисея и других біблійских персонажей. Этот вариант традиционализма отвергает любые обращения к любой аргументации, тем более научного характера. Он основывается только на безоговорочной вере.

Находим мы традиціоналістичну концепцию и в древней философии. Так, старо-древнегреческий мыслитель Платон (428 или 427-548 или 547 гг. до не.) считал, что религия является следствием созерцания человеческой душой в мире идей единого, которое является особой субстанцией всего мира, Его основой и утечкой, которое выше бытия, которое не имеет ни начала, ни конца, никаких признаков, никаких причин, не требует пространства и движения, потому что для движения нужны изменения, а единственное - неизменное. Единственное имеет все характеристики Бога. Следовательно, человеческая душа, созерцая в мире идей единственное - Бога, вспоминает о нем в нашем материальном мире, и это воспоминание и есть религия.

Традиціоналістичне понимание происхождения религии разрабатывали мыслители, которых церковная история называет святыми отцами церкви. В православии это Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзін, Иоанн Златоуст и Иоанн Дамасин, у католиков - Амвросий Медиоланский, Августин Блажений, Єроним. Следует также назвать Орите на и Тертуллиана и особенно Фому Аквината (1225 или 1226-1274), который в своем главном труде "Сумма теологи" рассуждал следующим образом: "Человек соотносится с богом как с своей целью, но эта цель не может быть постигнутая умом". Получается, что человек для своего спасения должен знать нечто такое, чего разум постичь не может. Но Бог дает человеку это знание. Дает путем откровения. На него и надо опираться, в нем и спасение. Предоставляя безусловное преимущество откровению перед умом^ Фома Аквинат углубляет эту мысль замечанием: даже то знание о боге, которое может быть добыто умом, должно быть подано человеку через божественное откровение, ибо истина о боге, открытая человеческим разумом, была бы доступна немногим. От владычества этой истиной целиком зависит спасение человека, которое она может найти только в Боге. Эти соображения нужны были Фоме для того, чтобы утвердить преимущество теологии, веры над наукой. Доказать, что истины откровения вузы, чем истины науки. Но вместе с тем, Фома Аквинат перепевает основы традиционализма: сам Бог открыл людям все религиозные истины, человеческий разум здесь просто не нужен.

Традиціоналістична теория происхождения религии легко воспринимается, не требует доказательств, ибо основывается на вере. Это обусловило ее значительное распространение и многовековое существование. Эта теория в христианском богословии имеет, так сказать, внутреннее потребление, поскольку касается только самого христианства. По отношению к другим религиям христианство принимает любые другие объяснения. Но богословию, что прибегает к теоретических соображений, этой теории мало, потому что она содержит недооценку творческих замыслов Бога и пренебрежение к мышления человека, которая является вершиной творчества Бога.

Теїстична теория

Эта теория происхождения религии по сути самого теизма. Теизм признает бытие Бога как существа принципиально противоположного мировые кончалась вещей и явлений, существа абсолютной, неограниченной, что выше и человека и природы; то есть сверхчеловеческого и сверхъестественной, живой и личной, что обладает всеми духовными досконалостями и существует впереди всего и является источником всего, так и религии. Существует ряд вариантов теїстичної концепции, но все они едины в основном - религия является следствием божественного откровения на определенном этапе духовного "развития человечества. Вполне понятно, что эта концепция исходит из безоговорочного признания Бога.

Назовем, прежде всего, Рене Де карта (1559-1650), что следовал дуалистической концепции соотношения души и тела и концепции врожденных идей. Декарт выдвинул онтологічне доказательство существования бога: представление о Боге как существо самую совершенную необходимо предусматривать и такое качество, как существование: мы мыслим о Боге, значит он существует. Мы же мыслим Бога о том, что идея Божества является ведущей врожденной идеей, она существует в сознании человека от его рождения и проявляется как познание Бога. Следовательно, религия оказывается в ходе познавательной деятельности человека как развертывание врожденной идеи Бога.

Потом вспомним Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716), основателя богословского рационализма, развертывание декартовых врожденных идей начинается под влиянием опыта, эмпирических знаний. Благодаря этому человечество и пришло к христианства, оно единственная религия откровения.

Особое место в разработке теїстичної теории принадлежит немецкому философу, психологу и педагогу Иоганну Фридриху Гербарту (1776-1841). Главное в религии, учил Гербарт, в том, что она устанавливает целесообразность природы, и человек приходит к религии через осознание этой мысли. Целесообразность в природе вызывает религиозно эстетические чувства, заставляет нас созерцать величие Бога, порождает религиозные концепции.

Іммануіл Герман Фихте (1797-1879) заложил так называемый умозрительный теизм: религия как отношение человека к Богу является комплексом определенных чувств, которые являются следствием действия двух факторов: первый - это чувство собственного кінченності, ограниченности, которая нуждается в помощи; второй - чутье нашего бытия, которое постигнутое бесконечным, которому мы подчинены.

В значительной фигурой среди сторонников теїстичної теории е один из создателей немецкого классического идеализма Фридрих Шелінг (1775 - 1854). Он учил, что все существующее е следствием первичного акта иррациональной воли, которая не может быть постигнутая рациональным мышлением. Для этого можно применять лишь эмпирический опыт, который есть в мифологии и религии. Там происходит откровения. Но объяснить происхождение религии одним откровением, как это делали традиционалисты, невозможно. Если допустить, что к откровения люди не знали Бога, то это было бы признанием наличия атеизма в начальный период существования человечества. Такой чести предоставлять атеїзмові нельзя. Человек с самого начала своего существования владела созерцательным типом знания и пыталась выяснить конечные основы мира, поэтому она дошла до единого, всеобщего Бога. Затем эта идея была потеряна и восстановлена только иудаизмом, христианством и исламом. Точка зрения Шелінга получила название спекулятивного теизма, поскольку она основывается на спекулятивной философии, которая оперирует созерцательным знанием при анализе над чувственных принципов бытия

Завершая обзор теїстичних концепций происхождения религии, следует обратить внимание на группу теорий, которые для обоснования сверхъестественного происхождения религии прибегают к мистических соображений, поэтому их можно назвать мистическими теориями. Суть их в том, что возникновение религии является следствием откровения, но не того, что было раз и навсегда данное первым людям или избранным лицам непосредственно Богом, а в результате постоянного воздействия Божества на дух человека, который действует и в настоящем.

Яркая фигура среди мистиков - Фридрих Генрих Якоби (1743 - 1819). Якоби считал, что для познания Бога ни чувств, ни мышления не достаточно: ни природа, ни ум знания о Боге не дадут. Природа не столько открывает, сколько утаює Бога от нас, потому что мы видим в ней совпадение причинам без начала и конца. Ум действует в ограниченном мире, и сам он ограничен и приводит к признание ограниченности всего существующего. Признание Бога дают только наши внутренние чувства, они являются источником религии. Мы видим Бога в нашем собственном духу, но не телесными, а духовными глазами. Это созерцание не постоянное, а эпизодическое, оно возникает при определенных, очень специфических условиях: оно не требует ума, а лишь веры. Подобно тому, как наш глаз, вооруженное телескопом, видит в туманном Казацком шляхе отдельные звезды, так и наш ум, вооруженный верой, может видеть Бога.

Это мистическое богопознания является ведущим методом многих богословских систем. Оно имеет многовековую историю, особенно яркие страницы которой написаны на Востоке, которые и теперь активно обрабатываются неорелігіями восточного происхождения как за рубежом, так и в нашей стране.

Для богословов, которые оперируют логическими рассуждениями и активно обращаются к науке, мистика не выступает уверенным сообщником новейших богословских побудувань. Вот поэтому теоретизуючі православные богословы сдержанно относятся к мистических концепций.

 



Назад