Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

Этическая философия религии


Этическая философия религии. Религия в свой классический период дает человеку не только мировоззрение, все ее разумное бытие, она дает ей также этику, цель, волю и деятельность, указывает образец, критикует заповеди и законы. Подобно тому, как объяснение природы опирается на влияние сверхъестественных сил, этика опирается на откровенность, видит зависимость человека от сверхъестественных сил, которые направляют судьбу ее в этом, а может и в будущем мире. Этика имеет, таким образом, своей базой историю человека. Отношение человека к сверхъестественного мира определяет собой, как жить праведной образом в этом мире. Это стало понятным, потому что в классический период религии человек чувствовал себя ближе к сверхъестественного мира, чем к естественному, и земная жизнь рассматривается лишь как средство для будущего. Однако отношения здесь значительно сложнее, чем это представляется. Речь идет только о религии в классический период.

Те виды и формы, в которые выливаются отношения между религией и этикой в данный период, являются продуктом древней истории. И если мы рассмотрим связь религии с этикой в ее историческом развитии, мы откроем непрерывное взаимодействие между ними: не только религия влияет на этику, а наоборот, нравственное развитие людей влияет на характер и содержание религии.

Кроме того, когда речь идет о оправдания и обоснования, религия сознательно или бессознательно опирается на этические идеи, а не наоборот: это справедливо даже по отношению к классической эпохи.

С исторической и с логической точки зрения большое значение имеет исследование вопрос, какие же в действительности отношения между религиозной и этической сути происходят в тех случаях, когда религия выступает как основа этики.

Последние годы не были отмечены возникновением принципиально новых, оригинальных концепций в этой области буржуазного религиоведения, но продолжался процесс критического переосмысления уже выдвинутых ранее теорий, понимание бесплодия предлагаемых ими альтернатив

Разнообразные неопозитивістські разновидности философских концепций религии - одни из наиболее влиятельных в буржуазном религиоведении. На них возлагались надежды на преодоление противоречий и других буржуазных теорий, поскольку эти концепции умело создавали видимость научности и объективности, отвлекаясь от вопроса о существовании бога, равнодушного к главной проблемы образования и обоснование метода анализа религиозного языка Возведение философии к анализу элиминирует главное - мировоззренческую проблему, в рамках которой стал осмысленным и сам анализ. Без нее анализ религиозного языка превращается в средство самой теологии, а аналитическая философия религии - типичное орудия религиозной апологетики. К. -Г. Брекенхельм, анализируя известные концепции, рассматривает их с точки зрения своей основной методологической мысли: общая философская идея ученого определяет его теорию религии.

Недовольство анализируемых концепций, с его точки зрения, объясняется недовольством исходным философским материалом.

К. -Г. Брекенхельм обнаруживает неясность идей Дж.Уілсона, сомнительность связи между ними. Откровенно скептический автор по отношению к теории "теизма без доказательств" Дж.Хіка, что обосновывал существованием бога от аргумента веры в него, подобно тому как вера в существование внешнего мира подтверждает существование последнего.

Религиозно-философские идеи Хика автор считает неплодотворними и неконструктивными, поскольку они зависят от эмпиризма и поздних взглядов Л.Вітгенштейна. Эта критика довольно типична и коррелирует, например, с высказыванием Дж.Сміта (См. реферат "Рациональная и религиозная вера") о том, что позиция Витгенштейна предполагает существование людей науки и веры человек, тогда как реально живет и действует человек, объединяющая в своем опыте научные и религиозные интересы. Поэтому решение вопроса о рациональности веры, предлагаемой им, ненадежное. Крайний субъективизм характеризует философию религии Д Филипса, следствием которой является убеждение в том, что святой и атеист не интерпретируют один и тот же мир способами. Они видят разные миры. По К. -Р.Брекенхельму, различия среди философов религии, отсутствие единой теории свидетельствуют о кризисе. Сам он не рискует предложить собственную концепцию, но считает, что вообще ее создание возможно, если придерживаться предложенных им критериев. Анализ их с марксистской точки зрения показал бы их противоречивость и несовместимость, что не удивительно, потому что имманентная критика автора не касается существенных світосприймаючих предпосылок анализируемых концепций, которые он разделяет. Поэтому и потеря единства буржуазными философами от религии объясняется чисто техническими причинами: разница в семантических и эпистемологически вопросах. Именно так звучит заключительная мысль в книге испанского философа Гарая, посвященная разбору аналитических философий религий. Дать ответ на любой из поставленных вопросов мы пока что не можем и их оставляем на будущее. Не потому, что подобно Бурідану верим в вечную неопределенность, а от того, что жизнь коротка, а величество проблем побуждает нас к компромиссу. Дело в том, что в возрастных теоретических дебатах только что появились новые формы их ведения, и кажется более выгодным не прятаться в поисках покоя в темных закоулках философии, как говорил Юм, скромно ждать. Путь неопозитивизма в его попытках обоснование философской теории является довольно типичный для различных буржуазных квазіоб'єктивістських доктрин: это путь от отрицания права религии и веры на осмысленное существование и его признание. Логичность такого пути оказалась в субъективно-идеалистической природе этого вида буржуазной философии: неопозитивизм ведет к фідеїзму, приспосабливаясь к нуждам религии и теологии.

Важнейшее место в философских дебатах по поводу религии в буржуазных философов занимает, как и ранее, проблема веры и разума. Но если в былые времена она чаще решалась разведением этих понятий, их противопоставлением друг другу, то сейчас, наоборот, в попытках укрепления веры именно к ума обращаются апологеты от разрушения: "Сегодня более чем когда-либо необходимо обращаться к разуму перед лицом секуляризованного, а следовательно, враждебного или равнодушного по отношению к вере мира", - пишет один из католических философов. Другой автор обосновывает именно необходимость философии для религии, апеллируя к разуму, рациональности: для христианина главное, говорит он, не вера, а интуиция, смысл и ценность, которые лежат за пределами опыта и вне мирской. Итак, зрелая фаза христианского сознания требует понимания, убеждения, осмысления, рационализации веры: "До чего же велика сегодня потребность в философском поддержке рационализации христианской веры". Главная его мысль - это не противопоставление, а приближение одного к другому. Осуществляется оно по линии "внедрение" веры в разум, науку, философию, где обосновывается необходимость веры для теории познания, осуществления коммуникации, для любых дискуссионных логических операций. С другой - раціоналізується вера, оказываются равно типичные элементы в науке, философии и религии, а ими как раз и есть рациональные парадигмы. В общественно-историческом значении попытка совместить в едином синтезе несоединимые ум и религиозную веру - явно обречена на поражение, хотя, конечно, непосредственно она и может принести пользу религии, способствуя некоторое время продолжению ее жизнь, создавая видимость убедительности ее аргументов.

С другой стороны, использование "аргументов от ума", проникновение ума в веру - это троянский конь, который никак не способствует чистоте веры, а вольно или невольно способствует ее розладнанню. Это двусмысленность проблемы "ум-вера" в современной интерпретации.

Оправдывают религию и те философские учения, которые часто традиционно считаются атеїстичними. Такой, например, экзистенциализм М.Хайдеггера, который по-философски осмысливает и закрепляет религиозную тематику в своей концепции. Хайдеггер исследовал проблему Бога как феномен религиозного сознания.

Причем он не ставит вопрос о Боге как форму проявления человеческого отчуждения. Наоборот, только Бог может нас спасти, утверждает Хайдеггер и исследует формы его отсутствия в современном мире. "Смерть Бога" для него - свидетельство запада "идолов", потеря западной цивилизацией прежних ценностей. Эта позиция напоминает взгляды радикальных теологов, согласно которым в интерпретации Ван-Бурена - умер не Бог, умерло слово "Бог". Невимовність "Бога" с помощью языка, в трактовке Хайдеггера, сравнивается с отрицанием возможности языка философской теологии в логическом позитивизме.

Роль философии в обосновании религии многозначно и непростая. Значительное влияние персонализма, в частности философии Мунье, на формирование определенной религиозной практики, религиозные политические движения, на идейное течение "христиане за социализм" и "марксисты-христиане". Не без влияния персонализма формировалась "философия освобождения" и "теология освобождения". Идеи персонализма присутствуют в решениях Второго Ватиканского собора. Следует добавить, что эта связь действительно прослеживается, причем, кроме персонализма, можно назвать также и екзістенціоналізм, а также некоторые разновидности религиозной антропологии. Подчеркнем, что определенная религиозно-политическая практика формировалась под решающим давлением философских идей.

Обратим внимание на призыв Н.Леша до современных теологов получить глубокий урок марксистского возражения Идеализма. С одной стороны, это говорит о значительном усилении влияния марксизма даже среди прямых его противников, а с другой - о непонимании ими основных Его положений или их сознательной фальсификации.

Дело в том, что дальше Н.Леш обосновывает свой призыв тем, что христианство находится в оппозиции к идеализму. В этом же сборнике подлежит критике концепция трансферабільності, согласно которой сторонники разных конфессий, и даже неверующие, могут обладать присущими им моральными нормами. Эта концепция делает даже атеистов моральными людьми, и следовательно, она не может быть принята апологетами религии. Сазерланд, защищающий эту позицию, явно не в ладу с теперешней обновленной тенденцией в церковных делах. Сравнение взглядов Леша и Сазерленда говорит о борьбу в самом состоянии религии.

Дальнейшее развитие взаимоотношений философии и теологии приводит к тому, что философия - единственная среди гуманитарных наук станет последовательным и необходимым партнером теологии в ЕЕ принципиальных позициях и установках - так мыслит роль "неослужниці" теологии Ф.Кайзер. Но теперь она - служанка - уважаемый и достойный партнер, без которого теология не в состоянии понять саму себя. Ф.Коуплстон считает важной современной функцией философии критику ею социальных последствий религии, функцию, которая связана с именем Маркса. Эта критика, по мнению Ф.Коуплстона, связанная с необходимостью обращения к философских традиций разных культур. Тесси выражает недовольство философией, которая не выступает за приоритет истины над знаниями. В статье не упоминается марксизм, но подразумевается именно он, когда автор призывает объединить христианскую веру с философским исследованием, что и будет показывать практическую направленность философии на земные интересы. Л.Строе критикует современные формы науки и философии, считая, что ни те, ни другие не опровергнут религию.

В своем радикальном агностицизмі Л.Строе доходит до абсурдных выводов, выражая сомнения в общей необходимости науки. Й.Симон, наоборот, подчеркивает, что особая роль науки в современном обществе заставляет ориентироваться на философию и теологию. Но при этом сама наука проблематична, потому что не способен обосновать теологию. Иначе достоинство считается недостатком: принципиальная ненаучность теологии недоступна пониманию автора статьи, и поэтому он лишь констатирует, но не объясняет первопричины кризиса теологии. Но он убежден в вечности существования теологии, поскольку она обращена к индивида и его проблем, а наука ориентирована на обычно значимое. Это момент показатель антропологического оборота в апологетике религии, о котором мы уже упоминали. Для Х.Ходжеса задача философии состоит из того, чтобы "объяснить суть экзистенциального выбора и обосновать его необходимость для человека". Но философия приводит к скептицизму, потому что мышление человека непоследовательно. Итак, вера считается предпосылкой философии, а не наоборот. Одновременно Х.Ходжес подчеркивает, что атеистические взгляды является неизбежным элементом человеческого сознания, а сам атеизм - одна из самых творческих и культурных духовных сил. Такая констатация в устах не только религиозного философа, но и постоянного прихожанин одной из церквей, как представляет себе Ходжес, говорит о значительных изменениях, которые претерпевает сегодня религиозное сознание.

Взгляд на философские проблемы религии как фоны, которые ставятся и решаются в буржуазной философии религии и теологии последних лет, позволяет выделить ряд устойчивых тенденций их развития, а также показать некоторые сравнительно непривычные их аспекты.

Антропологический переворот, уже отмеченный в литературе, превратился в достаточно устойчивую тенденцию апологетичної религиозной идеологии. Конечно, с одной стороны, это пример приспособления, восстановительных тенденций, как уже не раз отмечалось. А с другой стороны - возможность диалога и сотрудничества. Конечно же, гуманистическое мировоззрение в религиозном толковании частичный, неполный и непоследовательный. Общая оценка христианского гуманизма как порождение общественной системы насилия, эксплуатации, угнетения продолжает оставаться верной. Но тем более нельзя не видеть, что человеческая направленность некоторых тенденций в современной теологии и философии религии, проникновение элементов гуманистического мировоззрения в религиозную систему мышления, особенно в наше время, раскладывает ее, подрывает, деформирует закостенелые формы христианского мировоззрения. Это свидетельствует не только о кризисе религии, но и об экспансии чужих природе религии идеалистических тенденций внутри ее. Это отражает реальное противоречие между исторически необходимым и практически неосуществимым в рамках буржуазного общества и религиозным осмыслением его реалий. Это также означает, что религиозная оболочка становится более внешним и отчужденным от реального жизненного содержания, исторически-переходным приложением к прогрессивных направлений народов (например, "теология освобождения", "теология революции").

Секуляризация - основная черта нашего времени, что характеризует изменения в религиозном комплексе. Довольно интересный поворот получила сознание в последнее время. Если раньше она была феноменом, с которым религия должна была бороться, противопоставлять ему свою идеологическую силу, то сейчас секуляризация представляется, наоборот, новой чертой религиозного сознания. Характеристика современной религии в измерении ее секуляризованості, утверждает П.Брецці. Кстати, это значит, что уже сейчас религия будет в состоянии дать ответ на сложные исторические и земные вопросы. На самом деле это лишь новое оформление для вечного, невикорінного религиозного содержания. Сакратизація светского - так можно было назвать этот новый идеологический миф апологетов религии.

Уже не раз отмечалось и анализировался так называемый процесс дехристиянізації западной культуры. Чтобы предотвратить трудностям, связанным с его объяснением на пользу религии, его объявляют несуществующим; дехристиянізації нет, потому что никогда не было христианизации в смысле истинного христианства. Отсюда напрашивается вывод, что процесс дехристиянізації не имеет никакого отношения к сути христианства, ибо он означает дискредитацию только ненастоящих, искаженных, несвойственных ему форм.

С этим же связано разграничения традиционных, исторических форм христианства от настоящего, подлинного. Возникает вопрос, на который теоретики от религии пока что ответа не дают: было ли когда-нибудь воплощено в истории подлинное христианство, и если да, то оно несет ответственность за искажение подлинной религиозности в исторических формах этой религии.

Возникает новый тип христианства. Иногда его называют интимным, иногда антицерковным. Но суть его заключается в том, что настоящая религиозность только теперь, в новых исторических условиях, находит свое убежище не в разного рода конфессиональных организациях учреждениях, а в маргинальных образованиях, которые противопоставляют себя официальной церкви и ее ортодоксы.

Если ранее христианство претендовали на обладание абсолютной истиной, то сейчас христианские философы склонны считать, что никто, ни одно учение, ни одна философская доктрина не владеют истиной в полном объеме. Из этого тезиса выводится необходимость для христианства идти навстречу земным проблемам, быть открытым для любого философского или иного учения. Но в последнее время в западной литературе появилась определенная "контр-секуляризована" течение. Некоторые социологи обеспокоены пессимистическим перспективами будущего религии, вытекающими из обобщения многочисленных эмпирических данных состояния религиозности в капиталистическом обществе, поэтому пытаются сделать сомнительным тезис о секуляризацию. С точки зрения анализа этой важной проблемы значительный теоретический интерес представляет сборник материалов зальцбургской дискуссии по проблемам гуманизма, выданный под общим названием "имеет Ли религия будущее?" (1971). Авторами статей сборника являются такие выдающиеся философы и теологи, как А.тойнби, П.Бергер, Т.Лукманн, А.Гелен, Г.Кокс, М.Хоркхаймер: Рассматривая вопрос о перспективах религии в мире концепции секуляризации, большинство из них вкладывает в основу анализа определения религии Так, А.тойнби указывает, что прогнозирования будущего религии зависит от определения содержания самого термина "религия". По его мнению, религия является "ответом человека, его чувств, мышления и действия на средство переживания ней в космосе". Особенность этой ситуации возникает в трудностях и необычности бытия человека, невозможности познания сути космоса, отношение различных аспектов человеческой природы, утверждает Тойнби, имманентное природе человека. Отсюда вывод о вечности и изменения лишь ее традиционных форм. Немецкий социолог Т.Лукманн считает необходимым создание функционального определения религии, которое бы не было субстанціональним, не базировалось на исторической религии, не мало содержательных религиозных постоянных, типа веры в сверхъестественное. Согласно Лукманна, религиозная "постоянный" в человеке является социализация в трансцендируючу единственное существование содержательную структуру, "что предоставляет человеку жизнеспособность". Немецкий философ и антрополог А.Гелен также считает необходимым искать понятие религии. По его утверждению функция религии "в стабилизации народа в доступном ему секторе начального среды. Американский социолог П.Бергер рассматривает религию как "способность, необходимость для человека трансцендирувати свою непосредственную ситуацию и конструировать охватывающая миры смысла"

Философия религии, философское объяснение религии и ЕЕ ОЦЕНКИ определены общей философской концепцией того или иного мыслителя. В философии религии наблюдались две основные тенденции: идеалистическое, обосновано необходимостью религии, определяя ее сверхъестественное источник, и материалистическое объяснение религии природными земными причинами, выявляя ее несовместимость с разумом и наукой.

Философия религии решает три основные проблемы: во-первых - она дает общие теоретические решения вопросов о природе религии, ее сущность, по-второе - разворачивает гносеологический анализ религии, по-третье - определяет логико-гносеологические основы религии, условия и возможности ее формирования.



Назад