Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

1. Буддизм


Буддизм-самая древняя из мировых религий. Возник в Индии в середине 1 тыс. до н.э. По легенде, после бесконечных перерождений Будда (Будда на санскрите означает "просветленный высшими знаниями") явился на Землю, чтобы выполнить свою спасительную миссию и показать человечеству путь к спасению. Для своего последнего перерождения спаситель избрал образ принца Сиддхартхи, который принадлежал к знатному роду (его родовое имя - Гаутама). Риа этот был из племени шак'їв, что жило 600 - 500 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем течении ее. Иметь Сиддхартхи, жена правителя - Майя (или Махамайя), однажды увидела во сне, что ей в сторону вошел белый слон. Через некоторое время она родила ребенка, которая появилась на свет необычным способом (вышла со стороны матери). Малыш сделал несколько шагов и воскликнул призыв, который услышали все боги Вселенной. Роды застали Майю в городке Лум-біни (ныне это территория Непала). Через семь дней после родов она умерла.

Узнав о рождении царского сына, дворец повелителя шак'їв посетил старый мудрец Асита. Увидев на теле новорожденного "черты величия", Асита засмеялся и заплакал. "Я смеюсь,

- сказал он, - от радости, что спаситель явился на землю, и плачу потому, что мне не выпадает счастье жить долго, чтобы увидеть свершения им своего подвига". Новорожденного назвали Сіддхар-тхою, что означает "тот, кто выполняет свое назначение".

Но повелитель земли совсем не хотел потерять сына, что обязательно произошло бы, если бы сын решил посвятить себя религии. Поэтому он окружил ребенка заботой и роскошью, старательно маскируя от него мрачные стороны жизни. Еще мальчиком Сіддхар-тха поражал всех своими способностями, силой, ловкостью и умом. Достигнув совершеннолетия, он женился. Жена подарила ему сына. Жизнь семьи наполнился радостью и счастьем.

Однажды, проезжая во время прогулки по городу в окруженной танцующими и поющими девушками колеснице, Сиддхартха увидел покрытого болячками больного, сгорбленного годами немощного старца, похоронную процессию и аскета, что погрузился в думы. После этих четырех встреч он посмотрел на мир другими глазами. Он узнал о страдания, выпадающие на долю человека. Той ночью он незаметно покинул свой дом, чтобы самостоятельно найти путь, который бы освободил людей от страданий. Путь к спасению открылся на берегу реки Напранджани в городке Урувілля (ныне Бух Бодх-гая) Под кроной дерева Сіддхартху поразила истина, и он стал Буддой.

Считают, что суть открытия, сделанного Сіддхартхою в день великого прозрения (это и есть суть самого буддизма), изложенная Буддой в первой его проповеди. В ней кратко раскрывается учение о четырех "святые истины": "жить - значит страдать", "причина страданий - желание", "для освобождения от страданий надо избавиться от желаний", "путь избавления от желаний - следовать учению Будды", которое может привести верующего к главной цели его бытия - нирваны (успокоение, угасание), состояния полного преодоления человеческих чувств, желаний, вечного блаженства в жизни с божеством и абсолютного покоя.

Хотя страдания вызываются прежде всего биологическими факторами (смерть, болезнь, рождение) и психологическими (уныние, отчаяние), однако буддизм не оставляет без внимания факторы другого порядка. Будде, например, приписывают такие слова: "Обладатели царств, которым принадлежат богатства и сокровища, с жадностью поглядывают друг на друга, подчиняясь своим ненасытным желанием. 1 если они действуют именно так, не зная усталости, плывя по течению ненадежности, ведомые похотью и зверским желанию, то кто же тогда может спокойно ходить по земле?"

Буддизм возводит в абсолют утверждение, за которым главная черта чувственного бытия во всех его формах делает страдания сути бытия. Любой жизни, существования всегда в любой форме является обязательно страданием, злом. Именно этим буддизм отличается от других религий.

Действительно, во всех религиях, как правило, мир земной, мир чувственный унижается, а противопоставлен ему мир небесный превозносится, утверждается как истинное надбутгя. Отсюда логический вывод, что пребывания в земном мире должно быть использовано для подготовки к жизни в мире небесном. Понятно, что "вечная жизнь" дается как награда за перенесенные во время земного существования страдания.

Сделав отправным пунктом своего учения тождество любого существования с полным страданием, буддизм уже не мог предположить возможности другого существования. Смерть, которая одновременно является страданием, не избавляет от мук. После нее начинается новая, наполненная страданиями существования, а учение брахманизма о перерождении осталось в буддизме неизменным. Отсюда следует вывод о необходимости примирения с страданием. Но буддизм на этом не останавливается. Он указывает путь к спасению, к преодоления страданий. Этот путь заключается в полном преодолении человеческих чувств, желаний, достижения вечного блаженства в слиянии с божеством и абсолютного покоя - нирваны. Путь к спасению сформулирован в "третий святой истине", которая провозглашает: "Что же является святой истиной избавление от страданий? Это - полное лишение желаний, полное отрицание и устранения их".

Чувственный мир в буддизме обозначается термином "сансара", позаимствованным буддистами с брахманизма. Убеждать верующих Индии эпохи формирования буддизма в том, что мир полон страданий, не было нужды. Это утверждали существующие религиозно-философские традиции, это чувствовали простые люди именно тогда, когда рушились вековые общественные традиции: налоговый пресс выжимал из людей все жизненные соки, а на каждом шагу человека ожидала страшная перспектива разорения, обнищание, рабства. При таких условиях традиционно-религиозное критическое отношение к чувственного мира нашло свое полное завершение. Если брахманы обещали перспективу радостного счастливой жизни всем: тому, кто родился раджею, богатым купцом, мощным военачальником, чтобы только они придерживались религиозных обрядов, принесение жертв, - то буддийские проповедники полностью отрицали существование жизнь без зла, без страданий.

Демон зла, бог смерти Мара пытался запугать "просветленного" ужасными ужасами. Он посылал к нему своих красивых дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни и заставить его отказаться от указания людям пути спасения. Семь дней (по другим утверждениям, четыре недели) размышлял Будда и все-таки преодолел нерешительность. Неподалеку Бєнареса (ныне Сарнатх) Будда провозгласил перед пятью будущими учениками свою первую проповедь. В ней он кратко сформулировал основные положения новой религии, или, как говорят буддисты, "привел в движение колесо дхар-мы". В течение 40-ка лет, окруженный учениками, он ходил горами и долинами Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Сначала оно называлось дхармой (следует понимать как закон жизни). Затем новая религия стала носить имя своего основателя - буддизм.

Умер Будда, согласно легендам, в 80-летнем возрасте в Куши-нагарі (утверждают, что это настоящее Каспи). Он лежал под деревом в позе льва и обратился к монахам и мирянам с такими словами: "Теперь, монахи, мне нечего больше сказать, кроме того, что все созданное подлежит разрушению! Для спасения приложите усилия!". Смерть Будды последователи называют достижением большой нирваны. Согласно канону, Будда умер в день майского полнолуния. Эту дату уважают, как и дату рождения и прозрения, поэтому ее называют "трижды святым днем".

Привлекает внимание этически-практическая направленность буддизма, что призывает к уходу от мира сего, безразличия к жизни. Идеал отстранения от мира приводит приверженцев этой религии к отказу о необходимости его совершенствования. Но важно подчеркнуть, что некоторые последователи буддистов не остались в стороне острых проблем современности и участвуют в общественно-политической жизни своих стран.

Дзен-буддизм одна из разновидностей буддизма. За последние три десятилетия стал предметом широкого заинтересованность в США и Западной Европе. Основателем считается индийский монах Бод-хідхарма, который будто прибыл в 520 г. до Китая и основал там особое езотиричну, то есть предназначенную лишь для узкого круга, школу буддизма, получившая название чань-буддизма. "Чань" (японский дзэн) является модификацией термина, который передается в японском и китайском языках санскритским словом "дх'яна" - созерцание. Традиция связывает его возникновения с легендой о том, как однажды Будда вместо багатослівної проповеди молча поднял вверх подаренные Ему цветы. Все были растеряны, и только старец Махакаш'яна со спокойной улыбкой посмотрел на своего учителя, поняв всю красноречие его безмолвной наставления. Увидев это, Будда торжественно сказал, что он обладает самым драгоценным сокровищем, духовным и трансцендентным, который он передает Махакаш'яні. Этот случай, что раскрывает якобы скрытую суть духа Будды, вошел, согласно традиции, в основу учения дзэн. Индийское по происхождению учения дзен сформировалось в Китае в VI в. на основе буддизма махакаш'янського толкование, что включает в себя некоторые идеи даосизма, и морального учения конфуцианства. Дзен-буддизм имел значительное влияние на идеологию и культуру средневековой Японии. В руках правящей верхушки он превратился в простой и надежный способ формирования у служащих и военных основы военно-этического порядка - преданности и дисциплины, стойкости и бесстрашия перед лицом смерти. Дзен делает акцент на приголомшуючій внезапности. Толчком может быть впечатления, переживания, потрясения, а также специальная техника тренировки, направленные на то, чтобы пробудить в человеке интуицию.

Различные направления дзен-буддизма культивировали системы подготовки к сатори мгновенного просветления. Школа сото требовала от своих последователей ограничения. Школа риндзай делала ударение на своеобразные « коаны » - специально разработанные алогичные, абсурдные тексты. Коан должен сдвинуть обычную структуру абстрактно-логического мышления, разбудить "дух вопрос".

Что же открывается послідовнику дзен, который достиг цели сатори? Молчание в литературе дзен в отношении центрального элемента системы объясняется тем, что сатори нельзя изобразить словам, нельзя понять, ему нельзя учить, его можно только почувствовать. Поэтому, учит дзен, человек, который не прошел через это состояние лично, не может понять его содержание. Отсюда следует два других главных принципы дзен-буддизма: личная передача истины и независимость от письменных знаков и слов.

Акцент дзен-буддизма на вне интеллектуальные формы передачи опыта нередко трактуется как отказ от любой словесной формы его выражения, любой письменной традиции, любой догматики. В действительности дзен имеет огромную каноническую литературу, куда входят важнейшие буддийские сутры и разъяснения к ним, жизнеописания патриархов, их проповеди и высказывания с вероучительных и дисциплинарно-практических вопросов, философские притчи, поэтические миниатюры, диалоги, вопросы-загадки.

Во многих буддістських странах монашеская община и буддийское духовенство зовутся "сангха". Правила приема в сангху регламентируются каноном. Тот, кто вступает в сангхи, должен изменить свой внешний вид: сначала побриться и надеть единый для всех членов общины желтый монашескую одежду. На общем собрании он подлежит бинтуванню, во время которого выяснялось, не имеет ли он одной из "пяти болезней", человек он или нет (т.е. не злой дух, принявший человеческое подобие), или раб, или не виноват в чем, не находится ли на царской службе и т.д. Прием к сангхи происходил за большинством голосов присутствующих. Монахи брали на себя обязательства одбувати посты, отказываться от мирских развлечений, крепких напитков, украшений и духов, от сна на удобной постели, от владения золотом и серебром. Теоретически единственной собственностью была его чаша для уборки подношений.

Монастырь был и остается основной формой воспроизведения дзен-буддизма. Жизнь здесь начинается обычно в три часа утра. Завтракают, когда еще темно, обедают в 10 утра, ужинают в четыре часа, Едят только растительную пищу: рис, ячмень, бобовые, овощи. Раздача и приема пищи осуществляются по сложным ритуалом и сопровождаются большим количеством действий, которые имеют символический характер. После завтрака все приступают к работе: это - уборка помещений и монастырского дворика, возделывание земли, которая принадлежит монастырю. Физический труд - неотъемлемая часть монастырского быта, одним из требований которого является: "День без работы - день без еды". В распорядок дня включаются также собеседования с наставниками, которые сопровождаются ритуалом. В девять часов вечера жизнь в монастыре замирает, а самые трудолюбивые продолжают работу и ночью, устроившись на террасе или в саду.

Этот распорядок в определенной степени меняется в периоды интенсивных духовных сессий, которые проводятся ежемесячно в течение 7-"в дней. В период сессий сеансы созерцания продолжаются по 17-18 часов в сутки. Монахи сидят в позе лотоса, расслабившись и капи при кривши глаза. их цель - достичь высокой степени сосредоточения, потерять чувство личного я и окунуться в абсолютный "бездум", отдаться таким образом Пустоте и Абсолюта. За учениками наблюдает монах, который расхаживает по залу и бамбуковой палкой бьет по спинам тех, кто устал. Изучение дзен-ской премудрости в монастыре длится в среднем 10-12 лет.

На современном этапе важную общественно-политическую и культурную роль играет буддизм в странах индокитайского полуострова. За исключением Вьетнама, во всех других странах Индокитая распространенный хинаянистський буддизм. В Бирме, Камбодже, Таиланде, Японии буддизм выступает как государственная религия. В Таиланде король считается главой буддийской церкви, все мужчины проходят обязательный стаж в монастыре. В Бирме буддизм является господствующей религией, но часть населения исповедует другие религии.

Традиционный буддизм в Японии насчитывает более ста больших и маленьких сект, главными из которых являются три: буддийский рай (дзіодо-кей), лотосова сутра верховного закона Будды (хокіокей) и откровенное слово Буллы (міккіокей). Образовались так называемые "новые религии" (синкосюкіс), которые являются различными течениями буддизма. Они вмешиваются в политическую жизнь страны. Речь идет о Сока чаккай, или Общество по созданию моральных ценностей. Внимание "Сокка чаккай" и "Комэйто" обращено на решение социальных проб-лем, достижения счастья на земле.

Буддизм проник в Китай из Индии в ее ст. Это одна из самых влиятельных школ китайского буддизма, которая получила в современном западном мире значительное распространение под японским названием дзен (кит-чань).

На фунте широких демократических движений в странах Азии наметилась тенденция к сближению буддийских храмов и отдельных сект. На буддістському съезде в Коломбо (Шри Ланка) в 1950 г. было создано Всемирное братство буддистов. Резиденцию его исполнительного комитета позже было перенесено в Бирму, а потом Таиланд. Комитет, несмотря на основную идею буддийского вероучения, активно участвует в международной политике, отражает настроения народных масс, особенно в их борьбе за мир, против реакционных кругов.

Интерес к буддизма на Западе не новость. Одним из первых европейских мыслителей, которые обратили на него внимание, был немецкий философ а . шопенгауэр. Последователь щопенгауера и предшественник современных ірраціоналістів и волюнтаристов в западной философии Е.Гартман в труде "Суть мирового процесса или философия бессознательного" доказывает неизбежность роста страданий по мере прогресса. Перепущений через философию щопенгауера, Гартма-на, буддийский мировоззрение подхватили современные философы отчаяния - экзистенциалисты.

Дзен-буддизмом в конце 50-х годов охвачены широкие круги интеллигенции, студенчество, а через десятилетие - мелкобуржуазные слои. Творческая интеллигенция связала с ним надежды на духовное обновление, на получение полного бытия, непосредственность свободы. Разнообразные течения битників и хиппи видели в нем идейное оправдание морального нигилизма, бытовой разврата, полное пренебрежение к социальных обязанностей. Добропорядочные обыватели рассчитывали в этой модной новости найти эффективное средство психотерапии, способен ослабить давление "бессмысленного мира", альтернативу кризисе европейской культуры. 1 наконец, свою роль сыграла хорошо сделанная реклама, которая подает дзен как панацею от всех социальных болезней современного мира. Но истинные, глубинные причины успеха дзен на Западе нужно искать в особенностях социальной и духовной жизни общества в послевоенный период.

Захват дзен-буддизмом по времени совпало с так называемым религиозным бумом, который имел место в США и ряде стран Западной

Европы в конце 50-х - начале 60-х годов. Он оказался в активизации церковных организаций, увеличении тиража религиозной литературы, в появлении новых направлений и сект. Как свидетельствует исторический опыт, массовое тяготение к религии всегда связано с обострением в обществе социальных противоречий, с упадком традиционных идеалов и ценностей, угрозой термоядерной катастрофы, ограниченностью демократических прав и свобод, растущей бюрократизацией и стандартизацией общества и т.д. Все это не могло не отразиться на мироощущении широких слоев капиталистических стран. Пропагандистам дзен-буддизма удалось учесть особенности умонастроений своей аудитории, ее недовольство официальным ценностями, разочарование в идеалах прогресса, ее поиски индивидуальной этической программы. Дзен, твердил его о-заповедник-теоретик Т.Д.Судеуки - не религия и не философия, это образ жизни, который обеспечивает человеку гармонию с собой и с окружающим миром, избавляет человека от страха и других негативных переживаний, ведет к абсолютной свободы и полной духовной само-реализации. К дзен обращались буржуазные психологи и психиатры (К.Юнг, к . хорни, Г.Мерфі и др.). Столкнувшись в послевоенные годы с ростом числа психических заболеваний, с массовым распространением раздражение, апатией, страхом и не находя эффективных средств к улучшению жизни, они восприняли дзен как панацею от душевной трудностей и забот современного человека Философии дзен, твердил Є.Фрош (США), присуща способность активизировать внутреннюю энергию человека, охранять ее от психических заболеваний и душевных изъянов. Дзен поставь, таким образом, перед западной публикой как доктрина, что гарантирует человеку, который уставшая от борьбы за существование, страдает от невротических комплексов и срывов, входной билет в царство духовной свободы, покоя и счастья, причем не затем, в потустороннем мире, а сегодня, сейчас.

Что же представляет собой дзен-буддизм на самом деле? Как и любая религия он выходит из противоположностей двух миров: скрытого и явного - истинного. Дзен выдвигает свой путь спасения. Однако избавление от страданий он связывает не с преобразованием окружающей действительности, не с улучшением условий жизни людей, а с перестройкой их мировоззрения. Измученным борьбой за существование дзен навевает: не существует ни мучения, ни того, кто мучается, и то и другое - иллюзия сознания, которую нужно искоренить, чтобы положить конец страданиям.

Он рассматривает все проблемы не в области социальных отношений, а в субъективно-психологической сфере. История доказывает, что путь к лучшей жизни лежит не в бегстве от себя, а в активной социально-преобразовательной деятельности людей, направленной на создание реальных условий для полноценной жизни каждого.

Ламаизм - один из разновидностей буддизма, что утвердился в Тибете в результате проникновения махаяны и тантризма и объединение их с религией тібетців бон-по (разновидность шаманизма). В конце XVI в. ламаизм распространился среди монголов, а с XVII в. проникает на территорию России, где находит сторонников среди бурят, тувінців и калмыков. Не отличаясь основными догматами от других течений буддизма, ламаизм первоочередную роль в спасении отводит ламам, считая, что без их помощи верующий не сможет достать перерождения, попасть в рай, достичь нирваны. Характерными чертами для ламаизма являются: пышные богослужения в дацанах, монастырях; множество обрядов, магических заклинаний, направленных против злых духов; многочисленное духовенство, которое существует на средства населения (старший сын в семье, как правило, становится ламой). Главным ламаизм считает покорность лами и властям (бурятские ламы своего времени провозгласили Екатерину II, а за ней и всех русских царей земным воплощением богини Цаган-Дара-ехе). Им разработано учение о "10 черных грехов" и "10 белых добродетелей" как основ морали. Ламаизм механізував молитву: вращение наполненных текстами молитв и священной литературой барабанов разной величины заменяет многоразовую речь молитв и заклинаний. Ламаизм всегда был надежной опорой господствующих классов в распространении их власти. И в современных условиях ламаизм, мешая утверждению в сознании людей научного мировоззрения, прививает верующим ошибочные представления.

Лама (тибетское - высший, небесный) - буддийский монах в Монголии, Бурятии, Туве, Тибете. В калмыков звание "лама" присваивается только главе духовенства. В ламаїзмі ламу считают представителем Будды на земле. В вероучении ламаизма можно выделить семь главных позиций. Первая - учение о бурханів. Этим термином определяются как боги, которые почитаются ламаїстами, так и их скульптурные и живописные изображения. Всех уважаемых бурханів, которых насчитываются тысячи, ламаїсти разделяют на несколько разрядов. К высшего принадлежат бурхани-будды. Будды - это боги, которые вроде бы по очереди появляются в мир для проповеди пути спасения. Всего будд, согласно учению ламаистам, ровно тысяча; пять из них уже появлялось в мир, а 995 еще придут в назначенное время. Найша-нованіший из всех будд (и вообще из всех бурханів) - Гаутама (его также называют просто Буддой), который, по определению буддистов всех направлений, был пятым буддой из числа тех, что уже приходили на землю. Он вроде бы возвестил людям истинное учение

- буддизм и объявил, что только сторонники этого учения получат посмертное благополучия. Из остальных будд больше других признаются "властелин рая" будда Амітаба и грядущий, щостий будда Майдарі, приход которого связывается с созданием на земле царства справедливости.

Чуть ниже по божественным достоинством стоят бурхани-бодхисатви - божества, которые заслужили нирвану (сверхъестественный состояние высшего наслаждения), но добровольно отказались от нее, чтобы быть ближе к людям и помогать им. Считается, что местом жительства они выбрали рай Амітаби. Самый уважаемый бодхи-сатва - Авалокішвара. Он считается воплощением сострадания и любви к людям. Авалокішвара изображается как существо, которое масс 11 голов и 22 руки.

Важное место в религиозной пантеоне ламаистам занимают бур-хани-докшити. Это грозные защитники веры. На изображениях они всегда окутаны в пламя и дым. У них ужасные лица. Часто они имеют много рук и ног. Наиболее почитаемый из этого разряда бурханів богиня Лхамо, которая якобы лично убила своего сына за измену ламаизма и с его кожи сделала попону для мула.

До низшего разряда ламаїстичні богословы отнесли бурханів-сабдиків (богов - хозяев местности). Однако в обыденном сознании сабдики заняли такое же почетное место, как и другие бурхани. По представлениям верующих, сабдики живут в обо (священных кучах камней) и являются полными хозяевами на определенной территории.

Особый разряд составляют бурхани-ламы. К ним относятся те проповедники ламаизма, которые были зачислены в богов. Первое место среди них занимает основатель ламаизма Цзонкаба. Есть и другие разряды бурханів, но перечисленные пять - самые распространенные. Кроме бурханів признают существование демонов (злых духов), глава которых, Ерлікхан, считается обладателем ада.

Вторая позиция - учение о "священные" книги. У последователей хинаяны и махаяны сборник "священных" книг масс название Тіпітака (на языке пали), или Тріпітака (на санскрите), что в переводе означает "три корзины" (имеются в виду три части этого сборника). В целом в этом своде насчитывалось более 100 томов. По религиозным переводом, Тіпітака - это изложение учения Гаутамы устами трех его ближайших учеников. На самом же деле это труд многих неизвестных буддістських проповедников, произведения которых изначально передавались устно, а затем, примерно в 80 г. до н.э., были изложены письменно буддийскими монахами острова Цейлон. что же до ламаистам, то они признают за "священные" два сборника книг - Ганджур (с тибетской - перевод откровений, состоит из 108 томов) и Данджур (с тибетской - перевод толкований, состоит из 225 томов). Ганджур и Данджур почитают как собрание высказываний и поучений, которые якобы принадлежат самому Гаутамі и его ученикам. На самом деле это тексты, написанные тибетской языке в XIV ст., включают как переводы с Тіпітаки, так и оригинальные произведения неизвестных представителей ламаїстського духовенства.

Третья позиция вероучения - о сверхъестественной душу. Согласно этому учению, душа каждого человека состоит из комбинации малейших сверхъестественных смертных частиц - дхарм. Считают, что одни и те же дхармы, объединившись в различные комбинации, порождают различные тела: человека или животного, мужчины или женщины и т.д. Разрушение комбинации приводит по смерти тела. Однако сами дхармы, по учению ламаизма, бессмертные и в таком понимании бессмертная душа.

Четвертая - учение о загробной жизни, которое в ламаистам распадается на три ступени: сансара; рай или ад; нирвана. Ламаїсти верят, что душа человека многократно переселяется из одного умершего тела в другое. Сансарою, во-первых, называют совокупность всех этих переселений, а во-вторых, - ближайшее следующее жизнь души, которая переселилась. По верованию ламаистам дхармы сразу же после смерти старого тела собираются в новую комбинацию, что приводит к возрождению старой души в новом теле (или иначе, к ее перерождения). Новое тело может быть крашим или хуже, в зависимости от прошлой жизни души. Жизнь души в предыдущем перерождении, что определяет следующее жизни, называют кармой. Какая карма - такая и сансара, говорят ламаїсти. По их верованиям, для хорошего перерождения надо соблюдать обрядов, выполнять требования религиозной морали и вообще во всем слушаться лам. Если душа ведет себя хорошо во многих перерождениях, то по верованию ламаистам, она попадает в рай, а если плохо - в ад, причем пребывания в раю или в аду длится долго, но не вечно. В раю праведников ждут вполне конкретные наслаждения, такие же как на земле, но непрерывные и в огромных масштабах. В аду грешников ждут пытки средневекового характера: огонь, котлы, сковороды, колья и др. Пребывание в раю или в аду рассматривается ламаїстами как один из этапов в ряде перерождений. После окончания этого состояния души возвращаются в сансаре.

Третий степень загробной жизни - нирвана, которая предназначена для особо праведных душ. Под нирваной понимают такое вечное существование, которое лишено всяких примет земной жизни и является найвишою удовольствием и блаженством для человека. Достижения нирваны означает прекращение ряда перерождений.

Пятая позиция учение о лам как обязательных посредников между верующими и бурханами. Считают, что рядовые верующие могут достать загробной благодарение лишь тогда, когда за них молятся ламы. Многочисленных представителей вашей ламаїстського духовенства верующие считают живыми богами. их называют ху-білганами, что в переводе с монгольского означает перерожденцы. Ламаїсти считают, что в тела хубілганів вселились души отдельных бурханів. Так, тибетского далай-ламу чтят как перерождение (воплощение) бодхисатви Авалокішвари, а панчен-ламу - будды Амітаби. Причем религиозное сознание исходит из того, что эти бурхани неким таинственным образом одновременно находятся и на земле (в теле человека), и на небе (в собственном теле).

Шестая позиция - учение о священную войну, в ходе которой должны быть знишені все небуддисти. За этим учением, ию войну поведут воины с легендарной страны Шамбалы (поэтому война называется шамбалінською) во главе с буддой Майдарі. Победа Майдарі будет означать установление царства справедливости на Земле.

Седьмая позиция - учение о страдания. Ламаизм, как и буддизм, отождествляет земную жизнь с страданием. Страдания, за ламаизмом, - это обязательная, непреодолимая и главная черта земной жизни. А это означает, что с точки зрения ламаизма, нелепы все попытки людей искоренить или существенно уменьшить страдания в земной жизни. Чтобы избавиться от страданий, надо прекратить ряд перерождений, то есть попасть в нирвану. А чтобы попасть туда, надо вести себя праведно.

В толковании сущности праведной жизни вероучения ламаизма переходит в его нравственное учение, которое требует от верующего терпеливо переносить страдания, быть равнодушным к земной жизни, придерживаться принципа непротивления злу насилием и т.д.

Основными центрами культовой деятельности в ламаїзмі является дацани (монастыре). В храмах ламы ежедневно совершают богослужения, перед скульптурными и рисованными изображениями богов. Во время отправь ламы сидят на особых рядах и сосредоточенно молятся, а рядовые передвигаются в храме по часовой стрелке и, проходя мимо алтарь, оставляют на нем свои приношения (деньги, продукты, вещи и т.п.). Выйдя из храма, верующие возносящих молитвы, кладут земные поклоны, крутят "молитвенные барабаны". Чем быстрее и дольше крутится цилиндр с текстам?! молитв, тем больше последних засчитывается верующим.

Значительное место в культовой практике рядовых ламаистам посілзє домашнее богослужение. Верующие имеют дома алтарь полочкой, где располагаются бурхани и различные священные предметы (чашечка для жертвоприношений, свечи, цветы). Домашнее богослужение отправляется ежедневно самими верующими и состоит из молитв, поклонов и пожертвований.

Жизнь ламаистам опутанное большим количеством религиозно-бытовых обрядов. Каждое событие в жизни (рождение ребенка, свадьба, покупка скота, кочевание на новое место, болезнь, смерть, похороны) сопровождается семейными молитвами, которыми руководят ламы. Продолжаются такие моления всю ночь, а в период похорон иногда по трое суток подряд.

До главных праздников ламаизма принадлежат цагалган (новый год), Майдаріхурал (ожидание будды Майдарі) и праздник обо (чествование богов-сабдиків, которые живут в оба).



Назад