Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

Буддизм и вопросы войны и мира


Буддизм в азиатских странах имеет влияние на широкие слои населения. Его роль в общественно-политической жизни неравнозначна. На разных этапах общественного развития характер и степень участия, роль буддистов в политической жизни в разных странах не равноценная. Отношение буддизма до войны и мира, обусловлено буддийскими богословскими построениями - очень спорное и противоречивое. Понятия добра и зла в буддизме не поляризуются, представляя собой ипостась бытия (сансары). Проблемы войны и мира в буддийском мировоззрении находятся на разных полюсах логических умозаключений, поскольку, согласно учению буддизма, вступление на путь прозрения уничтожает все предпосылки агрессии и ненависти. В этом плане идеология буддизма ничем не отличается от исламской идеологии, которая делит весь мир на правоверных (зона мира) и неверных (зона войны). Рассматривая проблемы мира и войны с ортодоксальных позиций паллийский канона, идеологи буддизма обычно ссылаются на иаря Ашоку, который приняв учение Будды, будто отказался от войны, или же свободно трактуют эту проблему, сводя ее к необходимости придерживаться установок буддизма. Что до буддийского образа жизни, то он, по утверждению сторонников буддизма, не создает конфликтных ситуаций ни в обществе, ни между странами.

Большинство западных буддологів подчеркивают мирный характер учения буддизма по сравнению с исламом и христианством, ссылаясь на крестовые походы, походы на мусульман под зеленым знаменем пророка и забывая о том, что много правителей древнего и средневекового Востока в буддизме назывались чак-равартинами, бодхисатвами, буддхараджами, хотя некоторые из них отличался необычайной жестокостью и известный истреблением целых народов, например Ашока и Чінгізхан. К тому же, в истории зафиксировано немало случаев, когда агрессия оправдывалась религиозными целями.

Необходимость и справедливость захватнической политики правителей идеологи буддизма оправдывают ссылками на едикти Ашоки, которые являются канонізованою екзегетикою буддизма тхеравади, и на канонизирован трактат "Милиндапаньха"; в целом же рассматривают природу этих войн сквозь концепцию чакравартина.

Вопросы войны и мира не были актуальными для идеологов буддизма до 50-х годов. Лишь с появлением термоядерного оружия и других средств массового уничтожения и вследствие этого перспективы гибели человечества во время третьей мировой войны эти вопросы стали объектом острой дискуссии, что способствовало модернизации учение буддизма. Можно выделить три подхода к этой проблеме: моральный, кармический, социально-политический.

Моральный подход к проблеме войны и мира аргументируется из ортодоксальных позиций учения буддизма. Сторонники этого подхода утверждают, что только нравственный образ жизни, который проповедует буддизм, может спасти человечество от гибели. Эта идея приходится ссылками на жизнь и миссионерскую деятельность принца Гуатами, едикти царя Ашоки, касающиеся буддийского вероучения, канонические тесты. При таком простом подходе к проблемам войны и мира, основная нагрузка имеет высказывания из "Дхаммапади": "Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти она прекращается... Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, что отказался от побед и поражений". За этой простотой - система мировоззрения со своими догмами, теориями и традиционной логике.

Буддисты, признавая агрессивность империалистических стран и необходимость борьбы за права трудящихся, всегда подчеркивали вторичность социальных, экономических и политических проблем в сравнении с задачами морального совершенствования человека, то есть ссылки для умозаключений оказываются якобы перевернутыми: буддизм именно человека, как конечный продукт кармических перевоплощений, ее мысли, слова и поступки рассматривает как причину, а социальные условия, политические системы, международные конфликты считает их следствием. Поэтому сторонники морального подхода отстаивают прежде всего пропаганду учения буддизма в качестве основной альтернативы смягчения международной напряженности и возлагают надежды только на добрую волю правительства в борьбе за установление мира на земле. Этот взгляд последовательное отражен в документах Всемирного братства буддистов, XV Всемирная конференция которого состоялась в ноябре 1986 г. в Непале.

Кармический подход.* несмотря на его широкое распространение среди буддистов, особенно монахов, как правило, не описывается в популярных журналах, поскольку его сторонники считают, что появление в прессе кармических концепций по проблемам войны и мира может вызвать конфликт между представителями различных религий, чем помешает консолидации сторонников мира. Этот подход основан на вере в незыблемость кармического закона, который угнетает людей, общество, наши государства, все человечество, нашу планету и всю Вселенную (как сумма карм живых существ). Такой подход обосновывается ссылками на действие кармы, "закона зависимого существования", стадіальну деградацию веры, описанную в трактатах Буддхагхоші.

В основе кармического подхода лежат (выведены из экзегетики к паллийский канона) представление о неуклонной деградации человека вследствие падения морали и потери веры, особенно в результате развития капитализма и распространение милитаризма. Настоящая мораль, что формирует благоприятную карму, свойственная людям, которые стали на срединный, или восьмилетний путь, охранником ценностей которого является сангха. Отсюда для улучшения общественной кармы надо благоприятные условия существования буддийской общины, и там, где такие условия есть, общество выживет во время термоядерной катастрофы. Другой аспект рассуждений сторонников кармического подхода сводится к утверждению, что страны, которые производят различные средства массового уничтожения, формируют плохую карму, и это приведет их к взаимному уничтожению. Слаборазвитые страны ядерная катастрофа неким образом минует. Кармический подход не обсуждается на буддийских и других форумах, поскольку это вопрос веры, которое не содержит и не может содержать конструктивных предложений.

Буддийская "ахимса" запрещает верующим причинять вреда живым существам, поэтому должна стать непреодолимым препятствием на пути к военным действиям. Однако любая религия, которая не защищает себя и не распространяет свою веру, неизбежно исчезает. С этой точки зрения буддизм не отличается от других верований, здесь, как и в других религиях, существует такое понятие, как война против еретиков и безвірників. Очевидно, что ахимса и война против неверных находятся, мягко говоря, в несогласии друг с другом.

Буддисты не миролюбивые прежде всего потому, что любая религия пытается завоевать сторонников. Это может осуществляться двумя путями: когда одна нация насаждает свою религию другой путем завоевания или когда верхушка данной нации, приняв новую веру, обращает в нее подданных. То же самое случилось и с буддизмом. Тема насилия заменяется темой жертвы ради преданности Богу. Интересна попытка основателя династии Суй обосновать свои завоевания посредством буддизма. Таким образом, отношение к любой войны является предвзятым, несмотря на то, что у буддистов существует запрет на убийство. Отказ нанести вред всему живому, убивать чужеземцев, сторонников другой веры может стать поступком ради войны. Поэтому это не мешает миролюбивым монархам, которые уважают Будду, бросать народы в хаос войны. Война против неверных, еретиков оправдывает любое насилие. За біблійським учением порядка на земле есть мифическая страна - заместитель религии - Шамбала. ее царь направляет свои войска против неверных и все они, в конечном итоге, будут уничтожены.

Запрет на убийство и призыв к "войны против неверных" мирно сосуществовали. "Ахимса" даже не всегда действует внутри одной религии - вооруженные буддийские монахи всегда были большой силой. В Японии XVI в. и Таиланде в XVIII в. основной опорой претендентов на престол были именно они. Отсюда запрет на убийство была действительной только для простых людей друг к другу и к представителям власти.

В наше время буддизм, несмотря на множество существующих исторических противоречий в прошлом, остается символом миролюбия. Известно высказывание Оги-перу о том, что в конце концов человечество должно сделать выбор между учением буддизма и водородной бомбой.

Социально-политический подход к проблеме войны и мира характерен главным образом для международной буддистской организации "Азиатские буддисты за мир". Задача этой организации были сформулированы первым президентом хамбо-ламой С.Гомбоджавою в журнале "Буддисты за мир" за 1968 г.:

- обеспечить тесное сотрудничество буддистов всего мира для укрепления мира в Азии и во всем мире;

- пропагандировать и осуществлять идеи мира, справедливости и человеческого достоинства - суть учения Будды;

- защищать и поддерживать национальную независимость и противостоять империализма, колониализма и неоколониализма;

- противостоять агрессивным военным блокам и их базам в Азии;

- содействовать полному разоружению и запрету производства, испытания, накопления и использования термоядерного оружия и других средств массового уничтожения;

- защищать права человека путем ликвидации голода, нищеты, неграмотности, расовой и социальной дискриминации, несправедливого экономического порядка и религиозной нетерпимости и сегрегации;

- поддерживать сотрудничество с другими миролюбивыми движениями религиозных и нерелигиозных организаций, имеющих подобные цели.

В обращении к буддистов и всех народов, принятом на VI Генеральной конференции организации, которая состоялась в августе 1982 г. в Улан-Батор, отмечается необходимость усилить движение против опасности войны и гонки вооружений, за разоружение ради безопасности и священного права народов на мирную и счастливую жизнь; приветствовать обязательства Советского Союза не применять первым термоядерного оружия, обеспечить общественную поддержку требований о предоставлении подобных гарантий со стороны других ядерных государств; проявлять инициативу и принимать активное участие в мирных массовых выступлениях на национальном, региональном, международном уровнях; осуществлять поддержку реализации задач и целей организации "Азиатские буддисты за мир", ее деятельности национальных центров и комиссий по разоружению.

Однако практический подход этой организации к проблеме войны и мира контрастирует с теоретическим подходом, изложенным ее ведущими деятелями, в том числе членами исполкома этой организации, в журнале "Буддисты за мир" - ее официальном органе. Например, свою статью "Мир - через терпение и сосуществования" председатель одного из орденов секты Амрапура начинает из высказываний Дхаммапади, а затем подает рассказ о том, как Будда примирил враждующие армии на берегу реки Рохини. По мнению буддийских деятелей, мир на земле сохраняется благодаря существованию деятельности ООН, ЮНЕСКО и международного Олимпийского комитета. Он считает, что и в дальнейшем необходимо опираться на эти международные организации, функции которых полностью соответствуют духу буддизма; однако важнейшим инструментом построения настоящего мира есть учение буддизма, и необходимо активнее распространять его среди народов. Затем в статье идут ссылки на миссионерскую деятельность Ашоки, благодаря которой якобы установился длительный мир в Шри Ланка, Греции, Центральной Азии, Сирии, Єгипті, Корінфі, Кори нах и др.

Подход к проблеме войны и мира, наиболее важных проблем новейшего времени, ярко высвечивает специфику буддийского мировоззрения, поскольку подобная аргументация о попытках достижения мира и ліквідаиі'і войн присуща не только буддийским монахам, но и политическим и общественным деятелям-буддистам. Философская и мировоззренческая сущность буддийского подхода к проблеме построения прочного мира равнозначна. Это подчеркивание доминанты моральных ценностей над экономическими, политическими, идеологическими программами. Характерно, что при таком подходе совершенно игнорируются исторические факты, в том числе те, которые касаются периода правления Ашоки.

Следует определить прогрессивный влияние многих буддийских организаций стран Южной и Юго-Восточной Азии, которые принимают активное участие в борьбе за установление мира на земле, формирование новой политической сознательности. На международном форуме "За безъядерный мир, за выживание человечества", который состоялся 14 - 16 февраля 1987 г. в Москве, президент Шріланкійського буддийского конгресса, вице-президент Азиатской буддийской конференции за мир сказал: "Здесь собрались представители многих мировых религий. Я, буддист из Шри ланки, передаю вам братские приветствия от Азиатской буддийской конференции за мир, Всемирной "Совета Сангха", индийского общества "Маха Бод-хи".

Поскольку я, принимая участие в этой встрече, представляю буддизм, хотел бы подать этой высокой ассамблеи буддийский анализ проблемы, показать, как, исходя из буддизма, мы можем найти ответ на эту серьезную угрозу человечеству. Позвольте мне процитировать несколько отрывков из Священного учения Будды, которые непосредственно связаны с проблемой войны и мира. 1 в этом плане я вспоминаю преамбуле Устава ЮНЕСКО, где указано, "поскольку война возникает в умах людей, именно в уме должен быть достигнут мир". За две тысячи лет до разработки Устава ЮНЕСКО Будда заявил, что "сознание является предтечей всего хорошего и плохого. Счастье несут слова и действия чистого разума, несчастье происходит в других случаях. Поэтому лучшим лекарством от зла является очистка человеком своего сознания".

В наше время религиозные деятели всего мира включаются в борьбу за мир, понимая, что если будет продолжаться гонка вооружений, мир неизбежно ждет ядерная катастрофа.



Назад