Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

6. Главные боги дохристианские


Сварог.

В науке окончательно не установлено, или славяне имели Единого Бога, потому что все свидетельства говорят о них, как о много-должников. Греческий писатель VI в. Прокопий в своем произведении "О готскую войну" писал о славян и антов, что они почитали Единого Бога: "Единого Бога, что посылает молнию, признают они владыкой всех". Так же историк XII ст. Гельмольд рассказывает о вере балтийских славян и утверждает, что они признают одного великого Бога, что является Богом Земли и Неба. Начальный наш Летопись также, повествуя о договоры с греками, подает будто известие об Одном Боге у киевлян, но очень неясно.

Понимание Неба первобытные люди издавна имели, потому что наглядно видели, что из него им идет свет и дождь, поэтому и обожали его с древнейшего времени. Небо - это все то, что над нами. Так же и славяне почитали Небо и молились до него. За верой наших предков Небо-это место, где живут боги, это Палата Божья, а звезды - то окна, в которые они выглядят на мир. На небе все хорошо, потому что то -

Боже, а отсюда наша старая поговорка: живет, как у бога за дверью.

Возможно, в начале единственным главным Богом был у нас Сва-рог, бог Неба, сам Небо и свет. Он был основой всего, это прабог, владыка мира. Сварог - отец солнца и огня, и уже от него пошли все остальные боги - Сварожичи. Даждьбог - бог солнца, был его сыном. Сам Сварог покоится, а миром правят его дети, Сварожичи. Слово "Сварог" связывают с индийским вуаг, одгеа - небо, солнечный свет (правда, В.Ягич выводил его из славянского "варить").

В свое время В.Ягич пытался доказать, что Сварог не был высшим богом у славян и у древних памятниках он оказался случайно; кроме того, это был будто Бог северный, новгородский, а не южный. Такого же мнения придерживается и Е.Аничков в своей диссертации 1914 г. "Язычество и древняя Русь". Он утверждает, что Сварог вообще не был богом, а название появилось от Сварожич, что означает священный огонь возле риги, и потому его нет среди Володимирових богов, хотя его уважали хлеборобы. Но не все согласны с утверждением Ягича (например М.грушевский), и Сварог таки остается хозяином украинского Олимпа. В научной литературе Сварог - бог огня, поэтому он опекун кузнечного и кузнецы^ а также опекун ремесел, брака и семейного счастья. В греческой мифологии ему соответствующие боги Гефест и Прометей.

Перун

В X в. в нашей украинской мифологии первое место занимает уже не Сварог, Перун, который известен и другим славянским народам, а также литовцам. Перун - главный бог грома и молнии, властелин Неба. Он творческая сила, которая оживляет все, податель дошу. Позже - это бог-воин, покровитель войска. Войско, в доказательство верности, всегда заприсягалося Перуном в Киеве, где на одном из возвышений стоял его украшен истукан: сам был деревянный, председатель серебряная, а золотые усы. На крылатых вогнистих лошадях Перун ездит по небу в воженій колеснице. На зиму он замыкает Небо и засыпает, а весной своим могучим молотом разбивает зимние оковы с земли, и все снова оживает. Старый рассказ говорит, что как прилетит из теплых краев зозуля, она будит Перуна от зимнего сна, и он отпирает Небо и пускает на землю тепло.

В Начальном Летописи бог Перун упоминается несколько раз. В договорах с греками 945 и 971 гг. русичи так же клянутся Перуном, который в таких договорах упоминается на первом месте среди других богов.

В одном древнеславянском переводе греческого рассказ об александре Македонском имя бога Зевеса, переведено словом Перун, а это объясняет значение этого бога. О том же свидетельствует и чешский Глоссарий 1202 г., в котором слово Перун объясняется словом Юпитер. Перуна вспоминают много других достопримечательностей.

Перун на всех наводит страх, потому что бьет своими огненными стрелами, то есть громом, демонов, но может ударить и злого человека, вот почему у нас, особенно в западных областях Украины, аж до сих пор сохранилось древнее проклятие: "Пусть тебя Перун побил!".

Представление и поверья о гром и молнию у нас очень старые. Во время грома запрещается свистеть или петь, а также есть или спать, потому что гром убьет. Злые силы очень боятся грома и ищут себе спасения под деревьями, поэтому там не следует прятаться, чтобы случайно не убило вместе с нечистым. Правда, грома все боятся, и только о отчаянную человека говорится: "Он и грома не боится".

Перун, когда впервые по зиме выезжает на Небо, своим первым громом воскрешает землю. Этот первый гром дает силу не только земли, но и людям. Когда впервые гремит, то еще и теперь крестятся и опираются спиной о дерево или об нечто другое, и спина не будет болеть целый год, и будет везти такому человеку.

Перун посылает молнии, что весной будят землю к жизни и оплодотворяют ее дождями. Молнии прогоняют облака, злых демонов и выпускают на волю Свет. Когда нечто зажгла молния, гасить не свободно, да и бесполезно, но все же можно потушить молоком, особенно козьим, и сывороткой.

Позднее, с принятием христианства, культ Перуна забывался очень медленно и был перенесен на святых громовиків Илью, Михаила и др. Встал несколько громовых праздников: Гавриила - 13 июля, Кирика - 15 июля, Ильи - 20 июля, трескучей Анны - 25 июля, Паликопа-Пантелеймона - 27 июля. Самый популярный громовик - это Илья. Он ездит по небу в огненном телеге и охотится чертов огненными стрелами и молниями. Праздник Ильи на Гу-цульшині называется "громовым праздником". Обладателем молнии часто зовут Паликопу (Пантелеймона) или Поджигателя. Во время грозы, когда Перун или Илья гонится за нечистой силой или за демоном, надо позатикати камины, чтобы эти силы тем не ворвались в дом.

Е.Аничков твердит, будто Перун был главным богом только Киевских князей Рюриковичей-Ігоревичів и жены, а купечество и крестьянство имели своих богов, поэтому народ и не защищал его, когда Перуна сбрасывали в Днепр. Став можновладцем, Владимир хотел преподнести выше значение Перуна - бог великого князя должен был стать богом богов. Владимир в 980 г. выставил Перуна на стены "Теремного Двора" и тем назначил его для вселюдного почитания. Он также ставит Перуна и в Новгороде. Но эта теория сомнительна, потому что есть много свидетельств о том, что Перун был богом повселюдним, иначе разные "Слова" не выступали бы против него. Само слово "перун" сильно распространено по Украине и теперь, а это свидетельствует, что бог этот таки был богом народным, к тому же летопись свидетельствует, что народ плакал, когда тащили Перуна в Днепр.

Даждьбог

Богом Солнца у нас был Даждьбог, сын Сварогов, сын Неба. Первое упоминание о нем подает южно-славянский перевод византийского Хронографа VI-VIII вв. Иоанна Малалы. В іпатієвому летописи от 1114 г. подается с этого Хронографа отрывок, и здесь Гелиоса назван Даждьбогом. По Свароге "царства сын его, именем Солнце, его же нарічють Даждьбог. Солнце царь, сын Сварогіов, еже есть Даждьбог, би потому что муж силен."

Корш считает, что Даждьбог - это бог солнечный, определяет силу и действие солнца, как основу жизни. Позже этот бог стал родоначальником русского народа, вот почему в "Слове о полиса Игореве" назван русичей Даждьбожими внуками.

Происхождение названия Даждьбог - свое, народное; это слово сложное, заложене с приказового способа даждь, то есть дай, бог, богатство, бог продавец, дарівник. В исторических памятниках это имя обычно пишется или по-древнеславянском Даждьбог, или по-староукраинском Дажьбог.

Некоторые исследователи, например, Огоновский, Корш и др. настаивают на чужоземному происхождении названия этого бога, здесь даждь - возник будто из иранского dagh - печь, курить, то есть Даждьбог - бог огня. Г.М.Баратц утверждает, что древнерусские боги вообще восточного происхождения: вавілоно-асирійсько-го, землю или финикийского, а Даждьбога он подает будто это філістимський бог Даган, по-арабском Дажун, то есть тот, кто дарит небесный дождь - Дощівник. Но Баратцова мнение в науке не принялась.

Хоре

Второе название для бога Солнца была Хоре. Чем он отличался от Даждьбога, нет возможности установить. Много ученых - Волынский, Крэк, Я гич, Фамінцин и др. утверждают, что Хоре и Даждьбог - это одно лицо, один бог Солнца. Но против свидетельствуют сами памятники, которые подают этих богов, не смешивая, как два лица. Одной формы названия для бога Хорса достопримечательности не знают, и пишут по-разному: Харс, Хурс, Хурьс, Хоре, Хьрс, Хрос. В "Слове о полку Игореве" 1187 г. употребляется название Хоре бога Солнца, и зовется он Большим: Князь Игорь, утікавши, "Большом Хорсові волком путь прерискаше". В славянских переводах греческое имя Аполлон время переведено нашим Хоре. Божество это было хорошо известно и западным славянам (Портных Бы. О Волоса-Хор-са. "Америка". 1950, ч.9 (59). Филадельфия). Очень много древних памятников вспоминают о Хорса. Летопись от 980 г. называет его среди Володимирових богов.

Некоторые исследователи слово "Хоре" выводят из тюркского языка, почему Е.Аничков считает Хорса божком тюрков, будто Владимир подчинил его своему Перуну по политическим мотивам, но такая теория маловероятно.

Исследователи установили много разных гипотез для выяснения этимологического происхождения слова Хоре, но общепринятого объяснения до сих пор нет.

Велес или Волос

Одним из важнейших богов был у нас и бог Велес, "скотній бог", то есть бог изобилия, как объясняет его Начальный Летопись. Сначала он, как и другие идолы, был солнечным богом, но позже набрал себе другого значения. Слово "скот" в древности означало вообще богатство, деньги при меновой торговле, поэтому Велес -- это бог богатства и всякого изобилия, торговли, опекун купцов, как Меркурий. Он, по утверждению міфологів, был не только хранителем стада на земле, но И пастухом небесных стад, то есть облаков, и этим связан с Перуном. Важность этого божества видим из того, что князь и жена клянутся Перуном и Белесом в договорах с греками, начиная от 907 г., и он часто упоминается как "скотній бог". В Летописи царит форма Волос, но в других памятниках находим и Велес. В "Слове о полку Игореве" XII в. поэт и певец Боян называется Велесовим внуком: "Віщій Боя не, Велесов внуче", - а это показывает, что Велес был богом также поэзии и музыки, вообще богом культуры и искусства.

В Начальном летописи под 980 г. перечисляются боги, которым Владимир поставил кумиры в Киеве, и в этом списке Велеса нет; но знаем, что его идол стоял в Киеве на Подоле, а еще в начале XI в. в Ростове.

Позже Велес был широко известен, и остался в топографических восточно-славянских названиях. В городе Новгороде на севере также стоял идол Велеса, и эта улица долгие века называлась Волосовою. Был здесь и монастырь Болотов, и церковь Богоматери на Воло-тови, построенные на месте, где был идол Волосов. Есть и местности, что зовутся Волосово, например возле м.Володимира, Санкт-Петербурга и др. местах. В Болгарии так же есть город Велес, а в Боснии гора Велесова. Имя Велеса вообще упоминается в южных и западных славян.

Само слово Велес-Волос многие исследователи выясняли, но устоявшегося еще ничего нет. Обычно отождествляют две формы: Велес и Волос, и оснований для отождествления нет, потому что эти различные формы. "Волос" ведет к формы Собственности, а Велес к Вльс, но такой формы достопримечательности совсем не знают. Мансика утверждает, что Волос

- это северная форма, а Велес - южная, хотя такого утверждения достопримечательности не всегда оправдывают.

Слово Велес известно и среди славянской-литовских народов. У чехов veles - нечистая сила, слово, известное с XIV в. Латышское veis

- бес, литовское velis - покойник, vele - души умерших. Предполагают, что Велес был ранее духом предков потому, что заботился о домашнюю скотину, а отсюда и стал он "скотнім богом".

За христианских времен Велеса заступил св.Власій, что праздников-куется 11 февраля. Заступил не только через фонетическое созвучие, но и через перипетии своей жизни, потому что из его жизнеописания знаем, что св.Власій был хорошим пастухом, почему и заменил предварительно пастуха Велеса и стал покровителем стад (стад). В Новгороде на месте, где стоял идол бога Велеса, позже и была построена церковь св.Власія, покровителя скота.

Некоторые ученые готовы даже вычеркнуть бога Велеса с нашей мифологии, так как будто он восстал из св.Власія. Очевидно, это преувеличение. В Греции св.Власій считается охранником скота с давнего времени, и как охранник скотта, он почитается и в Европе: в Германии, Англии, Франции, а также в Болгарии, Сербии, Чехии и других краях. Св.Власія обычно рисуют на образах с лошадьми и скотом, а во время болезни скота ему молятся. В Новгородской летописи от 1187 г. Волос уже выступает как Власий, на что обратил внимание еще Н.костомаров (Вестник Европы. 1873, кн.2. Стр. 585).

Стрибог

Стрибог был богом ветра. Его имя часто встречается в древних памятниках, но как и в других богов, оно маловиразне. В "Слове о полку Игореве" говорится о "ветры Внуки". В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве идола Стрибогового для поклонения, как свидетельствует об этом Начальный летопись. Княгиня Ярославна в "Слове" обращается к Ветра, как к Богу: "О, Вітре, Парус, почему. Господин, насильно вієши?"

Название Стрибог выводят неодинаково. Огоновский выводил ее из Прыг-бог, от "прыгать". В.Ягич выводил из глагола стереть; так же делают Сребрянський и Зеленин ("Изв. ОРЯС". 1903, кн.4. Стр.268). Другие считают, что Стрибог - бог-сокрушитель, бог войны. Данное название Стрибога, как бога-разрушителя, сравнивают с греческим Аполлоном того же значения. Выводят и от чешского (шет-ржити) - беречь, миловать. Некоторые ученые выводят название Стрибог с Востока Так, акад. Ф.Корш и др. выводят это название из иранского Стрибага - высокий бог (Всевышний). Г.Баратц видит в Стрибозі Истр-бога, Истар-бога, Астара. Е.Аничков совсем отвергает божье значение Стрибога, потому что это как бы не бог, а название некоего племени.

Как видим, окончательно происхождения слова Стрибог не установлено, а потому не установлено правдивой истории этого бога.

Симарегл

Это загадочный божок, о котором мало что известно. Но, это был один из важных богов, когда князь Владимир в 980 г., как рассказывает об этом Начальный летопись, поставил ему идола в Киеве для вселюдних жертвоприношений. Летопись называет его Симорьгл, а другие достопримечательности делают из него двух богов: Сиа и Регла, некоего иноязычного происхождения.

Макоша

Богиня среди главных богов, которой Владимир поставил в Киеве идола для публичных жертвоприношений, так же не известна нами поближе. В этой богини исследователи-міфологи видели сестру солнца" богиню дождя. Летопись подает ее, как Мокошь, а другие достопримечательности добавляют еще форму Макош, позже Макоша. "Слово Св.григория Богослова" вспоминает эту богиню среди первостепенных богов: "И ныне по українам (по окраинам) молятся объема, проклятом богу Перуну, Хорс, Мокоши".

Само слово неясного происхождения, его приближают к мордовского Мокша, черемиського Мокш. Ягич считал Мокошь за славянское слово, в котором-ошь окончания, как например, в слове пустошь.

Акад. Б.О.Рибаков высказал предположение, что Макоша была еще богиней пряжи. Когда она к кому относилась хорошо, то и пряла том или за того. В христианстве Мокошу заменила Параскева-Пятница.

Лада и Ладо

Более известна вторая богиня нашего Олимпа, Лада, что выступает и в мужской форме Строй или Ладо, - это были боги верного супружнього жизни, боги любви и веселья, боги счастья и весны. Слово "лада" означает верная жена, любка, любимая, а "порядок" или "ладо" - верный муж, полюбовник. Эти слова очень часто случаются в топографических названиях всех славянских народов.

Но некоторые исследователи утверждают, что бога Лада совсем не было. В наших свадебных песнях упоминается "ладо", но как молодой или молодая. Слово "лада" осталось и припевом в веснушках: "Ой, дед-ладо виорем". Вообще же, божество это смутное.

Лель, Полель

Лель - дохристианский бог любви вообще и бог побрання. Но существо этого божка совершенно неясна, не известно и происхождение слова. Встречается обычно в песнях как припев. Полель - то же, что и Лель. Это одно и то же, но исследователи часто их отделяют. Оба слова упоминаются и в польском фольклоре.

Ярило

С древности известен и Ярило - бог любви и страсти, силы и храбрости. Божко этого обычно считают богом летнего расцвета творческих сил природы, весеннего плодородия. Вообще Ярило был богом весны, а также богом деторождения.

Ярило-яр, яровой - значит сильный, особенно в любовной страсти, упорный, весенний, гневный. В древних памятниках о Ярила нет упоминания, но традиция его празднования очень сильная. Праздник это было или на запусти перед Петровкой, или сразу по Петри. Бог этот больше знаний в средней и восточной России, а также в Беларуси, в Украине он почти исчез, но праздник похорон Ярила, конечно 3 июня, еще известно и в Украине.

Купайло

Широко известен был и божок Купайло, что летом имел шумный праздник. Это был бог плодючости, радости, согласия и любви, вот почему он связывается с Я рылом. Густынский летопись XVII в. подает, что Купайло - это бог изобилия и урожая, а архимандрит Иннокентий Гизель в "Синопсисе" 1674 г. утверждает, что это бог земных плодов, которому приносят жертвы в начале жатвы. С приходом христианства Купайло соединился с Праздником Ивана Крестителя 24 июня и стал Иваном Купайлом.

См., Дева. Древние памятники вспоминают о боге См, но не подают Его значение. Само слово "См", чудо, странный одного происхождения с санскритским и персидским Дева,- божество, латинским Deus - бог, греческим Zeus - Зевс. Исследователи принимают бога См за дракона, змея, великана, чудище (ср. наше "чудо"). Крик Чудеса означает громовой удар и бурю и считается злу признак, как это видим в "Слове о полку Игореве". Во всех чудесах, чудищах огромная сверхъестественная сила. Они творят чудеса, удивительное чудо, и именно это слово означает великана, великана.

В "Слове" упоминается и богиня Дева, но представление это такое неясное, что исследователи часто эту Деву принимают за Чудеса.

Некоторые исследователи под Чудом усматривают только зловещую птицу, филина. Сумцов утверждает, что Чудес перешел у нас на лешего. В.Я гич не считал Действие и Деву за идолов. За Аничковым См - это леший.

Тур

Некоторые достопримечательности вспоминают бога Тура, но что это был за бог конечно не подают. Во Львовском Номоканові XVII в. в числе языческих игрищ упоминаются и Туры. Действительно, исследователи представляют, что в Галичине на Поднестровье был праздник Туры ли Турицы в честь бога Тура, когда водили по селу бычка и припевали: "Ой Туре, небоже, ой повернись и посмотри".

Некоторые исследователи связывают Тура с солнечными богами. От слова Тур осталось много топографических названий: Турия, Турийск, Турковичи, Туров и др. Тур с давнего времени употребляется, как эпитет храбрости. В "Слове о полку Игореве" князь Всеволод называется яр-тур или буйтур, или просто Тур.

Сами туры, черные лесные быки, были широко известны в Украине вплоть до XVI в. Вообще тур хорошо известный в народных поговорках.

Род и Рожаница

Древние памятники не раз упоминают еще и о Роде и Рожаницу, как о богах, но не определяя их значение. В Вопросах Кирика с XII в. читаем: "Аже это Род и Рожаницы режут хлеба, и сыры, и мед". Следовательно, этим богам приносить жертвы. Исследователь Афанасьев утверждает, что Род - это бог судьбы - судьба, везение, суд-приговор. А Рожаницы - это богини человеческой судьбы, как греческие Мойры или латинские Парки, это феи, которые появляются при рождении детей.

Устав Св.саввы в "Сповідальних вопросах" ставит Род и Рожаницу в число главных богов. У нас Рожаницы праздновались на вторую Пречистую, на Рождение Богородицы 8 сентября.

Как свидетельствует "Слово Даниила Заточника", Родом пугали детей: "Дети бегают Рода". Некоторые из ученых воспринимает Рода за лешего.

Троян

Древние памятники часто вспоминают о боге Троя, но что это был за бог, не объясняют. В "Хожденії Богородицы по мукам" XII в. говорится, что грешники сделали себе идолов: "Тро-яна, Хорса, Велеса, Перуна", следовательно Троян выходит даже на первое место. В рукописи XVI ст. "Слово и откровеніє св.Апостола" читаем, что люди воспринимают "богов Перуна и Хорса, Дня и Трояна".

Бог Троян хорошо известен и в сербов, даже в одном рассказе говорится, что он имел три головы, восковые крылья и козлиные уши.

Судьба

Древние памятники не знают бога Судьбу, но более поздние данные свидетельствуют, что такой был. По народному поверью каждый имеет свою судьбу, предназначенную ему Богом. Эта Судьба появляется в образе новой звезды в Небе сразу после рождения человека, а с ее смертью звезда падает с Неба на землю. У нас Судьба позже поделилась на добру и злу - это Судьба и Судьба.

Среди всего украинского народа вера в Судьбу издавна чрезвычайно сильна. Каждому Судьба расставляет, что должен быть еще от колыбели и что должно произойти, Судьба тебя таки найдет и сделает свое. От Судьбы не уйдешь. Но никто не знает, какая Судьба его ждет. Каким кого создан, таким он и умрет. Кому сужденную девушка, или девушке парень, того не минуешь. Суженого конем не объедешь, разве смерть разлучит. С такого мировоззрения встал и знаменитое украинское: "якось воно буде!" У нас часто говорят: "Его постигла злая Судьба".

Украинский народ имеет много присказок о Судьбе: что должно быть, того не миновать; что Бог даст, то и в окно подаст; Судьбы и конем не объедешь; перед Судьбой не убежишь, и многие др.

Как указывают исследователи, понятие о неизбежности Судьбы пришло к нам очень рано, еще по Черноморско-дунайской суток жизни от римлян. Как показал опыт проф. Сонн, наша Судьба - это римская фортуна, которая была тесно связана с религией. Судьба бывает добра и зла, деятельная и ленивая. Собственно такое понятие фаталістичної Судьбы известно повсюду, где были римские влияния: в восточных славян, сербов, румын, греков, испанцев. Неизбежность Судьбы - это мировая вера.

На праздник Екатерины, 24 ноября, справляется обряд кликання своей Судьбы: девушки вылезают на ворота и зовут Судьбу.

Переплут

"Слово Св.О. нашего Иоанна Златоуста" (1407 г.) подает, что люди веруют в Стрибога, Даждьбога и Переплу-и". Но более близких сведений, что это был божок, не имеем. Именно этимологические значение слова свидетельствует, что может это было злое божество, что заставляло человека путаться, блудить.

Марена

Есть еще одна древняя богиня - это Марена, богиня весны, хорошо известная у славян, а особенно в украинцев. ее всегда связывают с Купайлом или и зовут женщиной его. Время Марену связывают с Мокошью.

Память Марены праздновали дважды в год: 1 марта и ночью с 23 на 24 июня (по старому стилю), конечно, празднуется вместе с праздником Купала.

Праздник Марены возник очень давно, еще по черноморско-дунайской суток, за родового строя. Древние памятники, часто вспоминая Купала, никогда не упоминают Марены. В Украине она крепко привилась, а позже переродилась на коварную женщину-волшебницу, а то и смерть.

Праздник Марены празднуется над водой, отсюда пошла, видимо, и ее название Марена, от лат.

Магіпив - морской. Известны и другие фонетические формы - Морена, Морина, Моряна.



Назад