Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

Материал, язык и переводы Библии


Чтобы понять, каким путем шел процесс написания Библии, нужно знать на чем и чем было написано Библию. Читая Священное Писание, мы видим, что люди вирізьблювали или виби-вати письмена (буквы) на камни и обелисках, каменных табличках (см. 2 Мойс. 24.12; 31.18; 32.15.16), глиняных плитках (Єзек. 4.1; Єрем. 17.13; Иова 2.8). Кроме этого, в Библии упоминается о дощечки, покрытые воском, золотые плитки для записи условий, договоров и союзов (2 Мойс. 28736); о драгоценных камней (2 Мойс. 28.9; 11, 21); дощички - дерево (2 Ездры. 14.24) и т.д.

Папирус, который использовался с III в. до н.э. по IV в. н.э. - материал, который изготавливали из травянистого растения, которая имела такое же название и росла по берегам Нила. Египтяне розрізували папирус вдоль стебля, склеивали в большие листы и писали на них с обеих сторон бамбуковыми палочками, а потом их свивали в рулоны.

Пергамент начали использовать с конца II в. до времени изготовления папируса. Этот материал изготавливается из специально обработанной кожи телят, ягнят, козлят. Кожи пергамента сшивали и они имели вид современных книг.

Бумага, как известно, был изготовлен в Китае во II ст., в Европе его начали производить в XI в., а в Украине - в XII ст.

Письменный материал требовал соответствующего письменных принадлежностей. Это разнообразные резцы, бриллиантовое острие - для каменных глыб, стиль - заостренная с одной стороны палочка, сделана из металла, кости или дерева твердой породы - для глиняных и восковых плиток, которые были заостренные, с одной стороны для писания на папирусе и пергаменте. На папирусах и пергаменте писали черной и красной краской.

Ветхозаветные книги Священного Писания написаны на древнееврейском языке. В глубокой древности она правила евреям за разговорный язык. Только в немногих местах Ветхого завета использовано арамейську язык, а именно: в книге Єздри 4.8 - 6.8; 17.12 - 26; Єремії 10, 11 и Даниила 2.4 - 7.28. Новый завет был написан господствующей в то время греческой наречии, так называемом койне. Классической греческом языке были написаны Евангелие от Луки, деяния и Послания к евреям. Евангелие от Матфея написано на арамейском языке.

Пребывание евреев в диаспоре подталкивало их к переложения Библии на греческий язык. Ветхий завет - это, пожалуй, первая в истории книга, которая была переведена на иностранную (греческий) язык.

Перевод книг Священного писания начался в НИ в. до н.э., а завершился в конце II - начале i в. до н.э. Он известен как перевод Семидесяти, или Септуагинты. Это название связано с легендой, что первые книги Ветхого завета переводили 70 еврейских ученых, которые прибыли в Александрию.

Было сделано несколько попыток перевести Библию на латинский язык. В IV в. богослов и философ Ієроним перевел Ветхозаветную часть Библии с еврейского оригинала, который получил название Вульгата. В IX в. братья Кирилл и Мефодий перевели славянском языке богослужебные тексты Библии. В XV в. под руководством архиепископа Геннадия Новгородского переведено последние части Библии. Русский перевод Священного Писания был завершен в 1876 г. Это так называемый синодальный перевод, принят и сегодня Русской православной церковью.

Несмотря на развитие книгопечатания, Священное Писание переписувалося в Украине до XIX века. Таких книг, что были переписаны с XI до XIX ст., существует несколько тысяч.

К ним прежде всего следует отнести "Остромирово Евангелие". Название происходит от фамилии новгородского посадника Остромира, для которого эта книга написана. Евангелие было написано в 1056 - 1057 гг. диаконом Григорием. Сейчас хранится в Государственной публичной библиотеке им. М.Є.Салтикова-Щедрина в Санкт-Петербурге.

Далее - Реймське Евангелие. Книгу было привезено Киевской княжной Анной Ярославною в Реймс для торжественного венчания с французским королем Генрихом И. Реймське Евангелие, написанное двумя языками, хранится теперь в Реймській библиотеке Карнеджі, во Франции.

Из печатных переводов первой в Украине было перепечатано книгу "Львовский Апостол" І.Федоровим в феврале 1574 г. во Львове.

Острожская Библия - это первый церковно-славянский перевод Библии. Она вышла в августе 1581 г. в городе Остроге на Волыни при князе Константине Острожском. Появление Острожской Библии была большим событием в истории славянских народов.

Первый полный перевод Библии на русском языке осуществлено во второй половине XIX ст. Его появление связано с деятельностью Кирилл-Мефодієвського братства, которое было основано в 1846 г. в Киеве. Филипп Морачовський в 1860 г. закончил перевод Евангелия, который, к сожалению, не было выдано в связи с решением Священного Синода.

За перевод Библии на русском языке брались писатели Г.квитка-Основьяненко, Шашкевич, ректор Киевского университета Максимович.

Значительный вклад в перевод Священного Писания на украинский язык сделал П. Почти 30 лет - с 1867 по 1897 годы - он работал над украинским переводом Библии (в 1869 получилось Пятикнижия, в 1871 г. - Псалтырь). Большую помощь П.Кулішу в переводе Библии предоставил проф. И . пулюй. Они вместе работали над переводом Нового завета. Перевод сравнивали с латинской Вульгатою, церковно-славянским, польским, немецким переводами Библии.

В 1880 г. вышло "Священное Писание Нового Завета, перевод П.Ку-ліша, д-ра И.пулюя" во Львове. Это первое украинское издание Нового завета. Впоследствии в 1903 г. вышел Старый завет, а в следующем году Библия - на русском языке.

Как свидетельствует история, трудно сделать первый перевод. Далее тяжелую миссию перевода Библии взял на себя Огиенко, который в 1921 г. начал переводить Новый завет, а 1 июля 1940 г. закончил перевод Библии на русском языке. Однако издание книг Священного Писания осуществляется с большими трудностями. Полностью Библию на русском языке издано в 1962 г. Этот перевод считается лучшим не только украинских, но и из славянских переводов Библии.

Почти одновременно с переводом Библии Огиенко, выходит и перевод свяшеника И.хоменко, который более 12 лет работал над переводом еврейских и греческих текстов на украинский язык. После перевода пять лет длилось окончательное литературное и техническое оформление текста, и в 1963 г. в Мюнхене (Германия) было напечатано Священное Писание Ветхого и Нового Завета с апокрифами.

Анализ трех украинских переводов Библии свидетельствует, с одной стороны, о высокую общую культуру переводчиков, с другой стороны - об их высокую философскую, религиозную и языковую культуру. Но хотя переводы сделано недавно, в них есть недостатки, которые требуют новых переводов Библии на русском языке. На наш взгляд, является необходимость объединения религиозной и светской мысли для подготовки фундаментального издания Библии на русском языке.

Надо преодолеть межконфессиональную разницу, выработать принципы перевода, привлечь ученых, которые занимаются вопросами религиоведения, философии, лингвистики, демографии, археологии, этнографии, литературоведения, математическими средствами обработки информации.

Является ли Библия уникальной?

Если внимательно просмотреть труда и послушать проповеди как прошлых, так и современных иудейских и христианских проповедников и богословов иудаизма и христианства, то они почти одновременно говорят о уникальность Библии, подчеркивая ее "бо-гонатхненний" характер. Не умаляя роли и места Библии в истории развития человечества, необходимо дать конкретно-исторический анализ ее возникновения. Как отмечалось выше, Библию писали примерно 1500 лет в различных социальных, политических, экономических, культурологических условиях, поэтому мы и имеем разные по характеру, сюжетом и содержанием книги. Тем более, что именно христианство разделяет Библию на ветхий и Новый Заветы.

Поэтому и анализ этих книг следует построить таким образом, чтобы раскрыть то, что было взято из культур и религий других народов и что мало самобытный характер.

Анализ Ветхого завета показывает, что его возникновение обусловлено как социально-экономическими, так и политически-географическими условиями. Мы не должны забывать, что иудейская культура и религия зародилась среди шумерской, древнеиндийской, древнеегипетской и вавилонской культур. Поэтому и ключом к пониманию иудейского феномена является понимание процессов, которые происходили в те времена, влияния культуры и религии стран этого региона на иудейскую культуру и религию. Это ни в коем случае не означает, что иудейская религия не имеет самобытности, а только то, что она развивалась, как и другие религии Востока.

Одним из наиболее почитаемых богов египетского пантеона был прекрасный, вечно юный бог Озирис. Он был добрым богом, научил людей возделывать землю, всячески помогал им. И его ненавидел и коварно убил злой брат Сет, разбросав его разрубленное на сотни кусков тело по земле, чтобы Озирис не мог воскреснуть. Однако верная жена Озириса Изида собрала эти куски, полила их мертвой водой и они собрались, полила живой водой - и Озирис воскрес. Миф о смерти Озириса - один из вариантов многочисленных мифов об умирающих и воскресаючих богов, которые существовали в древних земледельческих народов. Отзывы их можно увидеть и в евангельской легенде о смерти и воскресении Иисуса Христа.

Ежегодно Озирис умирал и воскресал, чтобы воскреснуть в новом колосе, что вырос от брошенного в землю зерна. Ежегодно поклонники бога Озириса траурными ритуалами отмечали смерть своего бога и радостными - его воскресения.

Старинная священная "Книга мертвых" говорит, что после смерти душа умершего появляется на суд Озириса, который взвешивает ее на своих весах. Если душа не отягощена грехами, ее ждут райские сады, где царит приятная прохлада и много воды, что ее так не хватало на земле Египта, цветут деревья, покрытые прекрасными цветками, которые наполняют воздух своими ароматами, под легким ветерком шелестит пшеница, которая вырастает высотой до семи локтей. Грешники же попадают в вечную тьму страшного подземелья, где всегда горит огненный поток. Представления египтян о загробной жизни складывалось под влиянием их земной жизни. Они, например, верили, что и на том свете придется работать, потому клали в гробницу статуэтки, изображающие рабов, которые будут работать на полях Озириса вместо своих хозяев.

Еще в XXI в. до н.э. в Двуречье возникло государство шумеров - одного из древнейших народов, известных в истории. Они были земледельцами, скотоводами, ремесленниками, воинами. В XIX в. археологи нашли на территории древнего Шумера не только остатки зданий, орудий труда, но и глиняные таблички, покрытые клинописью. Одним из тех, кто работал над их расшифровкой, был русский ученый Михаил Васильевич Никольский. Два тома выданных им документов содержат тексты 855 табличек, которые дают возможность воспроизвести разные стороны древней цивилизации, в частности религиозные представления шумеров.

Шумеры, как и другие народы древности, почитают богов, которые олицетворяют силы природы. Некогда существовал первозданный хаос, который представлял чудовища Апсу, Мумму и Тиамат. Затем были созданы все другие боги, которые стали нарушать покой своих прародителей. Один из них - бог морей Являются убил Апсу. Тиамат решила отомстить юным богам. Она создала одиннадцать чудовищ, во главе которых выступила в поход. Никто из богов не решился бороться с ней, только бог города Вавилона стал к бою с Тиамат. Он взял с собой потоп, молнию, семь ветров, надел одежду ужаса, а голову венчал гибельным блеском. В таком грозном виде он ступил на боевую колесницу. Мардук победил Тиамат, разрубил ее тело пополам и из этих половин создал небо и землю. Затем он создал стоянки для великих богов - небесные светила, определил пути движения для всех звезд и планет. Тогда же он установил четыре времени года и двенадцать месяцев, подчинив каждом три звезды. Покончив с благоустройством космоса, Мардук создал на земле растения и животные, и в свои владения вступили бог неба Апсу, бог земли Ендліль и бог воды Есть. Венцом творения Мардука стала человек. Он слепил ее из глины, смешанной с кровью одного из чудовищ, которые сопровождали в битву грозную Тиамат. Как установили ученые, этот миф датируется XVIII в. до н.э.

Среди шумерійських табличек были найдены также и тексты эпоса о богатыре Гильгамеше. Герой эпоса Гильгамеша - царь города Урука - наделенный необычайной силой и умом. Вместе со своим другом получеловеком-напівтвариною Ендіку он спас родной город от страшного быка, которого наслала на землю Урука богиня любви Иштар, не добившись взаимности Гильгамеше. Вскоре, после торжественного банкета в честь этой победы, Ендіку умер, и Пльгамеш задумался над тайной смерти. Он решил посвятить свою жизнь поискам бессмертия для себя и своего народа.

Пльгамеш отправился на край земли, где жил его предок Ут-напіштім, имя которого означает "тот, кто посеял жизнь вечную". Он стал единственным из людей, которому боги подарили бессмертие.

Пльгамеш решил узнать от него о пути к вечной жизни, и Утнапиштим после долгих уговоров рассказал свою историю.

Некогда на берегу Євфрату стоял город Шуррупак, где он жил. Разгневавшись на людей за их грехи, боги решили устроить потоп и уничтожить их. И добрый бог Есть предупредил об этом своего любимца.

В определенный богами время началась буря. И тогда они испугались, отступили на небеса. Они выли от страха, как псы, Иштар кричала. Шесть дней и ночей буря не утихала, вода заливала землю. А потом все стихло.

Корабль Утнапіштіма пристал к горе Нисир, вершина которой показалась над водой. "Гора Нисир задержала корабль и не дала ему шататься... Когда наступил седьмой день, я вынес голубка и выпустил его. Голубь улетел, покружился, сухого места не было, и он вернулся. Потом я вынес ласточку и выпустил ее. Ласточка полетела, покружляла, сухого места не было, и она вернулась. Тогда я вынес ворона и выпустил его. Ворон полетел и увидел, что вода отступила, и не вернулся".

Узнав о том, что Утнапіштіму удалось спастись и что помог ему в этом Есть, бог земли Єнліль рассердился и решил наказать обоих. Однако Утнапиштим смело обратился к нему, доказывая, что его поступок - жестокий и несправедливый, ведь не все люди были грешниками, для чего же он знишив всех? Енліль согласился с этим и, сменив гнев на милость, решил наделить мудрого человека бессмертием.

Утнапиштим долго не хотел говорить, что именно дарило ему бессмертие, но наконец открыл, что вечная жизнь дарит трава с колючками, которая растет на морском дне. Он достал волшебную траву, которая называлась "пусть старый человек станет молодой", и отправился домой. Однажды он остановился возле озера, чтобы искупаться, а траву оставил на берегу. Запах травы услышала змея. Она тихонько подползла и съела чудесную растение. В ту же минуту из нее enana старая кожа и змея стала молодой. А люди навсегда потеряли надежду на бессмертие.

Лейтмотивом этой прекрасной поэмы является мнение о том, что все попытки достичь бессмертия напрасны. Единственное доступное человеку бессмертие - это память потомков о ее добрые дела.

Культура древнего Шумера стала основой, на которой развились культуры других народов семитського корня, в частности евреев.

УИ тыс. до н.э. в Индии получила распространение религия, которая имеет название брахманизма. Появилась ее священная книга Веды. Сначала гимны и переводы, которые вошли в эту книгу, существовали в устной традиции, передавались из поколения в поколение в жреческих семьях. Записаны они были за тысячу лет до нашей эры. В состав Вед входят четыре сборники - Ригведа, Самведа, Яджурведа и Ахта-раведа, в которых отразились религиозные верования жителей древней Индии, которые признавали существование 3399 богов.

В Ригведе - первой части Вед - превозносится могущество Бога-творца. Наиболее уважаемыми божествами у последователей брахманизма считалась троица: Брахма - создатель Вселенной, высшее божество, Вишну - хранитель мира и Шива - бог-разрушитель. Легенда рассказывает, что Брахма родился из золотого зародыша, который находился в яйце, а затем силой мысли разделил его на две половинки - серебряная стала небом, а золота - землей. Сам Брахма также разделился на две части - мужчину и женщину. Жизнь Брахмы длится 100 божественных лет, соответствующие обычным земным годам; затем он уничтожается вместе с созданным миром. Наступают 100 божественных лет хаоса и после этого рождается новый Брахма. Разрушителем мира выступает грозный бог Шива. Одно из его имен - Махакала - "большой черный". Иногда Шиву изображают в виде огромной уродливой Люзани с ожерельем из черепов, что танцует бхайрав - танец гнева и разрушения. Добрый бог Вишну впитывает в себя уничтожен мир и погружается в сон. Он становится Нараяной - это имя означает "тот, что лежит на водах", и засыпает на спине огромной змеи Шеши, что плавает в мировом океане. Когда Вишну-Нараяна просыпается, из его пупка вырастает лотос, а из лотоса выходит новый Брахма, который создает новый мир.

Кроме Брахмы, Шивы и Вишну последователи брахманизма чтили также и других богов (у славян его соответствием был Перун).

Матерью богов, высшим олицетворением материнства выступала богиня Adit.

Чтили древние жители Индии и грозного бога войны Индру, который некогда, очевидно, был племенным богом скотоводов-ариев. Его считали также обладателем солнца и света. Древний миф рассказывает, что он в поединке победил страшного дракона Врітру, который олицетворял грозовое облако.

Ригведа говорит, что боги создали первую человека - Пуруши: "Тысяча рук в Пуруши, тысяча ног, тысяча глаз; он вполне покрывает землю и он шире нее на десять пальцев... Пуруши - это все, что есть и что будет". В одном из ее разделов, озаглавленный "Гимн Пуруши", рассказывается, что боги принесли в жертву эту першолюдину, рассекли ее тело на части и из них создали весь видимый мир: с ума создали месяц, из глаза - солнце, изо рта - огонь. Уста Пуруши стали брахманами, жрецами; руки - кшат-теориями, воинами; бедра - вайш'я, земледельцами; ноги - шудра, нетронутыми. Как видим, этот миф должен был объяснить, как возникли различные группы населения древней Индии - касты. В мифе отразился определенный параллелизм между космической и социальной иерархией - общество по своему строению уподобляется космоса.

В Ведах, так же, как и в других книгах, содержится не только изложение религиозных идей, но и ее критика. Так, в X гимне Ригведы говорится:

"Кто слышал, откуда пришло бытия? Боги возникли уже после него. Кто же может сказать, откуда оно возникло?"

"Нет окончательного освобождения, и нет никакой души в другом мире", - говорится в другом гимне Ригведы.

Не удивительно, что эти идеи были развиты в богатой философском наследии Древней Индии, в частности в учении локаяти. Последователи этого течения философской отрицали загробную жизнь, учение о перерождении душ. "Если пища, предложенная мертвым, может накормить, почему тогда не готовить еду для тех, кто находится в далекой поездки, веруя в то, что она утолит их голод?" - писали они.

В IV-V вв. до н.э. в Северной Индии возникла одна из сект брахманизма - буддизм, который выступал с резкой критикой проповедуемой ими старой религией кастовой системы. . На рубеже II-i тыс. до н.э. на территории нынешней Средней Азии и Закавказья возникла религия, которая от имени своего напівлеген-дарного основателя Заратуштры (Заратустры, Зороастра) называется зороастризму. Зороастрийців иногда называют также огнепоклонниками, поскольку они почитают огонь. В основе зороастризма лежит идея вечной борьбы добра и зла.

Приверженцы этой религии считают, что Заратустра жил в VII - VI вв. до н.э. Он якобы был создан Агура-Маздой как духовная сущность, в таком состоянии шесть тысяч лет находился в дереве жизни. Затем получил телесную сущность и был озарен неземным светом истины. Агура-Мазда даровал ему свое откровение - Авесту (давньоперськ. - "закон"), которую Заратустра передал своим ученикам.

Во времена Александра Македонского существовало два списки Авесты, один из которых хранился в Персеполі, в архиве, который погиб вместе с городом во время пожара. Второй попал к греков и был ими переведен. После завоевания Ирана арабами он оказался под угрозой уничтожения фанатиками-мусульманами, и поэтому верны своей религии приверженцы зороастризма прятали Его, а впоследствии покинули свою страну, переселились в Индию, и так спасли священную книгу. Этих переселенцев называют персами, они составляют небольшие общины.

Рукописи Авесты попали в Европу в XVII ст., но стали известны лишь в XIX в. Впервые на европейскую (французский) язык Авесту было переведено и издано в 1771 г. Авеста рассказывает, что изначально существовали два гения, наделенные разной деятельностью: Агура-Мазда-добрый дух и Ангра-Майнью - злой дух. Агура-Мазда имел свое светлое воинство - агурів, Ангра-Майнью был проводником злых духов тьмы - дэвов. Между обеими воїнствами идет извечная борьба - как вечная борьба между светом и тьмой, днем и ночью, добром и злом, жизнью и смертью.

Центром Вселенной зороастрийцы-считали землю. Перед концом света на землю придет спаситель Саошіант - сын Заратуштры или его новое воплощение. Он родится от непорочной девы, победит Ангра-Майнью и установит вечное царство Агура-Мазды для всех обездоленных и обиженных. Попасть в это царство смогут лишь те, кто при жизни следовал всем указаниям Агура-Мазды и кто в жизненных бурях сохранил самый драгоценный клад - чистую совесть. Именно она определяет посмертную судьбу человека. Если человек вел праведную жизнь, ЕЕ ждет в подземном царстве рай "бесконечного света".

Среди еврейского народа сформировалась одна из древнейших монотеистических религий - иудаизм. Его иногда называют религией Моисея - от имени легендарного пророка, которого якобы выбрал сам бог Яхве, чтобы через него открыться избранному им народу

Легенда рассказывает, что Моисей родился во время пребывания евреев в египетском плену. По приказу фараона, который боялся увеличение численности этого народа в своих владениях, бабки-повитухи должны были убивать всех младенцев, которые рождались в еврейских женщин. Поэтому мать Моисея в течение трех месяцев прятала ребенка, а потом решила положить ее в просмоленную корзину и пустить на волнах Нила. На берегу этой реки, в густых камышах корзину с младенцем нашла дочь фараона. Она решила спасти ребенка. Взяла мальчика в свой дворец и дала ему имя Моисея, что якобы означает "взят из воды". Когда Моисей стал взрослым, он убил египтянина, который издевался над евреями, и вынужден был бежать из Египта в землю мадіамську. Здесь он женился, у него родился сын.

Однажды, когда Моисей пас овец у горы Хорив, ему явился бог Яхве в горящем терновом куши. Он поручил Моисею вывести евреев из египетского плена в землю Хана-анську, богатую молоком и медом. Сорок лет блуждали евреи по пылающих песках пустыни, много чудес явил им Моисей, чтобы выполнить свою пророческую миссию.

Через Моисея Яхве заключил с народом Израиля соглашение, обещая ему помощь и покровительство, если он будет исполнять волю Божью и законы, установленные Богом. Эти заповеди Божьи якобы были выбиты на каменных скрижалях - скрижалях, которые вручил Яхве Моисею на горе Синай. Заповеди Божьи запрещали израильтянам уважать других, кроме Яхве, богов, их изображать, делать из них кумиров (идолов), произносить имя Божье без крайней необходимости. Евреи должны были также чтить день субботний, поскольку Бог за шесть дней создал небо, землю и все сущее на ней, а на седьмой день отдыхал. Яхве завещал израильтянам чтить отца и мать, не убивать, не заниматься прелюбодеянием, не давать ложных показаний, не требовать имущества ближнего.

Моисей сорок лет был поводырем богообраного народа, однако иногда он сомневался в своей пророчій миссии. За это бог Яхве наказал его: старый Моисей издали смог увидеть обетованную землю ханаанскую, ступить на нее ему было не суждено. Он умер в возрасте ста двадцати лет, и никому не известно место его захоронения. А проводником вместо него стал Иисус Навин, который и завершил его дело. Эта легенда содержится в книге, которую приверженцы иудаизма считали священным и называли Соферим. В ее состав входило 39 книг, объединенных в три большие группы: Тора - "учение", На-буїм - "пророки", Катубім - "писание". Иудаизм, который провозгласил единого бога Яхве, сформировался в борьбе с политеизмом.

Согласно христианским легендами и учением богословов, основоположником этого вероучения был евангельский Иисус Христос, рожденный девой Марией от Духа святого. Когда ему минуло тридцать лет, он начал проповедовать новый религиозный закон, а своей смертью мученика на кресте искупил грехи человеческие. Затем Христос воскрес и вознесся на небо для того, чтобы впоследствии во второй раз прийти на землю и свершить суд над живыми и мертвыми. Собрание легенд о Христе составили часть Библии, известную под названием Нового завета.

Наука иначе рассматривала богословскую версию о происхождении христианства. Уже произведения античных писателей Лукиана, Цельса, Порфирия и Юлиана, которые жили в период возникновения христианства, свидетельствуют о бесплодие евангельских легенд. В эпоху средневековья, когда христианство стало идеологией феодальной Европы, любая критика богословских рассказов о Христе была фактически исключена. Но как только-что в недрах феодализма начали складываться предпосылки для возникновения нового, капиталистического способа производства, критика христианского богословия набирает решительного и систематического характера. Большую роль в этой критике сыграли деятели французского просвещения Ж.Мельє, Ф.Вольтер, Д.дидро, П.Гольбах, С.Маршаль.

Исключительно важную роль в критике евангельских текстов отыграл один из выдающихся представителей левых гегельянців Б.Ба-уэр, который сначала стоял на ортодоксальных христианских позициях, но впоследствии, несмотря на идеалистический характер своей философии, пришел к выводу, что христианство не занесен извне в готовом виде и навязанное греко-римскому миру, а является продуктом этого мира.

На время возникновения христианства рабовладельческий способ производства, вершиной развития которого было создание мировой Римской империи, переживал глубокий кризис. Главная опора военной мощи империи - свободные крестьяне и ремесленники, не выдерживая конкуренции дешевой рабской силы и труда, разорялись и декласувались. Ослабление военной мощи государства привело к сокращению притока новых рабов, главным источником которых были непрерывные завоевательные походы. Рабовладельческие верхом пытались компенсировать сокращение количества рабов усиленной эксплуатацией и жестоким ограблением уже завоеванных стран, а это в свою очередь приводило к обострению классовой борьбы, в широких восстаний рабов и покоренных Римом народов. Среди них особой силой проявилось восстания рабов в Италии под руководством Спартака (73-71 гг. до н.э.). Однако ни один из классов, которые боролись тогда с Римской империей, и прежде всего рабы, что составляли более половины населения страны, не был способен найти выход из кризиса рабовладельческого строя, создать новый, более высокий тип производства.

Все это обрекало восстание рабов и покоренных народов на неизбежные поражения. Отсюда пессимизм, растерянность, апелляция к небесных сил - взгляды и настроения, которые всегда возникают в такую эпоху, когда весь старый лад "перевернулся" и когда массы, воспитанные в духе обычаев, традиций, верований этого строя, воспринимают крах его как крах всего миропорядка. В эпоху кризиса рабовладельческой Римской империи такие взгляды и настроения, в свою очередь, способствовали распространению мистики и занепадництва, мессианских идей, связанных с верой в приход божьего спасителя, который должен принести людям чудодейственный освобождения. Появление легенд о мессии-спа-сителя не была связана с конкретными историческими лицами - вождями или реформаторами. Эти легенды возникали стихийно в Палестине, Сирии, Єгипті, Малой Азии.

Исследователи, изучая историю раннего христианства, показали что оно первоначально состояло из многочисленных сект, которые враждовали между собой и с окружающим "языческим миром. Но эти секты объединяла ненависть к общему врагу - рабовладельческого Рима и вера в чудесного освободителя, которого в разных сектах представляли по-разному.

Это было время, когда даже в Риме и Греции, а еще больше в Малой Азии, Сирии и Єгипті абсолютно некритично смесь самых грубых суеверий разных народов безоговорочно воспринималась на веру и дополнялась благочестивым обманом и прямым шарлатанством; время, когда большое распространение получили "чудеса" и всевозможные мистические колдовские чепухи.

Христианство представляло собой религию, которая отражала новый этап развития рабовладельческого общества. Однако она не была настолько "самобытной", "единственной и истинной", "раз и навсегда" данной религией, как об этом утверждают богословы. Дело в том, что многие элементы своей идеологии христианство заимствовало из других религий и философско-идеалистических учений.

Особенно много взято христианством из иудаизма. Христианство зародилось в народов еврейской религии как одна из религиозных сект иудаизма. У иудеев оно приняло Танах, назвав его ветхим заветом, который вместе с Новым заветом составляет Библию - святую книгу христиан. Иудейский бог стал, по сути, и христианским богом, только он выступает в образе одной из ипостасей триединого бога христиан - Бога-отца. Взяло на вооружение христианство в иудаизме и учение о мессии, что стало основой версии о земной жизни Иисуса Христа.

Для более сложной рассказы об Иисусе Христе и его земная жизнь христиане использовали представление восточных религий о рождении от земной женщины страдающего, умирающего и воскресающего Бога. Из религий Древнего Востока христианство восприняло также идею о загробной жизни. Представление о "непорочном зачатии" существовало задолго до появления христианства во многих религиях, в том числе в брахманизме, буддизме, а также в давньоіранському митраизме, который был значительно распространен в Римской империи, где выступал соперником христианства в первые века нашей эры.

Можно утверждать, что христианство взяло в митраизме его центральную идею о борьбе в мире двух начал: света и тьмы, добра и зла. Эта идея выступает в христианстве в образе Христа, который олицетворяет силы добра, и Сатаны, который представляет собой силы зла. С мітраїзму взят также символ восьмиконечного креста. Надо отметить, что христианство - это первая религия в Европе, которая сознательно включила в свою идеологию философию.

В античном мире на момент возникновения христианства философская традиция насчитывала около 600 лет. Поэтому и не удивительно, что религиозные сюжеты были облагорожені философско-идеалистическими положениями. Но для этого нужны были не любые философские школы, а те, что устраивали христианство. К ним можно отнести неоплатонизм, стоицизм, школу конников. А христианство не могло эти школы принять в чистом виде, поэтому приспособило философские знания в христианских догм.

Из учения неоплатоніка Александрийского христианство приняло идею о божественный Логос, как о посреднике между Богом и миром. Филон считал Бога абсолютной завершеністю, что существует вне времени и пространства. Бог, по его учению, бесконечно высоко стоит над материальным миром и обществом, для влияния на которые он выделяет посредника - Логос, который является не только божественным словом, силой и умом, но и самостоятельной божественным существом. Высший из логосів - "Сын божий", а все остальные - ангелы. Учение о Логосе христианство трансформировало в образе богочеловека Иисуса Христа - посредника между Богом и миром.

Христианство взяло у Филона также учение о врожденной греховности людей и о двойственную природу человека, которая имеет тело и душу. За Филоном тело является источником зла, темницей для души. Душа - это частица Бога в человеке, а спасение человека - в подражании Бога. Это означает, что главная забота должна быть о душе, а не о теле. Человек не должен жаловаться на судьбу. ее дело - покорно нести свой земной крест и чувствовать себя виноватой перед Богом, постоянно каяться. Однако покаяние должно осуществляться путем принесения в жертву не животных, а своего сердца, своей души. Филон Александрийский имел влияние на формирование христианской идеологии, за что Б.Бауер назвал его "отцом христианства"

На учении римского стоика Сенеки о судьбу, рок, которые выступают в форме божества, основан христианскую мораль. К аскетизму, покорности судьбе, смирение, терпение, к непротивление злу - призвал философ. У Сенеки христианство заимствовало идеи классового мира, равенства всех перед Богом.

В конников христианство приняло идею индивидуализма, утилитаризма, принципиального равенства всех людей и идею космополитизма.

Такие основные идеологические истоки христианства. Однако это вовсе не означает, что христианство полностью заимствовало свою идеологию. Оно лишь отобрало для себя элементы многих религий и учений, трансформировав их в соответствии с новым условиям общественной жизни, привело все к знаковой системы, дополнило их новыми, сугубо христианскими догматами и тем самым выступило как новая религия, которая нашла свое оформление в Новом завете.



Назад