Электронная онлайн библиотека

 
 История Древнего Востока

Религиозно-міфолопчні представление


В Месопотамии, как и повсюду на Древнем Востоке, религия и мифология были господствующей формой осмысления человеком внешнего мира и своего места в нем. Однако, по мнению американского ассиріолога Я. Оппенхейма, набожность тамошнего населения была сравнительно невысокой, люди жили в долине рек-близнецов "в очень умеренном религиозной климате, который определялся скорее социальными и экономическими, чем культовыми координатами". Рядовой гражданин занимался в повседневной жизни культовой практикой мало, эта обязанность лежал почти исключительно на царю и жерцях. К тому же, как считают исследователи, месопотамска религия во II тыс. до н. э. "потеряла свой ярко выраженный общинный характер и приобрела явных признаков идеологи, направленной главным образом на освящение единства монархии".

Население Месопотамии не разделяет мир на живой и мертвый, реальный и иллюзорный. Все, что можно почувствовать, выразить или просто представить, оно наделяло душой, способностью мыслить и действовать. В его представлении мир буквально кишел самыми разными богами и духами. Каждый город или деревня, каждая семья, каждый человек имели своих богов-покровителей - больших, сильных и мудрых, однако не лишенных человеческих пороков, способных даже на аморальные поступки.

Религия и мифология отражали изменения в общественной жизни. Так, переход от кочевого скотоводства к земледелию нашел отражение в религиозном мифе о ссоре между богом животноводства Лахаром и богиней земледелия Ашнан, из которой победителем вышла Ашнан. Впрочем, женское божество рано праздновал победу. Когда в Касситську сутки территориальная община в Вавилонии изменилась патриархально-семейной, престиж большинства архаических богинь (исключение составляли богиня любви богиня Иштар и лечения Гудела) подупал, "человек стал всесильным хозяином не только в земной жизни, но и в царстве богов". Наблюдалась централизация культа, которая проявилась не в отмирании "старых" культов, а в синтезе их с новыми богами. Религиозного синкретизма способствовала традиция навязывание завоевателем своих культов подчиненный населению и господства столичных культов.

Влияние политических процессов в городах-государствах Месопотамии на сферу религиозной жизни отчетливо просматривается в религиозном мифе о вавилонского бога Мардука. Согласно этому мифу, к t свето образования существовал первобытный хаос в виде страшных чудовищ Апсу, Мумму и Тиамат. Из хаоса родились боги, которые решили упорядочить его. Когда об их намерениях узнала Тиамат, она решила уничтожить любителей порядке, выставив против них несколько страшилищ и переманив на свою сторону одного из богов - Кингу. Боги обратились за поддержкой к сильнейшего из них - Мардука. Тот потребовал, чтобы боги признали его за старшего, когда он победит Тиамат и ее прихвостней. Тупик заставила богов согласиться на эту дерзкую требованию. Мардук, понятное дело, вышел победителем в смертельном поединке с силами зла, после чего создал из мертвых тел Тиамат и К вселенная, а из глины, замешанной на крови Кингу, любовника Тиамат, вылепил человека. Так своеобразно осмыслила мифотворчество преобразования Вавилона в политический центр Месопотамии.

Отчетливо отразилась на религиозно-мифологическом мировоззрении населения Месопотамии также появление классов и государства. Мир стал казаться шумеро-вавилонцям космической державой, социальную элиту которой составляли боги, людям же выпало быть их слугами и рабами. Государство-вселенная строилась на началах военной демократии. Важнейшие вопросы в ней решались на общем собрании богов. Все участники этого собрания имели право голоса, однако решающее слово было за семеркой основных богов (бог неба Ану, который председательствовал на собрании, бог плодородия и жизненных сил Енліль и др.). Каждый из великих богов был самодержцем в своей небесной или подземной резиденции, им служила орава мелких богов и демонов в составе визиря, советников, писцов, самых разнообразных слуг. Одним словом, месопотамска религия проектировала на небо земные порядки.

Религия в Месопотамии была поставлена на службу царской власти, провозглашала ее и лицо царя священной. В Вавилоне на царство короновались перед золотой статуей Мардука, что символизировало передачу царских регалий именно этим богом (и обеспечивало соответствующий общественный статус жрецам столичного храма). Обряд коронации завершался "священным браком" царя и верховной жрицы, символизировавший брак Мардука с богиней Серпанітум. Этот ритуал достался вавилонцям в наследство от шумеров, чьи цари на новогодний праздник для обеспечения плодородия земли и женской утробы вступали в брак с жрицей храма богини Інанни (шумерский прототип вавилонской богини любви Иштар). В архаический период истории Месопотамии население связывало этот ритуал со способностью вождя выполнять свои прямые функции -- если вождь терял мужскую силу, его убивали, потому что считали неспособным влиять на природу. Когда же власть вождя переросла в царскую, жрецы заменили ритуальное убийство на временное (на несколько дней) лишение царя власти (иногда этот обряд изящные царедворцы использовали для организации дворцового переворота).

Все же идеологическая функция месопотамской религии сводилась к сакрапізації политической системы. Религия еще не вмешивалась в сферу социальной этики, обслуживала богов, а не социальную элиту. Она еще не выработала идеи о посмертное воздаяние по делам человека, которая является стержневой в мировых религиях. Церкви в Месопотамии не существовало, жрецы не оформились в церковный клир, а были обычными чиновниками, выполняющие специфические функции.

Рассмотрим теперь основные культы месопотамского пантеона.

У шумеров наиболее уважаемыми были мірячний культ Нанна (вавилонский Пин), солярный культ Угу (вавилонский НІамаш), бог воды и мудрости Энки (вавилонский Еа), бог-создатель Енліль, храм котором возвышался в Ніппурі (этот бог упорядочил Вселенная, научил людей земледелию и животноводству, "называл имя царя"). Большой популярностью в Шумере пользовался культ богини любви и народжуванреті Інанни, который под разными именами (вавилонская Иштар, финикийская Ашторет или Астарта) распространился по всей Передней Азии. Праздники в честь этой богини сопровождались сакральной проституцией, грищами шутов, самосожжением религиозных фанатиков. Все боги, как это представлялось шумерам, родились от брака небесного бога Ану и богини земли Ки, которые сами вышли из первобытного водяного хаоса. Вавилоняне позаимствовали шумерский пантеон, кроме того, почитали бога бури и грома Адада, семерку астральных богов (Юпитера-Мардука, Марса-Нергала, Меркурия-Набу, Сатурна-Нинурта и уже упоминавшихся Венеру-Иштар, Шамаша и Сена). Пантеон ассирийских богов возглавлял Ассур, которого считали царем богов, то есть покровителем царской власти. Характерно, что ассирийцы предпочитали богу-громовержцю Ададу над богом подземных вод Еа (очевидно, это объяснялось тем, что для их земледелия больше весили осадки, а не подземные воды).

Культ воды занимал в религиозно-мифологическом мировоззрении населения Месопотамии особое место. Воду там считали основой всего сущего, из водяного хаоса начинали биографию Вселенной. Воде приписывали способность очищать от грехов (эта вера послужила основой для христианской идеи крещения окунанием в воду).

Жители Месопотамии верили в загробную жизнь. Загробная жизнь в стране без возврата представлялось им невідрадним прозябанием, когда приходится вечно терпеть жажду и утолять голод глиной и пылью. Чтобы хоть немного скрасить страдальческое существования на том свете, покойнику клали в могилу немного еды и напитков. Об этом должен был позаботиться сын покойного, поэтому вавилонець стремился будь-что иметь сына, хотя бы приймака.

Идея о возмездии за делами человека, как уже отмечалось, в Месопотамии не возникла, покойник и доброе, и злое оставлял живым. Единственной наградой праведнику на том свете служила возможность пить чистую воду и раз в год подниматься на землю из мрачного подземелья богини Ереш-кігаль, чтобы подышать благовониями жертвенных спален. Можно лишний раз представить себе, насколько безрадостно жилось людям в Месопотамии в постоянной борьбе с грозной природой, когда они даже не прониклись верой, что хотя бы после смерти заживут по-человечески. Даже больше, религия в Месопотамии не обещала никому бессмертие. Мысль о тщетности надежд на бессмертие отчетливо проходит в эпосе о Гильгамеше и в мифе о Адапа.

На, сын богини Еа, отломил Южном ветровые крыло, когда тот перебросил его лодка с рыбой (На был рыбаком). Бог Ану позвал Адапа на свой суд. Адапу посоветовали ничего не есть и не пить со стола Ану, потому что угощение может быть отравленным. На придерживался этой советы, однако этим допустил роковую ошибку, потому что Ану не просто пересердився на храброго юношу, а так ему, что решил угостить блюдом, которая дает бессмертие. Предполагают, что этот миф мог лечь в основу старозаповітної притчи о продаже Исавом первородства за миску чечевичной похлебки.

Изменение вегетационного и мертвого периодов в жизни природы жители Месопотамии объясняли посредством культа Думузи (библейский Таммуз). Согласно шумерскими мифом, бога-пастух Думузи упрятала в царство мертвых его любимая жена Інанна. Случилось это так. Однажды богини любви захотелось распространить свою власть и на подземное царство богини Ерешкігаль. Однако Інанна не рассчитала своих сил, Ерешкігаль умертвила излишне самоуверенного соперницу. Со смертью Інанни жизнь на земле прекратилась, никому стало сжигать жертвы богам. Боги решительно потребовали, чтобы Ерешкігаль оживила и отпустила на волю богиню любви. Однако по закону подземного царства Інанна могла оставить его только в том случае, когда бы кто заменил ее там. Вот тогда Інанна и отдала в руки демонов подземного царства своего мужа за то, что он, вроде бы, не захотел упасть перед ней ниц*. Сестра Думузи, богиня растительного мира Гештінана, добилась, чтобы Ерешкігаль раз в год отпускала Думузи на определенный срок на землю, согласившись на это время заменять его в царстве мертвых. Так вот, когда бог-пастух оживал, богиня растительности, наоборот, умирала. Каждый визит Думузи на землю сопровождается приходом весны**. Один из мудрецов мифов связывает чередование времен года с восхождением в царство мертвых бога Мардука и его освобождением оттуда богиней Серпанітум.

Из Месопотамии до нас дошла древнейшая версия мифа о грехопадении, включена позже к Библии. В соответствии с ней первые жители райского сада нарушили строгий запрет богов срывать плоды с дерева одежды, и боги, не желая, чтобы люди вкусили плодов с дерева жизни и стали бессмертными, прогнали их из рая.

Американский ассириолог Е. К'єра так прокомментировал этот миф, известный больше в библейской редакции: "В этом случае вина за то, что человечество не обрело бессмертие, падает и на Бога, и на людей. Адаму и Єві надо было немедленно пройтись по всем деревьям и завершить дело, если они уже ее начали. Пропустишь возможность - боги позаботятся, чтобы другой не случилось".

Главы семей в Месопотамии сами выполняли скромный домашний ритуал, связанный с культом семейных богов и предков. Жрецы священнодействовали" исключительно в храмах, поскольку население считала, что божество живет непосредственно в храме в виде статуи, что статуя бога - это не символ его, а он самый. Со статуей жрецы проделывали такие же манипуляции, как и с живым созданиям: периодически ЕЕ переодевали, умывали, кормили и поили, причем делали это не на глазах присутствующих посетителей, а за ширмой, чтобы последних случайно не удивило отсутствие в божества аппетита. Ежедневное богослужение в храме, таким образом, вторило дворцовый этикет.

Складывается впечатление, что в Месопотамии при всей прочности религиозно-мифологической традиции существовали сомнения относительно правильности религиозных идей, проповідуваних жрецами. Основанием для такого предположения служат отдельные вавилонские имена (Ла-дагіл-или - "Равнодушен к Богу"; Ла-адир-или - "Тот, кто не боится Бога"; Ла-таддар-мутный - "Не бойся Бога"), а также тот красноречивый факт, что местное купечество уже не удовлетворялись клясться именем Бога при заключении торговых договоров, а ставил условие, чтобы нарушитель договора собрал кончиком языка с земли 2 л зерен горчицы.

Религиозно-мифологическое мировоззрение населения долины рек-близнецов заметно повлиял на формирование других древних религий, в том числе христианской.



Назад