Электронная онлайн библиотека

 
 Политология (теория и история политической науки)

1. Зарождение политических идей и их развитие в Древнем мире


Зарождение политической мысли связывается с тем степенью общественного развития, когда возникает частная собственность на средства производства, происходит социальное расслоение общества, Образуется государственность. Именно проблемы государства и права, властных отношений в обществе были и остаются в центре политической мысли.

Политические идеи в странах Древнего Востока Первые более-менее четко выраженные идеи о различные формы организованного государственного существования и развития общества появились в странах Древнего Востока еще во II тысячелетии до н. э. Политические идеи и взгляды у древних китайцев, индусов, вавилонян, персов, евреев сначала имели религиозно-мифологический характер. В XI - VIII вв. до н. э. прослеживается тенденция перехода от религиозно-мифологических представлений о государстве и праве в более-менее рационального их восприятия. Этот переход оказался, в частности, в учениях Конфуция и Мо Цзы в Китае, Будды - в Индии, Заратустры - в Персии, проповедях еврейских пророков.

Фундаментальную роль в истории политической мысли Китая, всего Древнего Востока сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н. э.). Взгляды Конфуция изложены в книге «Луньюй» («Беседы и суждения»), составленной его учениками. В течение многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в соответствии с которой государство выступает как большая семья. Власть правителя в государстве есть такой, как власть отца в семье, а отношения правителей и подданных напоминают семейные отношения, где младшие зависят от старших. Правитель (император) является «сыном неба», его власть имеет божественное происхождение. Однако сам император не является Богом, и его власть остается божественной до тех пор, пока он правит «разумно», подражая путь, указанный Богом. Этим самым Конфуций выдвигал важное требование соблюдения в государственном управлении моральных принципов.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призвал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на принципах добропорядочности. Соблюдение правителями требованиям добропорядочности играет решающую роль и определяет господства норм морали в поведении подданных. Основная добродетель подданных заключается в преданности правителю, послушания и уважении ко всем «старших». Тем самым отрицаются не только насильственные методы правления, но и борьба подданных против правителей. Конфуций был противником любого насилия и считал, что обеспечение общественного порядка должна осуществляться не путем насилия, а через совершенствование самого человека, соблюдение добропорядочности.

Добродетель в толковании Конфуция выступает как широкий комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала, человеколюбие, забота о людях, уважительное отношение к родителям, преданность правителю, чувство долга и т.д. Важным условием соблюдения этих добродетелей является «исправление имен» - строгое и четкое определение обязанностей каждого члена общества. Каждому надо дать соответствующее ему «имя», то есть так обозначить место и ранг в социальной системе, чтобы правитель был правителем, чиновник - чиновником, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном и др.

Регулирование политических отношений с помощью требованиям добропорядочности в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. Негативное отношение мыслителя к законов обусловлено их традиционно карательным значением, связью с жестокими наказаниями. Правда, Конфуций не отрицал полностью значение законодательства, однако отводил ему вспомогательную роль, выдвигая на перед - ней план в регулировании общественных отношений требования добропорядочности.

Вскоре после своего возникновения конфуцианство стало самым влиятельным течению этической и политической мысли в Китае, сохраняет свое значение и поныне.

В отличие от Конфуция, который выступал с позиций аристократии, обосновывая естественность и необходимость разделения общества на правителей и подданных, «старших» и «младших», другой древнекитайский мыслитель - Мо Цзы (479-400 гг. до н. э.), основатель моїзму, развивал идею естественного равенства всех людей и обосновывал договорную концепцию возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности верховной власти народа.

Для подтверждения идеи равенства всех в государстве Мо Цзы по-новому истолковал традиционное понятие «воля неба», которая проявляется в том, что «небо» придерживается всеобщей любви и приносит пользу всем. Эта всеобщность «неба», Что играет в моїзмі роль образца и модели для человеческих отношений, содержит признание равенства всех людей.

Подражать небесный образец означает уважать мудрость как основу управления, а важным моментом такого мудрого Управления является умелое сочетание установок с наказаниями. Мо Цзы считал, что власть должна использовать не только насилие и наказания, но и моральные формы воздействия на людей.

Мо Цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, считал он, не было управление и наказания, каждый имел собственное понимание справедливости, и поэтому в отношениях между людьми царила вражда. Поняв, что причиной беспорядка и хаоса в обществе является отсутствие старшинства и управления, люди выбрали наиболее добродетельную и мудрого человека правителем, сделали его «сыном неба», который призван создавать единый образец справедливости в обществе и обеспечивать в нем порядок. Идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти была направлена в Мо Цзы против произвола чиновников, которые, устанавливая свои порядки, прибегали к насилию и жестоких наказаний. Важное место в его учении занимает требование учета интересов простого народа в управлении государством. Он решительно выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. Бедность Мо Цзы считал источником беспорядков в государстве.

Идея необходимости соблюдения законов в управлении государством нашла свой всестороннее развитие в учении, которое получило название «легізм» (от лат. 1е ее из - закон). Самым известным теоретиком легизма и одним из основателей школы «законников» был китайский мыслитель Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) - правитель области Шан. Он выступил с обоснованием управления, которое опирается на законы и суровые наказания. Критикуя распространены и влиятельные на то время конфуцианские представление об управлении на основе старых обычаев и ритуалов, традиционной этики и т.д., Шан Ян утверждал, что организация государственного управления должна основываться не на традиции и ритуале, а на основе единых, четко определенных законов - «фа» (отсюда китайское название этой школы - «фацзя»), которые опираются на суровые наказания.

Законы, а не личные желания или произвола правителей должны лежать в основе государственного управления. Представление легистов о жестокие законы как основное средство управления тесно связаны с их пониманием отношений между государственной властью и населением как антагонистических по своей природе. Концепция государственного управления Шан Яна проникнута враждебностью к простых людей, низкой оценкой их поступков и убеждений, уверенностью, что только при помощи оказания жестоких законов народ можно держать в повиновении. Этот идеал «законницької» государства отрицает законодательное установление каких-либо прав подданных и воспринимает закон лишь как средство государственного управления в интересах правителей. Кроме Шан Яна, легістські взгляды разделяли и развивали много других известных представителей школы фацзя. Всех их объединяет обоснование необходимости жестоких законов как средства управления. В целом на начало II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае сочетала в себе свойства как легизма, так и конфуцианства, что сыграло значительную роль в дальнейшем развитии государства и права в этой стране. Политические учения В Древней Греции государственность возникла в Древней Греции начале i тысячелетия до н. э. в форме полисов - отдельных городов-государств, в состав которых, кроме городской территории, входили также близлежащие сельские поселения. Переход от первобытнообщинного строя к ранньокласового и политической формы организации общественной жизни сопровождался в Греции углублением процесса социальной дифференциации населения на родовую знать и обедневших общинников, богатых и бедных, свободных и рабов и усилением борьбы между ними за власть. В центре этой борьбы был вопрос установление той или иной формы государственного правления - аристократии (власти знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти немногих богатых) или демократии (власти народа, всех взрослых и свободных членов полиса). Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политической мысли Древней Греции. Творческими усилиями древнегреческих мыслителей был осуществлен переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логического способа его познания и объяснения.

Вершиной древнегреческой философской и политической мысли есть учение Сократа, Платона и Аристотеля. Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил после себя письменных произведений; свои взгляды он преподавал в устных беседах, письменно зафиксированных его учениками. С учением Сократа связанные начало перехода политической мысли с дотеоретичного на теоретический уровень и создание политической этики. Он вел поиски рационального, логично-понятийного обоснование объективного характера этических норм, моральной природы государства и права. Разработку морально-политической проблематике Сократ поднял на уровень понятий и определений, положив тем самым начало собственно теоретических политических исследований. Мыслитель стремился обосновать рациональную, разумную природу моральных, политических и правовых явлений, считая разумное, справедливое и законное тождественным. Совпадение законного и справедливого является желательным, умным состоянию дел, а не повсеместной реальностью. Для такого совпадения следует неукоснительно соблюдать законы. Сократ был принципиальным сторонником законности. Основу нормального функционирования государства, его благополучие он усматривал в незыблемости законов, подчинении им всех граждан. Соблюдение полисных законов Сократ связывал с однодумством граждан, под которым понимал не унификацию мнений и взглядов, а преданность и подчинения законам.

Теоретическая позиция Сократа не тождественна тем или иным реально существующим в его времена политическим порядкам. Он пытался сформулировать идеально-разумную сущность государства. Власть, основанную на воле народа и государственных законах, Сократ считал царством, а власть, основанную на своеволии правителя и направленную против народа, - тиранией. Правления тех, кто соблюдает законы, он называл аристократией, правления самых богатых - плутократією, а правление всех - демократией. При этом мыслитель негативно относился к участию в управлении государством большинства народа (по его мнению, грубых и некомпетентных людей). Управлению государством Сократ уделял особое внимание, утверждая, что править должны компетентные лица. Он не разделял довольно распространенного мнения о том, что искусство государственного управления дается человеку само по себе, тогда как даже в не столь важных сферах люди добиваются успеха лишь после соответствующего теоретического обучения и практической подготовки. Сократовский идеал правления отрицал принципы не только демократии, но и родовой аристократии, олигархии, а особенно тирании. Учение Сократа оказало значительное влияние на всю дальнейшую историю философской и политической мысли, особенно на политическую философию Платона и политическую науку Аристотеля. Платон (427-347 гг. до н. э.) - ученик Сократа - является одним из самых выдающихся мыслителей в истории философской и политической мысли. Свое политическое учение он изложил главным образом в трактатах-диалогах «Государство», «Политик» и «Законы».

Учение Платона о государстве основывается на его философских взглядах. Будучи представителем идеалистического направления в философии, он различал мир идей и мир вещей, явиш. Истинным бытием, по его мнению, есть только мир идей, которые постигаются разумом, а восприняты чувствами явления не являются истинными. Мир явлений не абсолютно отделен от мира идей, а его искаженной копией, слабой тенью. Соответственно, имеющиеся формы государства является лишь искаженными отображениями некоторой идеальной справедливого государства. Эту идеальную справедливое государство Платон строит по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души (умному, волевом и чувственном) в государстве аналогичные три похожих начала - совещательный, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три общественных состояния - правителей, воинов и производителей. Справедливость заключается в том, чтобы каждое начало делало лишь свое дело согласно установленной иерархии. Определяющим началом души умный, а потому философы, которые его олицетворяют своей способностью рассуждать, призваны править в государстве. Волевое начало души и защитное начало в государстве воплощается в воинах, которые должны подчиняться философам. Наконец, умное и волевое начала управляют началом чувственным (ремесленниками, земледельцами), которое по своей природе стремится богатства. Идеальное государство Платона - это справедливое, основанное на законах, правление лучших. Такое правление может быть или царской властью (если среди правителей отличается некто один - достойнейший), или аристократией - властью нескольких лучших. Признавая возможность создания такого идеального государства, Платон в то же время выражает сомнение в реальности ее существования. Через несовершенство человеческой натуры такое государство не может быть вечной и изменится другими, хуже формами правления - тимократією, олигархией, демократией и тиранией. Причем каждая из этих форм является худшей за предыдущие. Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности, разделения людей на богатых и бедных, свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве начинает господствовать волевое. Это - тимократія, то есть правление, где царят честолюбие и сила. Такое государство (Платон имел в виду критсько-спартанский тип государственности) постоянно воевать, а война является главным источником общественных бед. Войны и распри, накопление значительного богатства в отдельных лиц приводят к перерождению тимократии в еще худшую форму правления - олигархию. Это власть немногих - жадных и богатых. Дальнейший рост имущественного неравенства, возмущение бедных против богатых приводят к восстанию. Когда оно заканчивается победой бедняков, те уничтожают или прогоняют богачей и устанавливают власть народа - демократию, которая является еще худшей формой правления, чем олигархия.

Демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразен, но такой, что не имеет надлежащего управления. Действительно, основной формой демократии в те времена были народные собрания, то есть собрание свободных граждан полиса. На таких собраниях верховодили вожди народа - демагоги, не было должного организованности, компетентности и взвешенности в принятии политических решений. Платон, как и другие древнегреческие мыслители, не отрицал вообще демократию как власть народа, а демократию как власть толпы - охлократию. Каждую из форм государственности губит именно то, что считается в ней наивысшим благом. В тимократии это военные успехи, в олигархии - богатство, в демократии - свобода. Именно по демократии вырастает ЕЕ продолжение и противоположность - тирания, установление которой означает превращение чрезмерной свободы в чрезмерное рабство. Тирания - наихудшая форма государственного правления, при которой царят беззаконие, произвол и насилие.

В диалоге «Политик» Платон высоко оценивает роль политики в жизни общества. Он считает политику царским искусством, которое требует знаний и умение управлять людьми. Если правители обладают таким искусством, то не имеет значения, правят они по законам или без них. В тех государствах, где нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы. Кроме образцового государства, правитель которой обладает истинным знанием и умением управлять людьми, Платон выделяет еще три вида правления: власть одного, власть немногих и власть большинства, каждый из которых может выступать в законной и незаконной формах. Законная власть одного - это царство, монархия, незаконная - тирания. Законная власть немногих - это аристократия, незаконная - олигархия. Демократия также может быть властью с законами и без них. Среди законных форм правления она является наихудшей формой, среди незаконных - лучшей. Учение Платона оказало значительное влияние на формирование взглядов Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) - самого выдающегося представителя философской и политической мысли античности. Его политические взгляды изложены главным образом в трудах «Политика» и «Афинская полития». Он сделал весомый вклад в всестороннюю разработку науки о политике как отдельной, самостоятельной отрасли знаний.

В центре политического учения Аристотеля находятся проблемы происхождения, сущности и формы государства. Он считал, что государство возникло не в результате некой соглашения между людьми на основе их волеизъявления, а естественно-историческим путем - из семьи и поселений как всеобъемлющая и совершенная форма общения людей. Предопределяется этот процесс тем, что человек по своей природе является политическим существом, и завершение этой ее природы находит свое проявление именно в политическом общении, то есть в государстве. Форму государства Аристотель характеризовал как политическую систему, которая определяется верховной властью в государстве. Конкретные формы он различал в зависимости от количества правителей и цели, которую они при этом преследуют. За первым признаком Аристотель различает правления одного, правление немногих и правления большинства, а по второй разделяет формы правления на правильные и неправильные. В правильных формах правители имеют целью общее благо, а в неправильных - лишь свое личное благо. Тремя правильными формами государства выступают монархия, аристократия, полития, а тремя неправильными - тирания, олигархия и демократия. Каждая из этих шести основных форм имеет свои виды, в зависимости от комбинации формообразующих признаков.

Монархия является первой и древнейшей формой правления. Поскольку государство возникает как завершение эволюции семьи, где власть принадлежит ее главе, то и в монархии власть принадлежит одному лицу. В аристократии власть принадлежит немногим, наделенным личными достоинствами. Эта форма правления лучше за монархию, но возможна лишь там, где есть уважаемые народом благородные и достойные. Лучшей формой правления, за Аристотелем, полития, в которой власть принадлежит большинству и осуществляется на общее благо. Худшей из неправильных форм государства является тирания, где власть осуществляется деспотическими методами одним лицом в личных интересах.

Аристотель различает крайнюю демократию, в которой верховная власть принадлежит народу, а не закона, и умеренную цензову демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Первую он резко осуждает, вторую поддерживает. Полития воплощает в себе лучшие стороны олигархии и демократии (объединяет богатых и бедных, богатство и свободу), но свободная от их недостатков и крайностей. За Аристотелем, полития является средней формой государства, в котором во всем преобладает средний элемент. В обычаях это - умеренность, в имуществе - средний достаток, в правлении - средний слой. Этот средний слой является самым ценным в отношении политики, поскольку он наиболее привержен существующих порядков, и благодаря ему в государстве можно смягчить противоречие между бедными и богатыми, которая является причиной государственных переворотов. Разумное управление и стабильность государства будут там, где средний слой является многочисленным и сильнее обеих социальных крайностей - богатых и бедных, вместе взятых, или хотя бы одной из них.



Назад