Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

2.2. Религия и свободомыслие в древнем мире и в эпоху средневековья


Осложнения цивилизационных процессов, совершенствование форм человеческой деятельности, философская революция в древнем мире позволили наконец поднять вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. Древнейшие свидетельства о наличии элементов стихийного и наивного религиоведения находим в литературных памятниках стран Древнего Востока: здесь возникли сомнения относительно личного бессмертия, существование потустороннего мира, целесообразности религиозных обрядов и аскетизма. Например, "Песнь арфиста" и "Беседа разочарованного со своим духом" воспринимались древнеегипетскими жрецами не только как выражение сомнения относительно существования загробной жизни, но и как призыв к сопротивлению религии и жрецам. Подобные сомнения звучат также в "Диалоге господина и раба о смысле жизни", который был составлен в Вавилоне. Свободомыслие древних Индии и Китая пошло еще дальше. Представители так называемой школы локаята (чарвака) утверждали, что все в природе состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли, что душе как отдельной нетілесної сущности не существует, что дары умершим на самом деле присваивают жрецы. То есть они совмещали натуралистическое и социологическое толкование религии в ее объяснениях природы и человека. В древнем Китае религия четко и однозначно пов”язувалась с моралью: только религиозные наставления могут заставить человека подавлять свои стихийные желание. Многобожие создало благоприятные условия для утверждения идей религиозной терпимости, значимости человека в мире, что нашло отражение в культе героев.

Заметное развитие получили религия и свободомыслие в античном мире, и это не смотря на то, что теории, которые подрывали традиционные религиозные верования, воспринимались властями и официальными идеологами крайне негативно. Уже в V в. до н.э. в Греции, где существовала свобода слова и мысли, под строгим запретом были религиозное свободомыслие и атеизм, а народное собрание Афин приняли решение отдавать под суд тех, кто не верит в богов. Именно по этим причинам философ Протагор (480-410 до н.э.), который подверг сомнению существование богов, был вынужден бежать из Афин. Анаксагора (прибл. 500-428 до н. э.) обвиняли за то, что он назвал Солнце раскаленной каменной глыбой. Даже Сократ (469-399 до н. э.), который считал, что уважает религиозные традиции, был обвинен в неуважении к богам, а его ученик философ Платон (427-347 до н.э.) в произведениях о государстве обличал безбожников, призвал наказывать их смертью, теоретически обосновывал необходимость государственного преследования лиц, которые нарушают религиозно-мифологические традиции, утверждая необходимость государственной религии, которая должна способствовать формированию єдинодумства у граждан и укреплению власти.

Основатель элейской школы Ксенофан (VI в.до н.э.) выдвинул идею антропоморфного происхождение религии. Он утверждал, что богов создали сами люди по образу и подобию своему: какие люди - такие боги их. Эфиопы считают, что их боги курносі и черные, фракийцы представляют своих богов голубоокими и рыжими, отмечает Ксенофан. “Но если бы животные имели руки и могли бы рисовать, то и они изображали бы богов подобными на себя”. Опираясь на мнения своих философских предшественников (Пифагора, Гераклита) Ксенофан настаивал на том, что сближение богов и людей приводит к унижению богов, поскольку человек переносит на них свои пороки и недостатки. Ксенофан противопоставлял массовым представлениям о богах такое видение божества, которое, по его мнению, больше всего могло бы соответствовать его сущности. По условиям греческого политеизма Ксенофан сформулировал также положение о монотеизм. По его мнению, мир един, несотворимий и незнищуваний - он и есть Бог.

Греческий мыслитель Евгемер (VI в.до н.э.) утверждал, что боги возникли вследствие обожания бывших людей - преимущественно царей, предков, выдающихся лиц. Подход к выяснению природы религии, когда боги рассматриваются как обожені цари, получил название евгемеризму. Интересно отметить, что в определенной степени это мнение разделяют и некоторые современные исследователи (например, Д.Рол). Древнегреческие софисты начали первыми среди античных мыслителей утверждать о условность и относительность человеческих правил и норм жизни. Большое значение в пробуждении критической мысли и расшатывании религиозного догматизма отыграл античный скептицизм. Греческий софист Протагор (V в. до н. э.) отмечал: “О богах я не могу сказать, существуют они или нет, и какие они с виду. Ведь существует много препятствий для знания - неясность дела и непродолжительность человеческой жизни”. Другом софисту Критию приписывают ли не самое древнее известное нам утверждения о том, что богов придумали верхом общества ради того, чтобы лучше держать в повиновении народные массы.

Древнегреческие материалисты связывали существования религии с чувством страха, существованием невежества и обмана. Греческий философ-атоміст Демокрит (VI в. до н.э.) считал, что религия основывается на страхе человека перед грозными силами природы, которых не в состоянии объяснить через собственную неосведомленность. Он отмечал, что люди, наблюдая такие природные явления, как гром, молния, землетрясение, затмение, проникались ужасом и считали, что виноваты в этом боги. Его последователь философ Эпикур (340-270 гг. до н.э.), главными причинами, которые породили религию, считал страх смерти и незнание причин, действующих в природе. Он не отрицал существования богов, но считал, что в полном смысле слова богом можно считать только такое существо, которое не знает никаких житейских забот, то есть находится в состоянии блаженства. Это значит, по его мнению, что настоящие боги находятся в міжсвітових пространствах (вне действием тяготения) и не вмешиваются в дела людей. Поскольку мир состоит из комбинаций атомов, боги также не принимали участия в его создании. Теорию страха и невежества полно сформулировал римский мыслитель-атоміст Лукреций Кар (I в. до н.э.) в своей философской поэме “О природе вещей”. Он дополнил концепцию страха еще и идеей обмана: по мнению Лукреция, религию специально придумали законодатели и власть, чтобы обманывать народ и держать его в повиновении. Римский поэт Стаций утверждал, что “первых богов создал страх”. Достаточно важными в аспекте понимания сущности религии были также взгляды античных стоиков - философов, которые считали весь мир проявлением разумной огненной стихии - пневмы, которая, по их мнению, и была первым и настоящим богом. Именно потому, что человеческая душа является также выявлением пневмы, она с самого начала имеет отношение ибо бога, а потому обладает элементом абсолютной свободы и самоопределения. Итак, за стоиками, религия является проявлением отношение человека к самому первому начала бытия, залогом осознание человеком своей свободы. Значительный вклад в теорию религиоведения сделай известный римский оратор, мыслитель и философ Цицерон (II - i вв. до н.э.). Размышляя над природой богов, Цицерон выделял в этом вопросе два аспекта: теоретический и практический. В теоретическом плане вряд ли можно привести неоспоримые и окончательные аргументы в пользу или против религии и богов; совсем иначе дело обстоит в практическом плане: вера в богов - это единственный залог того, что человек будет соблюдать культурных традиций, заботиться о социальный порядок, милосердия, добродетель. Посидоній, древнегреческий философ-стоик и платоник, который был современником Цицерона, считал весь мир одухотворенным, души - вечными, такими, осуществляющих мировое космическое перевоплощения. Природа и окружающий мир являются полными духами и демонами, которые обожествляются людьми, однако наука и философия способны отделить настоящие, оправданы представления о богах от образов народной религии, которые в большей степени являются упрощенными и искаженными. Истинное представление о боге должно быть монотеистическим. Наконец, античный скептик Секст Емпірик (II - III ст.) считал религию результатом своеобразной общественной соглашения, когда правители и жрецы заключают с народом договор о распределении общественных функций и полномочий.

Таким образом, наличие в древних государствах установок на обязательное соблюдение религиозных традиций, обрядов и одновременное скептическое отношение к ним свидетельствуют, что уже на ранних этапах общественного развития сформировались различные подходы к религии. Спектр таких подходов оказался довольно богатым, а в теоретическом плане - плодотворным и многогранным: можно утверждать, что уже в древнем мире были сформулированы основные теории толкования сущности религии как общественного явления.

В эпоху средневековья в большинстве древних цивилизационных центров Азии и Европы религия стала господствующей формой мировоззрения. Церковь получила санкцию на управление не только духовными процессами, а почти всеми сферами общества. Она стремилась утвердить лишь официально религиозную, то есть церковную точку зрения, ограничить человеческую мысль сферой богословской догматики. Будь-яка форма свободомыслия рассматривалась как грех, как отклонение от намеченного Богом пути праведного жизни и подвергалась жестокому преследованию. Поэтому размышления над природой и происхождению религии а тем более свободомыслие в то время могло проявляться только в религиозной форме, т.е. в виде ересей. Тогда не подвергались сомнению сущностные основы религиозных доктрин, царившие официально. Религиоведение средневековья не выходило за пределы переосмысления отдельных религиозных положений. Поскольку христианство возникло и распространялось по территории античного мира, где большим авторитетом пользовались знания и философия, постольку уже первые христианские мыслители вынуждены были объяснять природу религиозного мировоззрения и его преимущества над знанием. Уже апостол Павел в своих знаменитых посланиях разделял всю историю человечества на две большие эпохи - эпоху Закона, когда Бог наставлял людей своими заповедями и наказывал их за невыполнение последних, и эпоху Благодати, когда Бог послал в мир своего Сына - Иисуса Христа, что наглядно продемонстрировал людям пример праведной жизни. В эпоху Благодати каждый человек должна была принять внутреннее решение относительно связей своей жизни с жизнью и действиями Христа. Если в первую эпоху человек мог полагаться на свои знания и рассуждения, во вторую эпоху она должна была базировать свою жизнь на вере. Следовательно, религия должна предстать самой первой и основной формой жизненного наставничества человека. Абсолютное большинство первых христиняських мыслителей (так же, как и восточных средневековых мыслителей) считали идею Бога врожденной человеку, поэтому в своих рассуждениях они направляли усилия на то, чтобы продемонстрировать проявления этого факта, а не на его доводку. Так, Иустин Философ доказывал неоспоримые преимущества христианства как мировоззрения над знанием и мудростью античного мира, ссылаясь на универсальность, доступность, понятность и единство содержания первого. Афинагор доказывал мнение о том, что не только в религии, но и в любых других сферах деятельности человек прежде всего и изначально базируется на вере: больной верит врачу, земледелец - плодородный силе Земли, пассажир - капитану судна и др. При том христианские мыслители не имели и малейшего сомнения в том, что Библия представляет собой прямое слово Бога, которое, понятно само собой, весит намного больше, чем любая человеческая мудрость. Итак, первейшей жизненной учительницей и наставницей должна быть религия, поскольку именно она прямо ведет разговор о том, что в жизни является важнейшим и самым весомым. В раннем средневековье постепенно начало складываться Біблієзнавство - учение о Библию. Интересно отметить, что ученик Иустина, сириец по происхождению, Татиан впервые осуществил согласования текстов и событий четырех канонических Евангелій, а Ориген Александрийский свел в одном произведении тексты Библии шестью различными языками - так называемые “Гекзапли” (вариант параллельного текста). В IV - V вв. Иероним Стридонский осуществил новый и полный перевод Библии на латыни. Этот перевод, которому мыслитель отдал более 30 лет своей жизни, позже был канонизирован.

Важное значение для развития и современного состояния религиоведения имеют различные подходы к текстов Святых Писаний, произведенных в эпоху средневековья. Уже ранние средневековые мыслители (Отцы Церкви) начали утверждать, что Писание нельзя читать буквально, что его чтение требует определенного мастерства. Искусство читать священные тексты получило название “екзегетика” (от д. -греч. “екзегемаї” - толкую, объясняю). Иустин Философ, Ориген, Августин Блаженный, Исидор Севильський подробно поінтерпретували содержание этого искусства. В наиболее распространенном варианте екзетика предусматривала пять слоев считывания текста Священного Писания: 1) буквальный (или исторический); 2) аллегорический (символическое изображение определенных жизненных ситуаций); 3) моральный (почему в плане поведения наставляет текст); 4) мистический (в текстах Священного Писания открываются высшие истины о Боге, недосягаемые для ума); 5) провіденціальний (в откровениях Бога намеками предоставлена вся история человечества; так, в Старом завете Библии уже содержатся описания жизни и деяний Христа). Некоторые Отцы Церкви добавляли в этих слоев еще и психологический (сведения о душе и ее возможности) и анагогічний (умение за одним событием увидеть намеки на другую). Следует заметить, что далеко не все мыслители поддерживали идею экзегетики; так, Тертуаліан (II в.) считал, что Библию следует читать буквально, поскольку это слово Бога, и человек не может брать на себя смелость предоставлять некоего содержания ее утверждению. Еще больше смыслов выводил из Торы Талмуд - искусство толкования Торы, - их насчитывалось до 70-и. В то же время ортодоксально настроенные іудаїсти также настаивали и настаивают на буквальном - без каких-либо искажений и изменений - считывании Пятикнижия. В наше время религия и наука не придерживаются всех тонкостей богословского считывания Святых Писаний, но и не отвергают символического, аллегорического и реально-исторического их содержания. Тщательное изучение Библии, Корана, Торы, Вед, Авесты, Китайского Пятикнижия было и остается важным направлением религиоведения. При том получают знания истории, культуры, этнографии, исторической лингвистики и других наук. Один из современных направлений религиозной философии - теософия - проводит мысль о том, что глубокое проникновение в содержание разного рода священных текстов демонстрирует неоспоримо то, что все они ведут разговор о одного-единственного Бога, только подают его черты и характеристики в различных вариантах и с разными ударениями. Теософия сделала свой вклад в толковании определенных религиозных символов и терминов.

Первые проявления свободной мысли и более-менее независимого типа мышления в эпоху средневековья в основном связывают с творчеством Иоанна Скота Ериугени (810-880 гг.) - найосвіченішого и самого оригинального мыслителя IX, ст. первым разделил мыслителей на ортодоксов и вольнодумцев. Он утверждал, что истинные знания (философия) и вера (религия) совпадают. Из убеждений Ериугени о гармонии веры и разума получается, что сущностные основы религии и философии совпадают. “Истина философии есть истина религии, - писал он. - И наоборот - истинная религия истинная философия”. Конечно, Ериугена пытался свою позицию доказать и объяснить: он считал, что в те времена, когда Бог поместил человека в центр мира и предоставил ей ума, человек познавал мир, опираясь на силу разума, а через познание мира она приобретала и знаний Бога. Итак, в те времена философия была основной наукой. Однако тогда, когда сам Бог пришел на Землю, воплотившись в человека, естественное познание и сверхъестественное осмысления и проникновения совпали, так же, как совпали религия и философия. Отстаивая право ума на познание божественной сущности, отмечая, что человек может приблизиться к пониманию Бога путем познания самого себя и окружающей природы, поскольку Бог творит предметный мир, Ерігуена подражал уже известную традицию древнегреческих философов об особо важную роль разума в познании истины. Он был также уверен в том, что природа человека не может в полной мере подпасть под греховность, поскольку то, что создано Богом, никогда не может быть окончательно испорченным человеком. Значит, искренняя вера и искренняя любовь к Богу могут быть для человека надежными путеводителями в ее умственном познании. То есть разум и вера должны не противостоять друг другу, а взаимно дополняться. Позже эти идеи отстаивал другой представитель европейского свободомыслия Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), девизом которого был тезис: “Верить, чтобы понимать”. Абеляр не был сторонником атеизма и не делал ничего, что шло бы против религиозной веры. Наоборот, его творчество была направлена на ее укрепление. Философ считал, что вера только тогда имеет ценность, когда человек с помощью силы своего ума будет искать истину собственными силами, а не идти слепо и бездумно проторенными путями, церковной догматикой. Абеляр отмечал: надо верить не потому, что так сказал Бог, а потому, что в необходимости этого святого действа убедился сам, путем аргументов своего собственного ума. Он считал, что началом любого познания должен быть сомнение и любознательность, поскольку, по его мнению, “даже сами пророки и апостолы не избежали совсем ошибок”. Абеляр доказывал, что Священное Писание, как и церковные таинства, не подлежит осознанию, ведь авторитет церковной догмы не должен приходиться умом. Его произведения дважды были осуждены на Соборах католической церкви (1121 и 1140) и преданы анафеме. Рационалистическая тенденция в свободомыслии значительно окрепла в XIII веке по условий накопления научных знаний.

Достаточно самостоятельным и независимым в своих суждениях для того времени был Роджер Бэкон (около 1214-1294 гг.), который, кроме философии занимался математикой, языкознанием, физикой, химией. Он изобрел очки, установил способы добычи многих химических веществ, составил рецепт пороха, установил неточность юлианского календаря, высказал идею о создании телескопа и микроскопа, мечтал о летательные аппараты и подъемные краны. Он утверждал, что христианские толкование истин Священного писания в своем ортодоксальной проявлении не могут быть истиной для всех времен, потому что представляют собой лишь отдельный исторический этап в развитии человечества. Пытаясь рационально обосновать необходимость философии, ее суверенитет и самостоятельность по теологии, Р.Бекон выдвинул идею об три источника человеческих знаний: авторитет, умственное доводки и опыт. Авторитет не может быть правильно понятым без умственного доказывания, а последнее не должно противоречить опыту. Однако опыт может быть внешним (эмпирическим, чувственным) и внутренним (духовным, мистическим). Опыт второго рода в конечном итоге играет решающую роль в человеческих поисках истины, хотя внешний опыт помогает людям в их практических делах. Философия и теология, указывал ученый, не противоречат друг другу, поскольку первая учит для чего все предметы предназначены Богом, вторая - как и через что выполняется это назначение. Его произведениям католическая церковь объявила анафему, а самого ученого на 14 лет упрятали в тюрьму.

В конце Х - начале XI в. выдающийся таджикский философ, поэт, врач Ибн Сина (Авиценна, 980 - 1037) в первых подходах к теории “двойной истины” пытался обосновать право науки и философии на автономное от богословия существования. Еще один таджикский философ Омар Хайям (1040 - 1131) в своих поэтических произведениях “Рубаи” откровенно скептически относился к призывов отказаться от земных благ ради блаженства в потустороннем мире. Выдающийся арабский философ Аверроэс (Ибн Рушд) в XII в. проводил мысль о том, что только философия и наука носят характер теоретического знания, а теология возникает знанием практического плана, поскольку наставляет людей на нравственную жизнь и помогает им достигать спасения души. Отсюда он выводил тезиса о том, что в области теологии следует руководствоваться окончательными и четкими установками, но в философии и науке человек имеет право на свободный поиск и эксперимент. Перечень имен представителей средневекового свободомыслия будет неполным, если не упомянуть Марсілія Падуанского (между 1275-1342 гг.) - итальянского ученого, философа, который во времена инквизиции пытался опровергнуть право пап на духовное владение миром. Он показал беспочвенность их посягательств на право судить и наказывать светских лиц. Христос дал своим ученикам только Власть учить, а не принуждать. Нельзя ввести грешника в Царство Божье путем насилия, отмечал Марсілій, так же нельзя наказывать его за грехи, поскольку эта миссия принадлежит только Богу и будет выполнена только в загробной жизни. Священник имеет право только публично объявлять милость Бога. Его задача - духовно - воспитательная работа, проповеди, исполнение таинств. Отсюда вытекала равенство всех священников, потому римский епископ не может требовать большей власти, чем обычный священник. Аргументом здесь служит то, что апостол Павел тоже не имел большего авторитета в сравнении с другими апостолами. Только Христос - глава церкви. Идеи Марсілія были основополагающими для дальнейшего развития духовной жизни, поэтому и были заимствованы Реформацией XVI ст. Итак, в эпоху средневековья уделялось значительное внимание вопросам установления религиозной догматики, изучению и толкованию текстов Святого писания, активно обсуждались вопросы возможности и целесообразности применения человеческого разума для решения проблем религии, деятельности Церкви и священников. Деятельность средневековых вольнодумцев (а это были в основном не светские, религиозные деятели и представители) была направлена не на подрыв основ религиозной веры, а наоборот - на ее укрепление путем рационального обоснования важности сознательного осмысления содержания религиозного учения в противовес слепому следованию религиозным канонам, которое, по их мнению, вело к ослаблению религии как духовного фактора и к подрыву ее основ вообще.



Назад