Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

2.3. Религиоведение эпохи Возрождения и Нового времени


На XYI-XYII в. приходится расписание феодальных отношений и становления буржуазного общества. Вместе с буржуазными преобразованиями происходят изменения в человеческом сознании, что оказывается в новом видении места человека в мире и истории. Важную роль в становлении нового миропонимания сыграл переход от теоцентричного мировоззрения к антропоцентрического и механистического, что ярко выразилось в учении гуманизма и формировании первой научной картины мира. Идеалом гуманизма выступает всестороннее и гармоничное развитие свободной личности, что предполагает свободу воли и совести. Философия начинает всячески повышать значимость земной жизни человека, настаивать на ее творческом назначении в этом мире. Религия постепенно начинает пониматься как сфера, ведающий человеческой нравственностью. Общечеловеческие ценности стали мерилом социального бытия. Это стимулировало теорию и практику антиклерикализма, приводило к секуляризации (освобождение от диктата церкви) общества, распространяло идеи свободы вероисповедания.

Реалии буржуазного общества требовали проведения изменений в религиозной жизни. Под этим лозунгом в Европе возникает массовый религиозный движение Реформации, что имел выразительную антикатолическую направленность. Началом Реформации стали віттенберзькі тезисы (1517 г.) немецкого монаха, доктора теологии Мартина Лютера, в которых свобода совести была связана с требованием свободной проповеди и беспрепятственного распространения Священного Писания. Томас Мюнцер, который возглавил борьбу крестьянских масс за политические и социальные реформы, требовал равенства всех перед Богом и даже всех на земле, а также провозглашал, что человек должен иметь свободу выбора вероисповедания.

Исторической заслугой Реформации можно считать появление в жизни общества понятие “свободы вероисповедания” в форме свободного выбора верующим одной из религиозных конфессий. Деятели Реформации также продолжили Біблієзнавчу деятельность, поскольку отказались признавать канонические писания Св. Отцов, а существующие переводы Библии считали неточными, недостаточно проверенными.

Свободная мысль эпохи Возрождения была тесно связана с достижениями в сфере естествознания, которые открывали новые горизонты в постижении тайн мироздания. Особое место здесь принадлежит польскому астроному и мыслителю М.Копернику (1473-1543 гг.), который в труде “О вращении небесных сфер” выдвинул идею геліоцентризму, которая отвергала геоцентричну традицию Аристотеля-Птолемея. Дальнейшего развития гелиоцентрическая теория приобрела в творчестве Джордано Бруно (1548-1600 гг.), который первым высказал идею о бесконечности природы и бесконечную множественность миров во Вселенной, их динамическое единство и вечность. Руководствуясь принципами пантеизма, Бруно отождествляет движение и материю, природу и мировую душу (Бога). Признавая позитивность религиозного влияния на людей, он отрицал догматическое авторитарное вмешательства церкви в вопросах философии и науки, в проблемы общественных отношений. Будущее человечества, замечал Дж.Бруно, связано с “религией разума”, которая должна занять место “религиозного прозрение”.

Гелиоцентрическая система М.Коперника приобрела новое подтверждение в работах Галилео Галилея (1546-1642 гг.). Его астрономические открытия (горы на Луне, пятна на солнце, спутники Юпитера, фазы Венеры и др.) доказывали верность предсказаний древнегреческого философа Анаксагора о единстве земных и небесных явлений. Г.Галілей развил новую методологию науки, которая базируется на экспериментах, отойдя при этом от старых традиций естествознания. Томас Гоббс (1588-1579 гг.), признавая ум за единую надежную основу познания, преодолевает теорию “двойной истины”, критически анализирует онтологические доказательства бытия Бога, отрицает врожденность идеи Бога в человеке.

Итак, благодаря изменениям в общественной жизни и развитии науки в Новое время, особенно начиная с XVII-XVIII ст., появляется возможность критически и свободно посмотреть на религию. Ведущие тенденции развития науки, новые общественные отношения, которые утверждались в рамках капиталистической системы, как тогда казалось, оставляли все меньше оснований для веры в зависимость человека от сверхъестественных сил. Однако среди религиоведов оставалось немало представителей церкви, которые негативно воспринимали секуляризацию духовной жизни (освобождение духовных процессов из-под надзора Церкви). Следствием противостояния богословского и светского религиоведения появилась теоретическая концепция религии как сознательного обмана (еще в XIII в. в Европе имел хождение анонимный трактат “О трех крупных лжецов”, где в такой качества фигурировали Будда, Христос и Магомед). Появлялись взгляды на религию как продукт человеческой фантазии (П.Гольбах), неуверенности человека в своих силах (Б.Спіноза).

В религиоведении XVII в. особое место занимает Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.). Свои идеи относительно религии Б.Спіноза изложил в "Богословские-политическом трактате". Он стремился к созданию целостной картины мира, опираясь на механико-математическая методологию. В основе философской системы Б.спинозы лежит учение о тождестве Бога и природы как единого, вечной и бесконечной субстанции. Бог не стоит над природой, он находится прямо в ней как ее имманентная причина. В понимании Спинозы, в субстанции сливаются необходимость и свобода. Бог (субстанция) свободный, поскольку все, что он делает, следует из его собственной необходимости. В природе (а до нее Спиноза включает и человека) царит необходимость. Но человек, как модус особого вида, имеет еще и свободу, которая заключается в единстве разума и воли. Поэтому и масштабы реальной свободы определяются степени разумного познания. Б.Спіноза впервые подверг критическому анализу Библию, начав біблієзнавство Нового времени. В частности, Спиноза неопровержимо доказал, что Моисей нельзя считать автором Пятикнижия, поскольку в последнем дается описание смерти Моисея и некоторых событий по ней.

Широкое распространение получают идеи деїзму, сторонниками которого были Дж.Локк, Дж. Толланд и Ф.Вольтер. Особенность деїзму (лат. deus - бог) заключается в том, что он отрицает идею личного бога и его вмешательство в повседневную жизнь природы и человека. Бог рассматривается лишь как первопричина, создатель мира, как безличный начало, что в свое время привел мир в движение, установил соответствующие законы, по которым он развивается, и с тех пор не вмешивается в земные зсправи. Итак, деизм является такой системой взглядов, которая ограничивает власть богов законами природы. Деизм возникает еще в средние века, но наивысший его расцвет приходится на XVII - XVIII в. в связи с развитием механики, будто подтверждала наличие першопоштовху, который сдвинул механизм Вселенной. Деїстична позиция позволяла отказаться от идей Божественного откровения, провидение, чудеса, от религиозной догматики и обрядности; деїсты выступали за веротерпимость и свободу совести.

Продолжают развиваться традиции скептицизма: скептики Нового времени подвергали сомнению христианскую догматику, чем способствовали ее разрушению и подрывали веру в незыблемость религиозных истин. Они стремились пробуждать дух свободной мысли, критические взгляды на религию, ее сущность и социальные функции. “Наша религия, - писал французский мыслитель XVI ст. М.Монтень, - создана для искоренения различных пороков, а на самом деле она их покрывает, питает и оживляет”. По мнению французского философа П.Бейля (XVII ст.), возможно существование такого общества, состоящего только из атеистов. При этом, по его мнению, моральное состояние общества атеистов будет выше, чем объединение верующих. Скептики той эпохи подвергали сомнению бытия бога, идеи создания им мира и человека, бессмертие души, потустороннего мира, другие христианские догматы. В то же время они не отвергали их так открыто, как сторонники атеизма. Следует сказать, что в наше время позиция скептицизма в вопросах религиозной веры считается достаточно респектабельной, поскольку современные скептики утверждают, что они уклоняются все равно как от утверждений о существовании Бога, так и от противоположных, то есть - от утверждений о его существовании. Поскольку при поэтому утверждается, что человек не может ничего знать о существовании Бога, то в наше время данную позицию называют “агностицизм” (от д. -греч. “незнание”).

Некоторые мыслители Нового времени от критики религии переходили на позиции откровенного атеизма (Ф.Вольтер, П.Гольбах, Д.дидро). Это понятие впервые появилось в древней Греции: о нем заговорил Діагор Мелоський (V в. до н.э.). Атеистами тогда называли не человек, которые отрицали существование Богов, а тех, кто жил, не обращаясь к ним за помощью, надеясь только на собственные силы и разум, исходя из того, что человек сам является хозяином собственной судьбы. Попутно отметим, эти античные мыслители, что им приписывалось позиция атеизма, не отрицали существование богов. Поэтому атеизм представал как свободный от мистики путь человека к осознанию самого себя. В принятом сегодня понимании атеизм предстает как наиболее радикальная и последовательная критика религии. К его сторонников причисляют всех мыслителей, которые отрицают религиозные догмы, считая их антинаучным и антикультурним явлением. Они открыто отвергают идею бытия бога, наличие потустороннего мира, бессмертие души и другие основные религиозные положения. Согласно их взглядам, религия создана самими людьми под влиянием социальных и психологических факторов. Мир, в котором находится человек, не создан никем и развивается по своим собственным законам. Религиозные образы - это продукты человеческой фантазии, вид иллюзии, а не реальная сущность. В своей деятельности, атеисты утверждают, человеку нужно опираться не на религиозную веру, а на собственный разум, собственные силы. Атеисты верят в то, что наука рано или поздно неопровержимо докажет отсутствие Бога и его вмешательства в процессы действительности, а веру в Бога они объясняют человеческим невежеством, немощностью, слабостью и беспомощностью перед лицом мощных сил естественно-космического и социального порядков. Правда, наука еще и по сегодня не смогла убедительно описать, как именно и почему в стихийно-природном мире появляется дух, возникает потребность в смысле, идеалах, целесообразности. Более того, с позиции атеизма получается, что не Бог как мировая целесообразность и разумная сила определяет процессы действительности, а слепая природная стихия, однако неким непонятным образом в ней возникает смысл и целесообразность, а слепой и стихийный космос почему уже содержит в себе необходимые условия и своеобразные последовательные ступени для развития человеческой разумности, науки, культуры, истории. В конечном итоге получается, что слепой космос должен (вопреки исходным утверждением атеистов) быть умным, целесообразным, разумно зорганізованим.

Достаточно большое количество религиоведов этого периода в процессе переосмысления роли религии в жизнедеятельности человека выходили за рамки традиционных религиозных систем. Религию саму по себе мыслители не отвергали, а указывали на ее искаженный (преимущественно служителями культа) характер и необходимость через устранение последнего возвращения к некой “действительной (или) настоящей религии”. Они пытались не столько “усовершенствовать” существующее религиозное учение, сколько стремились обосновать некое новое. Особое место принадлежало идеи “естественной религии”, которая была популярной в XVII-XVIII ст. у глубоко верующих ученых-естествоиспытателей (І.Ньютон, Г.Лейбніц, Дж.Локк, Т.Джеферсон, Г.Чербері и др.). Основной тезис этой теории заключалась в признании необходимости и оправданности человеческой веры в сверхъестественное Существо, в проведении органической связи человеческой нравственности с религией. Сторонники теории “естественной религии” считали, что как мир, так и человека вряд ли можно понять вне предположением существование Бога, однако, оттолкнувшись от идеи Бога, они считали, что человек должен полагаться на свой ум в вопросах о том, как следует жить, действовать и выстраивать общественные отношения. При том звучал призыв необходимости восстановления истинной “естественной религии”, “чистой веры” на основе усилий ума. Сторонники данной теории анализировали вопросы сущности морали и ее связи с религией, роль и место общества и государства для морально-духовного роста человека, отстаивая ее свободу в актуализации своих потребностей. Г.Лейбніц в своей “Теодицеї” даже стремился найти возможности философского “оправдания бога за существование зла в мире и выяснения роли в этом свободной человеческой воли. Это был своеобразный стиль религиоведческой метафизики, который однозначно нельзя отнести ни к теологии, ни к научного религиоведения.

Примером религиоведческой метафизики может служить философия И.канта, который рассматривая богословские проблемы “души”, “бутя Бога”, в конце концов пришел к выводу: там, где обнаруживается несостоятельность ума, его место должен заступить вера. И.кант требовал четкого разграничения сфер действия разума и веры. Опираясь на исходные принципы своего учения, он подавал образы религиозного сознания не столько как реалии, сколько как феномены (явления), необходимость которых обусловлена природой человеческой морали. По мнению И.канта, вне идеями Бога, бессмертие души, свободы воли (и соответствующих вознаграждений и наказаний) человеческая мораль невозможна. Сам же по себе разум не может выносить окончательных решений относительно природы религиозных представлений, поскольку здесь он впадает в неразрешимые внутренние противоречия; следовательно, в этом важном вопросе на первый план выходит вера. Один из поклонников И.канта - немецкий мыслитель Р.Шляєрмахер - считал, что религия держится на чувстве зависимости человека от бесконечного; различные религии являются лишь различными формами связи вечного и мимолетного.

Изучая практически все существующие в его время религиозные системы, известный немецкий философ Г.Ф.Гегель в своем труде “Философия религии” (1832-1833 гг.) пытался преодолеть очевидный момент суб'єктивізації религии, наблюдавшийся в его названных выше предшественников. Гегель рассматривал философию и религию как различные формы и этапы выявления Абсолютной идеи, то есть абсолютного всемирного разумного духа. По мнению Гегеля, в религии этот всемирный дух дан в формах представления и веры. А это значит, что для Гегеля религия действительно была выражением самых первых и самых высоких мировых истин, хотя определенные истины были поданы в ней без должной степени самоосознания и самозвіту человеческой мысли. Раціоналізуючи религию и религиозную веру в Бога, мыслитель подавал историю религиозных верований как единственный, закономерный процесс, но в этом процессе Гегель видел постепенное восхождение религий в своих наивысших форм, которыми он считал христианскую религию божественного откровения. Интересно отметить, что мыслитель крайне негативно относился к различных форм предрассудков, магических верований и др., поскольку относил все это также к проявлениям слишком низкого уровня деятельности человеческого сознания. Рядом с релігієзнавчою метафизикой на рубеже XVIII-XIX в. появляются разнообразные зачатки научного религиоведения, что лишь в конце XIX-ХХ вв. развились до целостных школ и течений. В то же время возник ряд философских концепций, где даются более полные интерпретации природы религии.

Следовательно в эпоху Возрождения и Нового времени произошли значительные сдвиги в сфере изучения и осмысления религии как явления общественной жизни; все это создало необходимые условия для выделения религиоведения в отдельную отрасль научного исследования.



Назад