Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

4.3. Национальные религии Китая: конфуцианство, даосизм. Синтоизм - японская национальная религия


В специфических условиях китайской действительности в середине i тыс. до н. э. формируются две основные национальные религии - конфуцианство и даосизм. После проникновения в Китай буддизма все три религии стали называться „сан-цзяо” (дословно „три религии”), которые соединяясь, углубляя и дополняя друг другу, на протяжении всей истории удовлетворяли духовные потребности китайского народа. Замкнутость и обособление Китая от соседних государств обусловили уникальность и неповторимость этих религиозных систем, не смотря на наличие в них и таких элементов, которые были заимствованы от других этносов.

Своеобразие китайской религиозности составляет этический рационализм, интеллектуализм, ориентированность на общественную практику и социальное поведение. Китайцы не искали спасения в загробной жизни. В древних племенных богов и пророков, придерживаясь традиционной культовой практики поклонения предкам, китайцы больше всего стремились достойно вести себя в земной жизни не нарушая общепринятые нормы и правила этикета. Поклоняясь духам природных стихий, китайцы особенно уважительно относились к духам предков, которые постоянно принимали участие в жизни каждой семьи и семьи. Умершим родственникам делали ежедневные приношения, а на стенах домов помещали таблички с именами умерших. Кроме почитание предков, китайцы приносили жертвы многочисленным божествам, поклонялись идолам разнообразных духов, следуя сложной системы магических и религиозных церемоний В Древнем Китае не было института жречества и храмов. Священнических ритуалы отправлял сам император и государственные служащие.

Рационалистический характер китайского мировоззрения оказался в евгемеризації (исторической интерпретации - см. тему 2) мифов, когда главных мифических героев трактовали как реальных правителей, императоров, или чиновников. В древней мифологии изображались и культурные герои - изобретатели важнейших материальных средств, предметов труда, которые совершенствовали и улучшали жизнь, способствовали цивилизационном росту. Значительную роль играли и давние анімістичні представление и многочисленные тотемічні культы. Разнообразные духи, которые наполняли природу приобретали зооантропоморфного вида. Самые известные мифы о хаос (Хунь-тунь), праматерь Нюй-ва (в виде напівлюдини-напівзмії или дракона) и первопредках Пань-Гу, что разбил первичное мировое яйцо и отделил Небо от Земли. Особенно развитым в Древнем Китае был культ Неба, которое, обладая совершенством и вечностью, наказывает виновных и вознаграждает добрых и справедливых. Существовал культ Земли, связанный с земледельческим деятельностью крестьян, их заботой о судьбе урожая.

Традиционная система китайских верований, кристаллизуясь тысячелетиями, нашла свое полное выявление в учении Конфуция, который на грани УИ - В ст.. до н.э. стал создателем целостной религиозно-этической концепции. Великий китайский мыслитель Конфуций (Кун-Фу-цзы или Кунг-Ксю - „Учитель Кун”, 551-479 гг.) обосновал основные принципы социального порядка и морального поведения человека в государстве и семье., которые стали сердцевиной нового вероучения.

Заслуга Конфуция заключалась в том, что он пересмотрел нравственное и культурное наследие прошлого, упорядочил, обобщил ее и соединил традиционные религиозные верования с новыми этическими учениями. В его этической концепции акцентируется внимание на земной жизни, общественной практике и социальных взаимоотношениях.

Выступив с критикой своей эпохи, Конфуций подносил значение культурных достижений прошлого и в них искал пути решения общественных проблем: благоустройство и сохранения народных традиций, их обогащение и дополнения новыми на основе государственных законов. Кодекс этических норм, которые вводились в общественные взаимоотношения и в повседневную жизнь семьи, были призваны возродить былое величие государства.

В конфуцианстве преподносилось значение культа Неба, которое олицетворяло верховным божеством Шан-ди - прародитель людей. Небо - это часть природы и высшая духовная сила, что отражено в теории „небесного повеления”, согласно которой все в жизни человека и общества происходит по велению Неба. Человек одаренный Небом определенными моральными качествами, а потому должна жить в гармонии со своей природой, постоянно согласовывая свои действия с высшим моральным законом (дао). Император, „сын Неба”, управлял Поднебесной страной (так назывался Древний Китай) от имени великого Неба. С давних времен он ежегодно совершал жертвоприношения богу Неба Шан-ди на „небесном алтаре” неподалеку от Пекина.

За конкретных условий китайской политической системы конфуцианство выдвинуло концепцию социальной этики, сориентированной на высокую нравственность индивида, которая достигается в процессе обучения. Высшей целью жизни становится стремление постоянного самосовершенствования и достижения уровня совершенной (благородной) человека (цзюн-цзы). Цзюн-цзы - это идеал, эталон высоконравственной личности, к которому должен стремиться каждый индивид. Он включает пять „благородных признаков”, то есть высших добродетелей: Жень (гуманность), И (обязанность), Ли (нормы поведения, ритуал) Чжи (знания), Синь (верность). Гуманность предусматривала следующие добродетели: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.д. Обязанность - это моральная ответственность, те обязательства, которые гуманный человек добровольно накладывает на себя. Чувство долга держится на знаниях и высших принципах, а не на расчете. Конфуций считал, что человеческая природа безвадна и каждый должен иметь свободу выбора. Идеал цзюн-цзы, высшего, добропорядочного поведения, воплотил в жизнь сам Конфуций, показывая пример своим ученикам.

Общество согласно конфуцианства делится на верхи и низы, то есть на тех, кто думает и руководит и тех, кто покорно служит и выполняет приказы. В учении „о исправление имен” говорится, что каждый должен выполнять свое предназначение, то есть земледелец должен быть земледельцем, чиновник - чиновником, рабом - рабом. Конфуций, например, подал такие социальные установки: „Пусть отец будет отцом, сын - сыном, царь - царем, чиновник - чиновником и т. п., пусть все в этом мире хаоса и суеты станет на свои места, все будут знать свои места, права и обязанности, делать то, что им положено”. Каждая социальная прослойка должна придерживаться определенных для нее норм поведения (ли). Государственными делами должны заниматься мудрецы, которые хорошо образованные, благородные, же требовательны, законопослушные. Простые люди не могут заниматься крупными государственными делами. По мнению Конфуция благородные люди могут путем образования совершенствовать свои добродетели, а простолюдина может побудить к возвышению нравственности только страх перед наказанием. Поэтому простолюдин больше стремится выгодно адаптироваться в жизни, а чем искренне заботиться о благе других. Только „благородные мужи способны подчинить собственные помыслы и желания интересам всей государства и согласовывать свою деятельность с велением Неба и мнением великих мудрецов. Такой порядок является вечным и неизменным.

В основу общественных взаимоотношений конфуцианство кладет принцип справедливости. Человек, который стремится занять более высокое место в обществе, осуществить служебную карьеру, должна учитывать ли достойна того, обладает ли для этого достаточными качествами. Она должна постоянно учиться, совершенствовать свой характер, улучшать моральное поведение. Это способствовало утверждению в китайском обществе культа знаний, образования, ученых-чиновников, которые хорошо знакомы с учениями древних мудрецов, придерживаются кодекса чести. В народе всегда поддерживался культ мудрых, справедливых и честных чиновников, которые беспокоятся о государстве и интересы многострадального народа.

Произведенные конфуцианством нормы и стереотипы поведения определяются понятием „китайских церемоний”, которые на всякий случай, в любой ситуации - всегда и во всем диктовали обязательные для всех правила поведения и этические каноны. Вся система воспитания китайца от рождения подчинялась конфуцианским требованиям строгого соблюдения церемониала.

Необходимым условием общественной гармонии Конфуций считал строгое подчинение старшим (или отцу, или чиновнику, или императору). Старший является неоспоримым авторитетом для младшего, а потому выполнять его волю - это обычное требование, что является залогом порядка, дисциплины. Известно такое утверждение Конфуция, что „государство - это большая семья, а семья - это малая государство”. Семья, согласно учению Конфуция, держится на культе предков, как смертных, так и живых. Здесь центральное место занимает учение о Сяо - сыновнюю уважение. Суть Сяо заключается в служении родителям по правилам обязанности Ли. Определенные нормы поведения содержатся в специальном сборнике „24 примеры Сяо”, что является практическим образцом для подражания. Почтительный сын покорно служит отцу, даже тогда, когда он не отличается достойным поведением. Интересы семьи всегда должны возвышаться над личными желаниями каждого отдельного семьянина. Семья согласно конфуцианства считается сердцевиной государства, служит залогом ее прочности. Принцип сыновней почета возвышается до уровня общегосударственной морали. Изречение Конфуция: „я передаю, но не создаю” в контексте семейного воспитания означает, что человек в жизни обязательно продолжает начатое ранее, то есть отец начинает, а сын продолжает, завершает начатое отцом дело.

После смерти Конфуция, его ученики собрали и записали высказывания учителя в книге „Беседы и суждения” (Лунь юй). Позже были написаны еще другие книги. Преобразование конфуцианства с философского учения на религиозный культ началось еще до нашей эры, когда во II в. до н.э. на родине Конфуция был построен первый храм его, а в III в. конфуцианство было преобразовано в государственную религию и были введены обязательные жертвоприношения в честь его основателя. Конфуцианство в течение нескольких тысячелетий было регулятором всех сфер общественной жизни китайцев, утвердившись как государственная религиозно-философская и правовая система Китая.

Даосизм (кит. - путь, принцип) возник почти одновременно с конфуцианством (УІІ в. до н.э.) и как целостное религиозно-философское учение предстал в ИУ - Ш в. до н.э. Родоначальником даосизма считается легендарная личность Лао-цзы (кит. - „Старая ребенок”, или „Старый философ”), который согласно преданию родился старым, так как мать носила его несколько десятков лет. Ученые сомневаются в реальном существовании этого лица. Последователем данного учения был Чжуан-цзы. Во II - Ш вв. даосизм поделился на философию дао (дао-цзя) и религию (дао-цзяо). Первым основателем религиозного объединения даосов считается Чжан Дао-лин (Чжан Фухань). В религиозном даосизме приобрели расцвета алхимия, демонология, лечебная терапия, знахарство, что было тесно связано с проповедью долголетия и возможности достижения бессмертия.

Фундаментальным принципом этой религии является учение о Дао как всеобщий закон, которому подчиняется человек, а также природа и общество. Дао - невидимый и всеоплюючий, неотделим от природы, всего материального мира, которым он управляет. Именно Дао является основой порядка и мировой гармонии и если нарушать его законы, то возникает дисгармония, хаос. Теоретическая концепция даосизма изложена в книге „Дао-дэ цзин” (книга о Дао и дэ), создателем которой считают Лао-цзы. Понятие Где трактуется как дуновение (проявление, воплощение) Дао, через которое действует Дао. Если Дао порождает все, то Где - все выкармливает.

Дао не считается божеством, а трактуется как абсолютный и вечный путь, общий закон развития мира, то есть близко к понятию „божественного разума”. Учение о Дао подтверждает общность с индуистским понятием бога Брахмана. Дао есть несотворенная и именно выступает первопричиной всего существующего в природе, от которого все происходит, и от которого все зависит Человек призван понять его сущность и познать (возможность познания Дао дается только им самим). Раскрыть его сущность помогли великие мыслители.

В основе практики религиозного даосизма лежит принцип наследования дао, который именуют „у-вэй” (недіяльність), потому что вмешательство человека в мировую гармонию недопустимо. Все аномальное в природе является результатом нарушения ее гармонии. Засуха, наводнения, стихийные бедствия, так же и общественные проблемы связаны с тем, что люди и правители забывают о дао.

Высшая цель человеческой жизни согласно даосизма заключается в том, чтобы познавший дао и подражая его в конце концов слиться с ним, что означало бы преодоления смерти. В этом суть даосского учения о бессмертии, которое является стержневым в философской концепции и с которым связана целая система анимистических, магических обрядов, которые лежали в основе культовой практики даосов. Много элементов культа были тождественны с конфуцианством в результате тесного взаимодействия с традиционными народными верованиями. Широко использовались фетиши, обряды гаданий и заклинаний, а также магия и мифология. В середине II века н.э. Чжан Дао-Лин разработал свою систему религиозных обрядов, магических и колдовских средств, что составило основу новой религиозной практики. Впоследствии утверждается организационная церковная структура, появляется институт духовенства и монашества, строятся храмы и вводятся богослужения.

Даосские священнослужители отличались высоким уровнем образованности, осуществляли лечебную практику, оказывали психологическую помощь, занимались изобретением магических формул, эликсиров молодости и тому подобное. Это поднимало их общественный престиж и способствовало популяризации даосской религии среди населения Китая. Особое распространение получил религиозный даосизм в эпоху Тан (618-907рр.), когда стал неотъемлемой составляющей „национального культа” - верований и обрядов широких народных масс. В народном сознании поддерживалась память о императора Цинь Ши-хуанди, который совершил путешествие на острова, где по показаниям даосских магов можно было найти эликсир бессмертия. Но экспедиция не имела успеха, так как через большое количество акул не возможно было добраться на острова. Подобные экспедиции командировали и последующие императоры, желая найти чудодейственные травы и магические лекарства. Именно эти поиски даосов стимулировали настоящий расцвет китайской алхимии, медицины, астрологии, выдающиеся достижения которых не потеряли актуальности и в современной научной и медицинской практике.

В даосском учении в противовес конфуціанству ощутимее обнаружено иррациональное начало. Идея пассивного созерцания и проповедь отшельничества способствовали основанию монастырей, где активно разрабатывались системы духовного и физического совершенствования, производились методы лечения и возможных путей омоложения организма человека, достижения долголетия и бессмертия.

Идея бессмертия хорошо отражена и в даосской мифологии, героями которых выступают бессмертные святые и маги, которые творили земные чудеса, исцеляя больных и даря вечную молодость благодаря использованию тайных магических формул и заклинаний, целебного зелья и напитков. Один из популярных мифов рассказывает о богиню западного Неба Сиван-му которая проживает в горном дворце на краю света, где нет жизни. Персиковые сады, которыми она владеет, плодоносят один раз в три тысячи лет. Эти плоды даруют бессмертие. Сиван-му олицетворяет женское начало - Инь, а ее муж - правитель Востока Дун Ванчун - символизирует мужской корень - Ян. Сиван-му раз в год собирает богов, чтобы угостить их персиками бессмертие.

В даосском вероучении особую ценность представляет понимание идеи всеобщего единства мира, что опирается на учение о взаимодействии и взаимозависимости двух противоположных начал - Инь (женское, что олицетворяет пассивность, холод, темноту) и Ян (мужское, связано с теплом, и активной энергией). Здесь присутствует понимание того, что все существует в вечном единстве и борьбе противоположностей, что во Вселенной все взаимосвязано и действует согласно механизма причинно-следственных связей.

Человек, как элемент живой природы, является объектом воздействия высших небесных сил. Как считают даосы, на нее оказывают влияние 33 тысячи духов. Поэтому задача заключается в том, чтобы направить их силу на долголетия с помощью всех необходимых средств - фетишей, магических обрядов, а также через систему специального питания, дыхания, физкультуры. Достижения даосов в этой области также не потеряли значения и сегодня.

Поскольку лишь через добродетель пролегает путь к Дао, основой религиозного учения даосизма является морально-этическая доктрина. Дао является самым высоким нравственным законом и тот, выполняет закон Дао, является добродетельным человеком. Высокая мораль является признаком высокой духовности. Путь к бессмертию пролегает через уничтожение плотских желаний и подъема духовных, божественных сил. В моральных требованиях даосов указывается на необходимость осуществления в течение жизни не менее 1200 добродетельных поступков, причем даже один аморальный проступок сводит все усилия на нет. Поэтому достижение конечной, высшей цели - слияния дематеріалізованого тела с Дао - способны достичь единицы. Акт достижения бессмертия является невидимым и таинственным, потому что он наступает после смерти, чего зафиксировать чувственно невозможно.

Наряду с этими двумя национальными религиями в Китае нашел распространение и буддизм, который вступил истинно китайских признаков и стал своеобразным феноменом китайской религиозности.

Первым известным проповедником буддизма в Китае называют Дао-аня (312-385 гг.), который основал монастырь в Саньяні. Он осуществил первые переводы текстов Трипітаки (священной книги буддистов). Он извещал о предстоящем приход Будды - Майтрейї, с которым много поколений китайских буддистов связывали свою веру в установлении справедливости (аналогично христиан, которые ожидают второе пришествие Иисуса Христа). Вторым проводником буддизма был Хуэй-юань (334-417 гг.) - основатель монастыря Дунліньси в провинции Цзянси, где столпились выдающиеся на то время ученые. Ими был утвердившийся культ Будды Мероприятия - Амітаби, на которого возлагались надежды на лучшие перемены.

В Китае буддизм развивался как разновидность даосизма. Среди простого люда больше всего чествовалась бодхисаттва Авалокитешвара - заместитель обездоленных и покровитель бедных, бога милосердия, который занималась детьми, женщинами-матерями и всеми теми, кто нуждался в защите.

Благородные слои китайского общества восхищались философским учением буддизма и прибегали к интеллектуальных поисков. В этом высоко ученой среде сформировалась одна из самых распространенных течений - чань-буддизм (японское название - дзен-буддизм). Она и сейчас популярна среди интеллектуальных кругов, творческих людей, особенно студенческой молодежи в странах Западной Европы и Америки. Эта течение основана на медитации (дзэн означает сосредоточение, медитация) У буддистов целью медитации является достижение состояния транса, во время которого возможно просветления и познания высших истин, что происходит путем сильного сосредоточения и максимальной концентрации мысли (подобно тому, что произошло с Буддой Шакьямуни). В противовес традиционному буддизма чань-буддизм не отрицал ценности земной жизни. А наоборот стремился к поиску гармонии с миром и природой, искал радость в земном бытии и труда. Буддизм в Китае нашел большое число сторонников, стимулировал строительство многочисленных храмов, пагод, монастырей. Большие монастырские комплексы становились ведущими культурными центрами, где функционировали отеле, библиотеки, университеты. Поэтому он оказал значительное влияние на китайскую культуру, прежде всего, архитектуру, искусство, литературу. Высокие многоярусные пагоды, что символизировали буддийские небеса, относятся к ценным памятников национальной архитектуры Китая.

В процессе исторической эволюции произошло сближение и переплетения различных религиозных систем, что составило основу так называемого религиозного синкретизма, когда соединились в одно целое элементы различных вероисповеданий - даосизма, буддизма и конфуцианства. Например, в сельских храмах одновременно находятся статуи Конфуция, Лао-цзы и Будда. Межконфессиональная толерантность китайцев способствует свободному функционированию каждой религии, удостоверяющий настоящую китайскую мудрость.

Синтоизм (синто с японского означает „путь богов”) - это традиционная народная религия Японии, которая развилась на основе первоначальных родоплеменных верований. В противовес конфуціанству и даосизма синтоизм не отличается особой глубиной философской доктрины. Синтоисты поклоняются духам природных стихий, которые оживляют природу и внедряются в различные предметы и явления - в животных, растений, камень и даже человека. В синтоїзмі сборной названием всех божественных сил выступает понятие Ками, которое включает все, что существует в природе. Ками является аналогом божественного разума, который питает Вселенная и господствует над миром. Это сугубо пантеїстичний принцип, который размывает границы между Творцом и творением. Ками - это и верховные боги, покровители миров и стихий, а также локальные божества, которые олицетворяли даже отдельные природные объекты - ручей, дерево, цветок и т.д. Ками символизируют и души предков, через которых почитается культ предков. Определяющим в синтоїзмі есть культ природы и предков. Поэтому высшая цель синтоїста - это слияние с космосом и поклонения предкам. В раннем синтоїзмі существовал культ мертвых предков-духов во главе с верховным духом удзи-гамме, который символизировал единство членов рода. Умерших родственников отправляли в загробный мир в сопровождении близких людей и всех необходимых вещей, которые изготавливали из глины. В синтоистов отсутствует представление о загробной жизни, а потому они значительно больше беспокоятся о том, чтобы их дух после смерти должным образом чествовали их живые родственники именно в земном мире. Система синтоистского культа характеризуется определенной незавершенностью через отсутствие формального, канонического основы вероучения, стройной теологической теории. Традиционные обычаи и обряды стали объединяющим фактором японской нации. Ярко выраженный этноцентризм предоставил синтоизма чисто японского выражения. Как принято говорить, „чтобы стать синтоїстом, надо быть японцем”.

Идея спасения в синтоїзмі связывается с таким состоянием, при котором человек становится недосягаемой для злых духов и несчастий этого мира. Спасение достигается путем тщательного выполнения обрядов и ритуалов по чествованию духов (Ками) и умерших предков, а также через соблюдение многочисленных табу, регулирующих индивидуальную и социальную поведение японца. Эти табу составляют неотъемлемый элемент жизни большинства японцев, потому что обеспечивают возможность достижения вечного покоя и бессмертия и позволяют воз'єднатися с духами предков в безграничной и бестелесной субстанции Ками. Большое место в обрядности синто играют очистительные ритуалы. Чистота и опрятность в быту, символические обряды омовения рук, тела способствуют отпугиванию злых духов. Обряды омовения предшествуют всем религиозным церемониям, храмовым богослужением. Религиозные обряды имеют традиционный и ярко выраженный местный колорит.

С проникновением в Японию буддизма синтоистский культ сильно меняется. Для отправления обрядов, совершения жертвоприношений строятся храмы. На смену шаманам утверждается институт жречества-каннусі - „хозяева Ками”, власти которых передавалась по наследственности.

Буддістська религия, которая получила доминирующее влияние с 800 до 1700 гг., не ликвидировала культа традиционных японских богов, а отождествила их с многочисленными буддами и бодхісатвами. Эту форму синто-буддийского синкретизма называют Рьову (двойственный). Правда, в условиях нового политического режима после буржуазной революции 1867-1868 гг. был возрожден синто и в 1882 году императором Мейозе было официально признано синто как государственную религию. Национальная политика в сфере религии была направлена на разграничение двух религий и предоставления доминирующего статуса именно синто как идеологической основы японского национализма. В условиях монархического режима популяризувались древние синтоистские мифы, возносились культы верховных богов, прежде всего богини Аматерасу. После 1946 года государственный статус синто приходит в упадок, хотя национально-патриотические идеи опоре на традиционные принципы этой японской религии не исчезли, но и сегодня живут в сознании народа. В повседневной жизни японцев во время семейных праздников, различных жизненно важных событий почитаются Ками и культы предков. Центром современного синттоїзму есть храм Ясукуни в Токио. Рядом с синтоистскими обычаями глубоко проникли в японский образ жизни и буддийские этические нормы. Одновременно сосуществуют и взаимно сочетаются элементы двух религий и в культовой сфере.



Назад