Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

7.3. Реализация принципов свободы совести в Украине


Религия всегда играла важную роль в жизни украинского народа. На протяжении своей истории украинский народ относился к христианской религии как к средству сохранения собственных и общечеловеческих достижений: семейной морали, воспитания морально наставленного молодого поколения, глубокого уважения к жизни и прав других людей, милосердия и т.д. Ему, как правило, чужими есть крайние формы религиозно-национальной нетерпимости, религиозный экстремизм и чувство собственной исключительности и превосходства во взаимоотношениях с иноверцами. Потребность защиты собственной национальной самобытности, которая долгое время отождествлялась с религиозной принадлежностью, становилась причиной массовых народных восстаний, национально-освободительных войн. Религиозная дискриминация украинского населения началась после подписания Люблинской унии 1569 г. в следствие чего православная Украина вошла в состав католической Польши. Правовая система Польши отмечалась чертами резкой религиозной нетерпимости. В католической государстве юридические и общественные права предоставлялись только католикам, поэтому православное население Украины оказалось в бесправном и дискриминированном положении. Оно терпело как социальный, так и духовный гнет. Это заставило украинское духовенство искать защиты у папы Римского, следствием чего стало подписание Берестейской унии в 1596 г. При этом украинское духовенство добилось от папы Римского сохранения своего древнего восточного обряда и всех прав священнослужителей. При подписании Зборовской (1649) и Гадячского (1658) украинско-польских сделок также відстоювалося признание политического равноправия украинского и польского духовенства. После подписания Переяславского договора (1654) о вхождении Украины в состав Российского государства сдвиги к лучшему в правовом статусе православной религии и сопровождались определенными негативными явлениями. После отмены патриархата и установления Синода в 1721 г. православная церковь стала, по сути, составляющим элементом государства - главным орудием духовного порабощения украинского народа. Российская империя стала страной с наиболее “не отделена от государства церковью, которая была послушным орудием в ее руках. Свод законов Российской империи провозгласил русское православие господствующей религией. Любая критика ее вероучение, отречение от церкви или переход в другое вероисповедание и даже несоблюдение церковных правил считались в России государственным преступлением и карались уголовным законодательством. Обязательным было и разглашение по требованию полиции тайны исповеди священником. Положительным явлением для дальнейшей судьбы украинского народа (особенно Галичины) стало то, что после вхождения края в состав Австро-Венгрии (1772), было прекращено произвол и правовой нигилизм польской шляхты, которая вынуждена была действовать в жестких рамках австрийских законов. Украинскую греко-католическую церковь в Галиции были уравнены в правах с римо-католической, ее духовенство получило реальное и материальное обеспечение за счет религиозного фонда, созданного на основе конфискованных земельных владений польских костелов и монастырей.

Существовали существенные различия в правовом регулировании религиозно-церковной жизни в царской России и Австро-Венгрии. Если в Российской империи движение за установление цивилизованных норм религиозной жизни было начато лишь в 1905 г., то в Австро-Венгерской империи основными государственными законами от 25 мая 1868 г. и 9 апреля 1870 г. было гарантировано права “безконфесійних лиц” (атеистов), определены позиции церкви в частно-правовых отношениях, отменены ограничения относительно не католиков. В начале XX в. общественно-политическую жизнь Украины включило образованием первых политических партий, которые в политических программах и манифестах формулировали свое отношение и к религии и церкви. Первой об этом заявила программа Украинской народной партии (1902 г.), которая содержала достаточно большой по объему раздел “Религия”. В нем речь шла об отделении церкви от государства, невмешательства государственных органов в религиозные дела, отказ от любой “господствующей” в Украине религии, установление организационно-канонической независимости украинской церкви, выборность духовенства, право религиозных общин решать церковные дела, лишение церковных соборов любой “административной власти”, содержание духовенства исключительно за счет религиозных общин. Аналогичные требования появляются в программах других украинских политических партий. Широкое движение за благоустройство религиозно-церковных отношений и за обеспечение прав свободы совести начался в царской России и Украине только после 1905 г. во время 1-ой русской революции.

Однако законодательное решение этих проблем стало возможным только после создания Украинской народной республики (УНР), которая начала выработки целостной системы законодательства о свободе совести и религиозные организации на демократических и гуманистических началах. В Конституции УНР и других ее законодательных актах закреплялись цивилизованные и демократические основы свободы совести и государственно-церковных отношений. Свободу совести гарантировал третий Универсал Украинской Центральной Рады (7 ноября 1917 г.), Конституция Украинской народной республики, Декларация Украинской Директории (декабрь 1918 г.), Закон о временном верховное управление в Украинской народной республике (12 ноября 1920 г.). Украинская народная республика (УНР) признавала независимое положение как автокефальной православной церкви во главе с патриархом в Киеве. Предполагалось принятие отдельного государственного закона, который должен был регулировать общие основы организации православной церкви в пределах Украинского государства, гарантируя ее внутреннюю автономию, не нарушая канонических учреждений, а также определять ее правовое место в государстве. В Законе “О временном государственном устройстве Украины” периода Гетманата (29 апреля 1918 г.) отмечалось, что все, кто принадлежит к православной веры Украинского государства, а также все жители Украины пользуются свободным отправлением своей веры и богослужения. Проект Конституции УНР предусматривал:

- “Артикул 24. ...свободу совести и религии обеспечиваются каждому... нельзя никого принуждать к участию в религиозных силах ли обрядах или принадлежать к какому-либо вероисповедания. Обеспечивается каждом вольность смены вероисповедания. Никто из граждан не может уклониться от выполнения публичных обязанностей по причине своих религиозных убеждений.

- Артикул 25. Все признанные государством вероисповедания перед государством рівнорядні и равноправные, имеют право опоряджувати публичные набожества, выполнять религиозные обряды и основывать религиозные общества; в пределах законов они имеют внутреннюю автономию. Члены вероисповедания, что его до сих пор не признала государство, не имеют права до публичных набожеств, в закрытых местах они могут выполнять свои набожества и религиозные обряды, не противоречащие закону и публичной морали.

- Артикул 26. Порядок признания вероисповедания, что его до сих пор государство не признала, установит отдельный закон".

(Конституционные акты Украины. 1917-1920. - К., 1992. - С.87).

В УНР была попытка осуществления правовой профилактики и установления ответственности за разжигание межконфессиональных конфликтов. Так, проект Конституции предусматривал уголовную ответственность священников и проповедников за проявления религиозного экстремизма относительно другой веры, обязанность органов государственной власти придерживаться установленных законом равных прав всех религиозных организаций, определял механизм обжалования действий должностных лиц религиозных организаций.

Приведены проекты программ и конституционных актов через различные обстоятельства так и не вступили в силу, но каждый из них по-своему привел к развитию традиций правового регулирования религиозно-церковной жизни, формирование демократических принципов по реализации свободы совести. Впоследствии насаждаемый в УССР атеизм стал идеологическим орудием укрепления тоталитарного режима. Формально отделена от государства церковь находилась под постоянным контролем государственных органов, испытывала постоянных вмешательств в дела религиозных организаций. Государственные органы регламентировали все проявления общественной активности религиозных организаций и внутренняя жизнь каждой из них. Законодательные акты, ведомственные инструкции СССР и УССР базировались исключительно на идеологических постулатах коммунистической партии и произвола партийно-государственных функционеров. Законодательное регулирование отношений, связанных с осуществлением свободы совести, началось в УССР с принятия 19 января 1919 г. декретом Временного рабоче-крестьянского правительства Украины. Он был почти дословным изложением декрета Совнаркома РСФСР от 23 января (2 февраля) 1918 г. “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В нем декларировалось: право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отмена лишений прав за исповедание любой веры или не исповедовать никакой, запрет любых местных законов или постановлений, которые ущемляли бы или ограничивали свободу совести или устанавливали будь-какие преимущества и привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Одновременно декрет отменял преподавания основ религии во всех государственных, общественных, частных учебных заведениях, любые субсидии государства религиозным организациям. Церковь теряла все свои имущественные права, не могла быть субъектом правоотношений. Согласно этому декрету было принято постановление Народного комиссариата образования “О религиозные обряды и преподавание закона божьего в советской украинской школе” (4 февраля 1919 г.).

Конституционные нормы о свободе совести были сформулированы в Конституции УССР, утвержденной 10 марта 1919 г. Всеукраинским съездом Советов в г. Харькове, а в окончательной редакции - ВУЦИК (Всеукраинский центральный исполнительный комитет) 14 марта 1919 г. Она предусматривала предоставление в УССР убежища всем иностранцам, преследуемым за религиозные преступления. В отличие от УНР, где религиозные организации имели право выдвигать своих представителей в законодательный орган государства, Конституция УССР лишала избирательных прав всех священнослужителей и монахов. В конце 20-х годов все полномочия по “церковной политики” были предоставлены Наркомата внутренних дел (НКВД). В апреле 1929 г. НКВД подал высшем партийно-государственному руководству УССР справку о том, что религиозные организации противодействуют мероприятиям советской власти и подстрекают против нее крестьян. Следствием этого стали судебные и внесудебные репрессии против верующих и духовенства. Была начата кампания по ликвидации Украинской автокефальной православной церкви, который был обвинен в контрреволюционной деятельности. В середине 30-х годов количество действующих храмов уменьшилась до 9% дореволюционного уровня (в Российской Федерации - 35,6%).

По советских времен конституционные гарантии свободы вероисповедания не имели никакого значения и не влияли на государственную политику в отношении церкви, которая испытывала периодических колебаний в связи со сменой лидеров коммунистической партии. Провозглашенные правовые нормы никогда не придерживались в практической деятельности советских руководящих органов. Наоборот характерным для политики в отношении религии и церкви было следующее: полное несоответствие его правовой базы (Конституции, правительственных постановлений и инструкций, директив партийных органов) интересам и реалиям религиозно-церковной жизни; нарушение конституционно правовых норм самой же государственной властью; пренебрежение Конституцией и действующим законодательством; систематическая и массовая антирелигиозная пропаганда; компрометация церкви и духовенства; постепенное сокращение количества церквей и священнослужителей; постоянный надзор над духовенством со стороны органов государственной безопасности; препятствия в привлечении к церкви новых верующих, совершении богослужений и обрядов. Таким образом на практике в стране, “где победил атеизм” (как декларировалось в отчетных советских документах) “конституционные гарантии” означали, на самом деле, ограничения прав и свобод верующих и религиозных организаций.

О декларативный характер тогдашних правовых гарантий свободы совести свидетельствуют многочисленные нарушения прав верующих. Верующим многодетным матерям, например, могли отказать в присвоении звания "Мать-героиня", допускались травля верующих служащих, чинились препятствия в получении высшего образования верующими, при приеме на работу, и т.д. Например, детей священников или вообще не допускали к высшего образования, или же существенно ограничивали направления их возможного образования. Так же за одну только религиозность (принадлежность к какой конфессии) молодого человека часто могли исключить из вуза. При чем не было зарегистрировано ни одного случая привлечения к уголовной ответственности должностных лиц за дискриминацию верующих

К нормативной основы законодательного регулирования религиозно-церковной жизни в Украине советского периода принадлежали также принятые 26 марта 1966 г. Президиумом Верховного Совета УССР Указ “Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах” и Постановление “О применении статьи 138 Уголовного кодекса Украинской ССР”. Указ предусматривал административную ответственность руководителей незарегистрированных религиозных организаций, а также ответственность за проведение несанкционированных религиозных обрядов и церемоний, за создание позакультових структур, групп и т.д. В постановлении говорилось, что нарушение законодательства об отделении церкви от государства и школы от церкви подлежат уголовной ответственности. Имелись в виду отказ в приеме на работу, в учебное заведение, увольнение с работы или учебного заведения, лишение установленных законом льгот или преимуществ, другие существенные ограничения прав граждан в зависимости от их отношения к религии. Практического применения в отношении должностных лиц эти нормы не имели, а с юридической точки зрения были далекими от демократических принципов свободы совести. Но они широко применялись к верующих и священнослужителей. Так, наказывали штрафами священников РПЦ, которые отправляли богослужения в период основных сельскохозяйственных работ, пресвитеров, которые позволяли выступления несовершеннолетних детей с рождественскими стихами на молитвенных собраниях, “вели религиозную пропаганду” над гробом покойного. Хотя по советским законам ни один религиозный обряд или таинство не имели юридической силы, пресвитерам запрещалось осуществлять водное крещение несовершеннолетних, приезжий проповедник не мог выступать перед местной общиной, нельзя было бить в колокола, нести крест перед похоронной процессией.

В 1976 г. было принято “Положение о религиозные объединения в Украинской ССР”, которое с изменениями, внесенными Верховной Радой Украинской ССР в сентябре 1990 г., действовало до принятия Закона УССР “О свободе совести и религиозные организации” (23 апреля 1991 г.). Им расширялись полномочия Совета по делам религий при Совете Министров Украинской ССР, которая взяла от местных органов власти решения вопросов регистрации религиозных объединений, пользования культовыми помещениями, контроля за соблюдением законодательства о религиозных культов и т.д. В 1978 г. Верховный Совет Украинской ССР принял новую Конституцию. В последней советской конституции (ст. 56) провозглашалось: “Гражданам Украинской ССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы, выражать религиозные или атеистические взгляды. Разжигание вражды и ненависти через религиозные верования запрещается. Церковь в Украинской ССР отделена от государства и школа от церкви”. От предыдущих эта конституция отличалась тем, что не просто провозглашала свободу отправления религиозных культов, но и гарантировала свободу совести, вызвав этим довольно оживленную дискуссию в обществе и чаяния верующих и духовенства на возможный демократизацию государственной политики в отношении религии и церкви. Однако до второй половины 80-х годов, когда с зарождением движения за демократизацию общественной жизни активизировались процессы национально-культурного возрождения, эта политика оставалась неизменной.

Проблемы законодательного урегулирования государственно-церковных отношений в Украине с особой остротой встали во второй половине 80-х годов. Первые шаги по демократизации общества причиной небывалой активизации общественной деятельности верующих и духовенства, которая в Украине вступила форм движения за регистрацию новых общин доминирующей тогда РПЦ, религиозных организаций протестантской вероисповедной ориентации, требований реабилитации независимых от московского патриархата УГКЦ и УАПЦ. Свои законные претензии на возвращение культовых зданий заявили также растущие религиозные общины крымских татар и иудеев. Перестройка государственно-церковных отношений началась с разрешения общинам РПЦ пользоваться храмами, закрытыми властью во время предыдущих гонений верующих. Это было связано с широким празднованием тысячелетия введение христианства в Киевской Руси. Духовенству было разрешено распространять религиозную литературу, полученную от зарубежных благотворительных и миссионерских организаций, разжалась натиск атеистической пропаганды в средствах массовой информации.

Украинское государство после обретения независимости заявила о своей приверженности принципам демократии и правового государства. Все правовые отношения в Украине, которые связаны с реализацией принципов свободы совести и бытия религии, были урегулированы новым законодательством Украины, которая основывается на демократических принципах международного права. Наибольшее значение в этом плане имеет прежде всего Закон Украины “О свободе совести и религиозных организациях”, принятый 23 апреля 1991 г., с внесенными в него изменениями и дополнениями в 1992 -1996 гг., а также другие правовые акты, изданные в развитие положений этого Закона. Основа же законодательной базы свободы совести в Украине заложена в статье 35 Конституции Украины, которая закрепляет право каждого человека, проживающего на территории Украины (а не только для ее граждан), на “свободу мировоззрения и вероисповедания”. Принцип свободы совести приобрел нового содержания, поскольку предусматривает удовлетворение духовных потребностей как верующих, так и атеистов, запрещает дискриминацию граждан в зависимости от их отношения к религии. Это право включает свободу исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, свободно переходить в другую религию или убеждения, беспрепятственно отправлять единолично или коллективно религиозные культы и ритуальные обряды, вести религиозную деятельность, придерживаться канонов своей религии в жизни, право на тайну исповеди. Принципиальным является положение Конституции, что Церковь и религиозные организации в Украине отделены от государства. Подчеркивается, что ни одна религия не может быть признана государством как обязательная. Не допускается как ограничение прав по религиозным мотивам, так и освобождение от общественных обязанностей по этим мотивам. Никто не может быть освобожден от своих обязанностей перед государством или отказаться от исполнения законов по мотивам религиозных убеждений. В том случае, если исполнение воинской обязанности противоречит религиозным убеждениям гражданина, то оно может быть заменено альтернативной (невоенной) службой. Осуществление же права на свободу совести может быть ограничено законом только в интересах охраны общественного порядка, здоровья и нравственности населения.

Конституция Украины, Закон Украины “О свободе совести и религиозные организации” закрепили оптимальные демократические принципы государственно-церковных отношений. Законодательство Украины:

- гарантирует право на свободу совести всем в Украине сущим, а также политические, экономические, юридические и другие условия и возможности его практической реализации;

- обеспечивает в соответствии с Конституцией Украины принципы социальной справедливости, равенства, защиты прав и законных интересов граждан независимо от их отношения к религии;

- определяет форму и принципы государственно-церковных отношений, государственные гарантии свободы совести, а также правовой статус религиозных организаций, их имущественное положение, границы их функционирования, обязанности перед государством и обществом.

С принятием Конституции Украины в соответствие с ее норм и положений были приведены другие законодательные акты, касающиеся проблем обеспечения свободы совести. Свобода совести как конституционный принцип права конкретизируется и защищается гражданским, уголовным и административным законодательством. Законы государства определяют объем прав и обязанностей верующих и религиозных организаций в этих сферах жизнедеятельности общества. Этим практически создана правовая база, необходимая для полноценного функционирования религий и их организаций в Украине. Таким образом, в своей совокупности законодательство Украины, регулирующее все правоотношения, связанные со свободой совести и церкви, предстает как целостная система нормативных актов, содержащих нормы различных отраслей права.

Конституция Украины, законодательство о свободе совести рассматривают ее как личное право человека свободно и независимо определять свое отношение к религии. Они не допускают установление обязательных убеждений и мировоззрения, будь которого принуждению при определении гражданином своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, религиозных обрядах и церемониях, обучение религии. Законодательство Украины о свободе совести учитывает, что религия или иные мировоззренческие убеждения, в том числе и нерелигиозные, для каждого человека, который их придерживается, являются основополагающими элементами ее понимание смысла жизни, мотивационной основой ее поступков, действий, жизнедеятельности.

В Украине конституционное и законодательное закреплено важный принцип, что гарантирует возможность практической реализации свободы совести, свободы деятельности религиозных организаций. Это принцип отделения Церкви от государства. Он является своеобразным гарантом невмешательство государства, его органов и должностных лиц во внутренние дела Церкви (религиозных организаций), в осуществляемой ими в пределах закона деятельность. Государство в вопросах веры является нейтральной. Она не финансирует деятельность религиозных организаций. Суть этого принципа в том, что религиозные организации, их институты не выполняют государственных функций, не вмешиваются в дела государства, не является субъектом политической жизни. Религиозная организация не должна вмешиваться в деятельность организационно-структурных подразделений других вероисповеданий, проповедовать рознь, нетерпимость к приверженцам других религий, неверующих, атеистов. Такой подход обеспечивает равенство всех церквей, конфессий, религиозных направлений перед законом. Государство исходит из того, что религиозные организации являются добровольными объединениями верующих, которые создаются ими с целью совместного удовлетворения своих религиозных потребностей, публичной реализации права на свободу вероисповедания. Религиозные организации, независимо от их конфессиональной принадлежности, имеют равные, законодательно закрепленные права и возможности для своего функционирования. Закон не допускает установление каких-либо преимуществ или ограничений как на общегосударственном, так и на региональном и местном уровнях одних церквей (религиозных организаций) относительно других. Государство в равной мере защищает права и законные интересы всех религиозных организаций любого вероисповедания, конечно, если их деятельность не выходит за рамки, установленные действующим законодательством.

Религиозные организации свободны в своей канонической и позарелігійній деятельности. С момента регистрации своего устава религиозная организация становится юридическим лицом, пользуется правами и исполняет обязанности в соответствии с действующим законодательством и уставом. Религиозные объединения имеют право:

1) использовать здания и имущество, предоставленное им на договорных началах государственными, общественными организациями, гражданами;

2) строить собственные культовые и другие помещения;

3) учреждать издательские, производственные, реставрационные-строительные предприятия, благотворительные заведения, осуществлять международные связи и контакты с религиозными институтами за рубежом.

На всех работающих в религиозных объединениях распространяется действующее законодательство о труде, порядок налогообложения, социального страхования и обеспечения. Доходы религиозных общин не облагаются налогом. Важным в контексте обеспечения свободы совести является законодательное оформлен принцип равенства верующих перед законом, недопущение любых основанные на отношении человека к религии, ее принадлежности к той или иной конфессии. Законодательство предусматривает также, что учебно-воспитательный процесс в учреждениях образования должно быть свободным от вмешательства религиозных организаций. В Украине обеспечивается секуляризована (светская) образование, поскольку школа отделена от церкви. При этом гарантируется равенство прав граждан Украины на получение различных видов и уровней образования. Государство не берет на себя дело религиозного образования и воспитания. Это - дело религиозных организаций и родителей. Религиозное образование может, по их согласию, осуществляться в частных учебно-воспитательных учреждениях. Закон лишь требует, чтобы религиозный учебно-воспитательный процесс проходил в духе терпимости и уважения к гражданам, которые не исповедуют религии, и к верующим других вероисповеданий, чтобы не нарушались права ребенка, его интересы.

В законодательных актах также содержатся нормы, которые определяют конкретную ответственность за нарушение законодательства Украины о свободе совести. При этом стоит отметить, что предусмотренные законом ограничения при реализации права на свободу совести, свободу церкви предстают как необходимые. Эти ограничения соответствуют нормам соответствующих международных актов. К ним относятся: охрана общественной безопасности, спокойствия и порядка, жизни, здоровья и морали, а также прав и свобод других граждан. Реализацию государственно-церковной политики возложена на Государственный комитет Украины по делам религий.

Итак законодательное урегулирование и конституционные гарантии свободы совести в Украине отвечают сегодня самым высоким требованиям демократических прав и свобод человека в современном мире. Оно учитывает исторический опыт правовых государств и самобытную духовную историю нашего народа со времен Киевского христианства. Остается лишь научиться правильно понимать и выполнять его. Этому, в частности, должны способствовать и курсы “Религиоведения” в высшей школе Украины.

 

Вывод.

В истории человечества далеко не сразу была осмыслена и должным образом учтена роль религиозных убеждений в жизни человека. На протяжении длительного времени религиозность ассоциации”язувалась к национально-патриотического долга, преданности государству, к интересов определенных этнических или этно-культурных образований и регионов. Однако постепенно викристалізувалась мысль о том, что дело выбора религиозных убеждений является делом внутренних жизненных решений человека, что никто не может навязывать извне человеку ее выходные ценностные установки, поскольку при этом речь идет о выборе духовных основ человеческого жизненного самоздійснення. Осознание указанных моментов религиозного выбора человека было закреплено в понятии “свобода совести”, которое приобрело характер одной из ведущих категорий религиоведения и юриспруденции. В итоге можно констатировать, что право свободы совести в современных развитых обществах и международном праве получило четкого определения и общего распространения. Следует также отметить, что после обретения независимости на путь цивилизованного решения проблем свободы совести и стала Украина, законодательство которой относительно религии сегодня отвечает нормам международного права.



Назад