Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

Тема 3. Родоплемінні (первобытные религии)


Родоплемінні религии является одним из типов религий, они возникали на ранних этапах развития человечества. Это религии, распространенные среди некоего племени или группы племен. Основные характеристики таких религий обусловлены неразвитостью общества и самого человека, в частности, ее интеллекта, а также ограниченностью возможностей людей в их взаимодействия с природой, возможностей влиять на социальные связи, непізнаністю окружающего мира, который нередко кажется им непонятным, пугающим или даже враждебным.

Вопрос о первобытные религиозные верования - важное и весьма сложная в истории религии. Прежде всего это касается времени появления древнейших религиозных представлений и колдовства. С этой проблемой связана также ряд вопросов об интеллектуальных, эмоционально-чувственные и волевые способности человека, с которым, в свою очередь, соединена проблема формирования образов сверхъестественного и веры в него. Не менее важным является вопрос о том, почему и как возникли примитивные формы религиозности. Известно немало попыток ответить на эти вопросы. Сложнее сегодня обстоит дело с выяснением "механизма" гносеологической и психологической возможности религии.

Особенно большим расхождением мнений обозначено вопрос о формах ранних или первобытных религиозных верований. Причиной этого является почти полное отсутствие прямых свидетельств относительно этих верований, вообще недостаточная научная проработанность проблемы и, в конце концов, разная мировоззренческая ориентированность исследователей. Остановимся ближе еще раз на некоторых подходах к этому вопросу.

Так, австрийский этнограф, лингвист и богослов В.Шмідт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеїзму, согласно которой все современные религии берут свои истоки из так называемого "первоначального монотеизма". В.Шмідт в труде "Происхождение идеи Бога", приводя многочисленные свидетельства о верованиях исторически отсталых племен и народов, делает попытку доказать, что якобы уже в ранних верованиях имели место представления о едином Боге, а древнейшие фетишизм, тотемизм и т.п. были "магическими средствами" их выражения. Однако идея первоначального единобожия, которая ограничивала религию исключительно имманентными связями, тем самым фактически снимала вопрос о ее эволюции, а потому не требует некоего историко-культурного оправдание. Именно поэтому она подвергалась критике со стороны тех религиоведов, которые считали, что задолго до появления теїстичних представлений религия существовала в формах, которые не знали веры в богов, тем более в единого Бога.

Представители упомянутой выше эволюционистской школы Э.тейлор, Г.Спенсер и др. фактически впервые развернута поставили вопрос об историчности форм религии, при этом считая ее древнейшей формой, "минимумом" религии - анимизм как веру в бесплотных сущностей-духов. Но представление Е.Тейлора, Г.Спенсера и др. по анимистического "минимума" религии не восприняли те, кто считал, что они некорректны, потому что анимизм не является ее древнейшей формой, поскольку связан с верой в душу не как духовную сущность, а как чувственно-надчуттєву существо.

Известны, кроме указанных выше, еще и другие попытки определить "минимум" религии как исходное состояние ее развития. Так, французский историк религии Шарль де Брос, считал древнейшей формой верований фетишизм; Дж.Мак-Ленан, Дж.Фрезер, Дюркгейм и много других - тотемизм; многие из исследователей еще и до сих пор убеждены, что анимизм был исходной формой религиозных верований. Кстати, Дж. Фрезер считал, что магия не является религиозным феноменом, она исторически предшествовало религии, которую ученый вообще рассматривал лишь как веру в богов.

И все же было бы несправедливым не подчеркнуть, что современное религиоведение в анализе первобытных религиозных верований опирается на серьезные научные исследования верований народов мира, представлены трудами Е.Тейлора. Дж. Фрезера, Л.Моргана, Б.малиновского. Шантепі де ля Сосея, Л.Штернберга, Огиенко, В.Іорданського, С.Токарєва и многих других ученых. Именно эти работы и составили фактологическую основу наших представлений о времени, причины и предпосылки возникновения верований, о первобытные формы религиозности и место последней в мировосприятии человека первобытного общества.

По данным современной науки, первобытные религиозные верования зародились около 40 тыс. лет назад - в позднего неандертальца, жившего в мустьєрську эпоху каменного века. Именно тогда заканчивалось в основных чертах формирования современного физического типа человека и начинала складываться ранньородова организация общества. Правда, часть ученых связывает появление первобытных верований с более поздним временем - с эпохой кроманьонца - ископаемого представителя "готового" типа человека. Но показания истории материальной и духовной культуры археологии, палеантропології, сравнительной психологии побуждают предоставить преимущество первой точке зрения.

Известно, что именно в позднего неандертальца на смену беспорядочно разбросанным останкам древних людей впервые приходят преднамеренные захоронения с примечательными чертами обряда. Так, череп неандертальского мальчика из пещеры Тешик-Таш (Узбекистан) был окружен кольцом попарно ввіткнутих в землю рогов горного козла, а в неандертальських захоронениях в пещерах Драхенлох (Швейцария) и Петерсхеле (Германия) обнаружены черепа медведей, обложенные камешками. Видимо, этим элементам погребального обряда придавалось магическое значение Пізньонеандертальські захоронения, как в пещере Киїк-Коба (Крым), и др. представляли собой небольшие углубления, засыпанные землей и завалены каменными глыбами. Найденные в них скелеты имели необычное положение: у умерших были поджатие колени, они лежали на боку, в ряде случаев руки были положены под голову, как это бывает у спящего человека. Это тоже наводит на мысль о возможности появления уже в древних людей первобытных религиозных верований, в частности представлений о загробной жизни.

Как видим, в ранньородовому обществе состоит специфический, противоречивый совпадение соціумних гносеологических обстоятельств - именно таких, в которых была возможность появления религиозных верований. Соціумною причиной возникновения последних стал не просто низкий, а такой уровень развития производительных сил и общественных отношений, который был еще недостаточным для последовательно правильной ориентации человека в окружающем мире, но уже достаточным для возникновения у нее высших, чисто человеческих познавательных способностей Иначе говоря, развитие условий материальной жизни людей приводит к тому, что на определенном этапе их истории, в ранньородовому обществе складываются и гносеологические предпосылки появления религии. Они связаны, вообще говоря, способностью абстрактного мышления и фантазии в условиях ограниченности знаний отрываться от действительности, олицетворять таинственные силы окружающей среды, абсолютизуваті и догматизувати определенные черты познавательной деятельности, создавать образы сверхъестественного, вызвать веру в его существование и его способность влиять на человека и окружающей его среды.

Наличие названных причин и предпосылок религиозных верований с необходимостью привела к вере в существование особых, таинственных сил природы и представление о возможности колдовского влияния на них. Это были наивные, не всегда четко определены первобытные верования, представленные чувственно-сверхчувствительным, а после - демоністичним типом.

Родоплемінні религии, вследствие вышесказанного, существуют в виде разнообразных верований, культовых действий и т.д. Некую целостную в структурном отношении религию назвать практически невозможно. Можно лишь говорить об общие черты родоплеменных религий и их формы - т.е. относительно целостных верований, которые подкреплены культовыми действиями и представляют собой нечто вроде религиозных учений. Особенностями данного типа религий являются:

1. Отсутствие четкой полноценной структуры, что обусловлено неразвитостью общества.

2. Примитивность вероучения, что является следствием первоначального состояния как общества и индивида, так и общественного сознания.

3. Обожествление природы (культ природы), что обусловлено тесной зависимостью человека от нее.

4. Политеизм (багатобожність) - за каждым явлением природы “закрепляется” свой Бог.

5. Полідемонізм - мир первобытного человека - это среда существования разнообразных духов, то есть различных сверхъестественных существ - “леший”, “домовой”, “водяной” и др.

6. Зооморфізм (“звіроподібність”) - “предоставление” сверхъестественным воображаемым существам как человеческих, так и животных черт и качеств (русалка, сирена и т.п.).

7. Слабо регламентирован культ - обряды отправляются на основе традиций, а не закрепленных каноном норм, часто на основе импровизации.

8. Этническая и конфессиональная идентичность, это означает, что все члены племени (соплемінники) - единоверные, религиозное инакомыслие не допускалось.

Этот перечень можно продолжить и другими характеристиками.

К основным формам родоплеменных религий можно отнести: анимизм, фетишизм, тотемизм, магию. Считаем неправомерным определять как самостоятельные формы шаманизма, табуирование и другие, как это делают некоторые исследователи, ибо их особенности проявляются во всех формах, как одна из сторон религиозных представлений или культовых действий.

Анимизм (от греч. “душа”) - совокупность представлений и обусловленных ими действий, согласно которым все материальные предметы и явления имеют духовные сущности (душу). Другими словами, каждый предмет представляется живым.

Фетишизм (“идол”) - совокупность представлений и обусловленных ими действий, согласно которым разным предметам приписываются (“предоставляются”) сверхъестественные качества, в результате чего они могут стать объектами поклонения (талисманы, амулеты и др.)

Тотемизм (его род, наш род и т.д.) - совокупность представлений и обусловленных ими действий, согласно которым между людьми, племенем, с одной стороны, и животными, а иногда и растениями, с другой - существует некий сверхъестественный связь, что проявляется в соотношении некоторых черт и качеств, общности происхождения, взаимопомощи и т.д. Тотемное животное, или ее дух может стать объектом поклонения, а отношения с этим видом живых существ регламентируются особым образом (запрет охоты на этих животных, их использования в религиозных ритуалах, отражение в религиозной и иной символике и т.п.).

Как можно видеть из приведенного, фетишистські, тотемістичні и анімістичні представление человека были в прошлом и теперь являются формами чувственно-сверхчувственного типа верований. Они характеризуются общими чертами сверхъестественного. Последнее здесь еще "отягощенное" грубой телесностью: душа, фетиш, тотем - это обычная чувственность, на которую можно воздействовать предметным образом. Но одновременно это и таинственная надчуттєвість, которая предоставляет природной чрезвычайной, сверхъестественной качества. В этом синкретичному чувственно-надчуттєвому феномене возникает сам акт зарождения религиозного образа как символа, которому в дальнейшем суждено испытать еще много коллизий и преобразований, прежде чем сформироваться в представления о едином Боге-творце и промислителя. Но сначала сфера влияния сверхъестественного ограничивалась непосредственной предметностью связей "человек - окружающая среда"; сверхъестественное именно благодаря его чувственно-сверхчувствительной сущности представлялось таким, которое не стоит над естественным, а взаимодействует с ним, выполняя орудну, розпорядницьку функцию. Логическим следствием таких представлений было чествование сверхъестественного, а не поклонение ему.

Магия (от греч. колдовство, волшебство) - совокупность представлений и обусловленных ими действий, согласно которым все предметы и явления находятся в некой сверхъестественной взаимозависимости, используя которую, можно влиять на них в нужном направлении.

Магия является наиболее сложной формой родоплеменных религий, в тех или иных разновидностях она распространена и в современном обществе.

Классифицировать магию можно, руководствуясь разным критериям: по сферам жизнедеятельности - промышленная, медицинская, любовная и т.п.; по целями - положительная (“белая”) или отрицательное (“черная”); по характеру - агрессивная или защитная; по технологии проведения магических действий - магия прямого действия и симпатичеська (опосредованная от греч. симпатия - сходство, созвучность, связанность), которая, в свою очередь, подразделяется на: гомеопатическую магию, которая основана на принципе “подобного” (“подобное рождает подобное”), согласно которому имитируя ли моделируя некое действие или явление, можно достичь желаемого результата в действительности; и контактную, что действует по принципу контакта (предметы, которые были в контакте, продолжают влиять друг на друга и после его прекращения), согласно которому для того, чтобы повлиять в том или ином направлении на объект, нужно подвергнуть воздействию предмет, с которым объект находился в контакте, и наоборот, особым образом “обработан” предмет может влиять на объект при поступлении с ним во взаимодействие.

Рассматривая формы родоплеменных, первобытных религий, естественно, на наш взгляд, отследить, как они проявляются в современном общественной и религиозной жизни (чудотворные иконы, как проявление фетишизма, влияние тотемизма на геральдику и символику и т.п.).

Религия - не только совокупность взглядов и чувств. В ней, вроде искусства и морали, единственным функциональным планом представлены представления, чувства и специфические культовые действия - молитвы, посты, обряды, ритуальные песнопения. Религия есть практически-духовным средством вхождения человека в мир, овладение им. Сказанное, конечно, касается и первоначальной, чувственно-сверхчувствительной и демоністичної религиозности, в которой представления о сверхъестественном, переживания связей с ним и колдовские действия в отношении него были рівнодавніми. Деятельную сторону первоначальной религиозности по обычаю называют магией (от греч. мадеіа - колдовство) и рассматривают как зародышевую форму религиозного культа.

Иногда магию изображают лишь как совокупность заклинаний, жертвоприношений, обрядов, табу и т.п. Но при этом выпадает из поля зрения мотивационный текст колдовству. Магия - не обрядность, но и не сами по себе представления о сверхъестественном. Ее содержанием является вера в возможность повлиять на реально сущее через сверхъестественное путем определенного практически-условного действа; магия - единство религиозного сознания и действия, в ней как бы в концентрированном виде проявляется общая характеристика религии как специфического практически-духовного средства вхождения человека в мир. Для верующего, как известно, действительным, реально сущим есть и естественное и сверхъестественное. Поэтому мотивирован текст, логику его магических действий можно выразить следующим образом: если на обычные предметы и явления можно влиять практически, то с таким же успехом можно практически влиять в желаемом направлении и на необычное, сверхъестественное, то есть на фетиши, тотемы, души и духов. Поэтому магия, как отмечал Г.Плеханов, "дополняется анімізмом, анимизм дополняется магией". Эту мысль можно было бы продолжить: магия дополняется тотемизмом, тотемизм дополняется магией и т.п.

Известны различные виды первобытной магии: промышленная, земледельческая, военная, лечебная, любовная, шкодоносна и др. Они заключались в заклинании охотничьих ловушек, колдовских процедурах на поле, попытках навести порчу (то есть испортить здоровье, наслать мрак), приворожить, в колдовстве над оружием, над больным, в разного рода заговорах и т.д. В зависимости от целевого назначения магию разделяют также на "черную" (слово) и "белую" (хорошую). Но в любом случае она была или фетишистською, или тотемістичною, или анімістичною, или же, наконец, связанной с верой в духов.

Ведь магия как сплав колдовского действа и веры в возможность через него повлиять на сверхъестественное, приобрела становление и развитие как часть первоначальной религиозности в целом и как "язык", рассмотренных выше форм чувственно-надчуттєвих и демоністичних верований. Поэтому, не останавливаясь в данном случае на видах магии по степени ее сложности, по ее общей направленностью, целевому назначению, вербальной или прикладной формами, обратим внимание на ее содержание и средства его выражения на разных этапах развития первоначальной религиозности.

В ранньородовому обществе с присущими ему чувственно-сверхчувствительными верованиям магические представления и действия связывались с верой в возможность прямого, контактного воздействия на сверхъестественное, а тем самым и на тот объект, которому оно свойственно. Так, андаманцев, которые представляли душу в виде крови при различных заболеваниях "лечили" тело тем, что прикладывали к нему красную глину, надеясь, что она предоставит больному органу жизненных сил и он станет здоровым. Следы подобных представлений и действий наблюдаются во многих палеолитических захоронениях (натирание тела умершего охрой и т.п.).

Можно привести примеры магии, что основывается на фетишистским представлениях. Армянские турки, в частности, верили, что в случае необходимости дождь можно привлечь, причем это привлечение понимали довольно натурально. Они бросали в воду камни-фетиши и считали, что те, идя на дно, потянут всю воду, в том числе небесную, тогда она выпадет в виде дождя. Ведущей идеей здесь является фетишистський взгляд на камень, одна из черт которого - вес, гипертрофированная и наделена "особыми" свойствами, среди них и способность притягивать воду. Но дождь можно не только привлекать, но и прекращать. Видя, как вода, которая попадает на раскаленные камни, испаряется, возвращается "назад", люди племени сулка (архипелаг Бисмарка) подбрасывали горячие камни вверх, чтобы прекратить дождь. Австралийские аборигены, люди племени ар унта, считали, что чувственно-надчуттєве в некоторых фетишах имеет злые, ядовитые свойства. Эти свойства могли, по их мнению, проявлять себя только через действие предмета, віддільну от него. Поэтому арунта, когда хотели причинить кому, скажем чужаку, повреждения, ставили его между костром и палочкой, якобы наделенной магической ядом, считая, что когда палочка достаточно нагріється. на прыгнет на жертву и поразит ее.

Довольно распространенным разновидностью магии есть колдовство, которое опирается на тотемістичні верования. Считая себя потомками и співродичами того или иного вида животных или растений, люди верили, что колдовским методами они могут влиять на своих тотемов, на их плодовитость, добиваться их расположения к себе, а также влиять на собственную природу, непосредственно, контактно перенимать от тотемов наиболее ценные качества. Именно с этой целью австралийские туземцы привязывали к икрам ног куски кожи с ног кенгуру, чтобы таким образом им передалась быстрота бега этих сумчатых. Жители островов Торресової пролива делали чучела морских коров и черепа и бросали их в воду, надеясь, что они "привлекут", привлекут своих сородичей и наведут их на охотников.

Все это - древнейшие разновидности первобытной магии. Общей чертой их является представление о возможности непосредственно повлиять на естественное путем контактного колдовству со слитым с ним сверхъестественным. Позже, когда возникает демоністичний тип представлений, когда составляется вера в духов как отдельных от телесности, бесплотных сущностей, претерпят существенных изменений и магические представления и действия. Теперь объектом колдовству является не сам предмет и его надчуттєві качества, а символическое изображение духа этого предмета, его привлекательных черт. В основном это были вещественные символы. Так, в свое время тюрінгський крестьянин высевал семена льна обязательно из длинного мешка и при этом ходил по полю широкими шагами - чтобы лен рос высокий, с длинными волокнами. Среди австралийских и баварских крестьян был обычай давать отведать первые плоды беременным женщинам - это должно было способствовать хорошему урожаю соответствующих растений в следующем году. У славян было принято в первый день полевых работ обязательно надевать чистую, светлую белье - чтобы и поле было чистым, чтобы оно не практически все зарастало сорняками. Примеров демоністичної магии, то есть чаклунства. связанного с верой в духов, нельзя перечислить. Их объединяет главная особенность: представление о возможности влиять на природную опосредованно, символически влияя на духа - распорядителя урожайности, здоровья, благополучия и т.д. Как видим, и в древнейшие, и в давние времена первоначальная религиозность была попыткой практически-духовного освоения человеком мира, но в своем историческом развитии она испытывает довольно заметных изменений, все глубже разделяя мир на естественный и сверхъестественный, готовя почву к формированию теїстичних верований и культа.

Что касается "языка" первобытной магии, средств ее выражения и действия, то такими были колдовские обряды, многочисленные табу (полинезийское - "запрет"), которые налагались на определенные действия, предметы и слова, заклинания, жертвоприношення. ритуальные игры, песни, танцы, религиозные праздники, а также ритуальные предметы - разные лопаточки, крючки, корзины для улавливания душ, чучела и маски для обращения дичи, амулеты и талисманы. Совместно с представлениями о сверхъестественном все они тоже прошли сложный и длительный путь развития. Как и первобытные верования, они оказали большое влияние на более позднюю и современную религиозность и во многом сохранились до наших дней в видоизмененном или "чистом" виде.

В связи с рассматриваемым возникают вопросы о месте первобытных религиозных верований в совокупности взглядов на окружающую среду, о взаимоотношении религиозного и мифологического, об исторически первый тип мировоззрения и др.

Нет сомнения в том, что сознание людей, которая еще только начинала формироваться, была реалистично ориентированной. Истоки духовного общения людей были непосредственно порожденные материальной практикой. Представление же о сверхъестественном возникает одновременно с представлением о естественное, то есть тогда, когда было практически создано сверхъестественное в виде простейшей ранньородової организации, а связи человека с природой начали осознаваться ней как ее опосредованное отношение к последней.

Приведенные выше сведения о чувственно-надчуттєві верования дают основания констатировать, что сначала в сознании людей представления о сверхъестественном занимали более скромное место, а реалистичные представления были доминирующими. Человек наделяла чувственно-сверхчувствительными свойствами, о чем тоже была речь, далеко не все предметы и явления природы, а лишь те, которые выдавались ее особенными. Кстати, как доказано многочисленными исследованиями, во многих образцах изобразительного искусства верхнего палеолита религиозные мотивы вообще отсутствуют. Это особенно касается піктографічних и оповідальних рисунков и изображений, которые были включены в орнаментов и имели преимущественно декоративное значение. Следовательно, речь идет о глубокий реализм человека первобытного общества и несостоятельность представлений о якобы присущие ей "пралогічне мышления", "спиритуалистическую философию" и всеобщее, к тому же теистическую, религиозность. А это, в свою очередь, побуждает несколько по-другому взглянуть на вопрос относительно исторически первого типа мировоззрения.

Известно, что мировоззрение как форма общественного самосознания человека "берет" действительность под углом зрения потребностей, интересов, установок, задач и целей субъекта и что объективное отношение "человек-мир" с него не исключено. Необходимым признаком мировоззрения является также обобщенный взгляд на мир, место человека в нем (независимо от степени этой обобщенности). Понятно, что представление человека ранньородового общества еще не имели этой признаки, их конкретность, нацеленность на данный предмет, явление или ситуацию, что проявлялось не только в реалистичных, но и религиозных (фетишистским, тотемістичних. анимистических) представлениях и логических действиях, не имели в себе того, что содержится в понятии обобщенного взгляда на мир. Относительно сознания человека ранньородового общества будет, вероятно, правильным говорить, что в этот период складывались предпосылки для формирования мировоззрения как явления более позднего.

Сознание человека ранньородового общества, уже знакомого с чувственно-сверхчувствительными верованиям, нельзя назвать и мифологической. "Миф, - отмечает Ф.Кессиді, - сам по себе не религиозное'", потому что в мифе действительное "сливается с фантастическим", а религия "отличает фантастическое от действительного". И что особенно важно, миф удовлетворяется правдоподобием созданных фантазийно ситуаций персонажей, явлений: хочешь - верь в то, что легендарный афинский художник и зодчий Дедал из перьев и воска смастерил крылья и со своим сыном Икаром улетел с Крита, где держал его, как пленника, царь Минос; а хочешь - не верь в рассказ, от этого она не перестанет быть мифом. Религия же без веры в сверхъестественное как действительное, реально сущее, субстанційне не существует. Миф становится религиозным тогда, когда его содержание, его смысл вытекают из веры в существование сверхъестественного.

Таковы древнегреческие, древнегерманские и другие мифы о богах и духах; таким является, в частности, и древнеукраинских миф о том, как Бог творил мир посредством архангела Сатанаїла, и как этот последний пытался "приточить . " свое имя к славе Господней.

Не на пользу міфологічності сознания человека ранньородового общества, в том числе и ее чувственно-надчуттєвих форм верований, говорит и такое рассуждение: "Основным вопросом, на который отвечает ... мифология, является вопрос не о том, кто создал людей и животных, а о том, откуда они пришли".1 Но сознание человека, о котором идет речь, ни в религиозном, ни в безрелігійній сферах еще не ставила и не могла ставить ни первого, ни второго вопроса.

Мифологическое, пожалуй, - явление более позднее, оно предусматривает более высокий развитие практики, общественной организации и интеллектуальных способностей человека.

Правдоподобно, понятие "мифологическое" и "мировоззренческое" впервые могут быть отнесены к сознанию человека развитого первобытнообщинного общества. Другими словами, эти феномены исторически складываются тогда же, когда возникают демоністичні представления о духах. Именно в это время мисленне отделения сверхъестественного как духа от чувственно-сверхчувственного, как и выход всей сознания за пределы конкретных классов предметов и явлений, привлекает к новому, мировоззренческого осмысления того, что раньше представлялось лишь индивидуальным и даже единичным.

В эту же эпоху возникают и представление о том, "откуда пришли" животные и люди, причем в них религиозное сочетается с безрелигиозной фантастикой. Примеры таких представлений приводит, в частности, известный американский этнограф и исследователь первобытного общества Л.Г.Морган (1818 - 1881 гг.). "У многих родов, как в моки, - пишет он, - распространены предания, за которыми их предками были преобразованы в мужчин и женщин животные или неодушевлені предметы, которые стали символами родов. Так, человек рода журавль в оджибве рассказывает, что

пара журавлей летала над широкими просторами от Мексиканского залива до Великих озер и от степей Миссисипи до Атлантического океана, разыскивая богатую пищу место, и в конце концов выбрала водопады на рукаве Верхнего озера...

Когда они сели на берегу реки и сложили крылья, Великий дух сразу же превратил их на мужчину и женщину, которые и стали предками рода журавль племени оджибве".

Итак, в развитом первіснообщинному обществе сфера действия сверхъестественного расширена, сознание человека в целом набирает мировоззренческих рис, тут же возникают мифологические представления о мире и человеке.

Что же касается содержания этого архаичного мировоззрения, то ответ на данный вопрос зависит от понимания того, как взаимодействовали, казалось бы, обособленные "потоки" представлений: религиозный и безрелігійний, неадекватен и адекватный. Они составляли замкнутые сферы однажды переплетались, образуя определенную целостность? Известный ученый-африканист В.Іорданський считает, что эти "потоки" представлений в архаичной сознания находились "в неразрывном зрощеності", что одно не противоречило другому, не исключало его, а дополняло и продолжало".Французький лингвист и этнограф М.Уї придерживается такого же мнения. Нет ничего более ошибочного, говорит он, чем представлять себе поведение древнего человека как такую, что в одном случае руководствовалась утилітаризмом и "здравым смыслом", а в другом - в определенной склонностью опираться на внушения невидимых существ; на самом деле единовременно использовались различные приемы. В пользу указанного исследователи указывают богатые этнографические показания относительно менталитета древнего человека.

Все это дает основание сделать вывод, что исторически первым типом мировоззрения был не мифологический, не религиозный и не наивно-реалистичный, а синкретический мировоззрение человека развитого первобытнообщинного общества, что брал свои истоки с досвітоглядного синкретизма более раннего периода общественного развития. Конечно, синкретический світогляде нечто аморфное. Он представлял собой полифункциональное целостность в отношении особных реалистичного, религиозного, мифологического и просто ложного элементов. В нем эти элементы не просто сосуществовали, а были включены в единый план синкретического миропонимания.

Приведенное также свидетельствует о том, что синкретический мировоззрение человека развитого первобытнообщинного общества всеми своими составляющими был влит в практически-духовного освоения мира, тогда как более поздняя сознание включается в такое освоение только художественными, моральными и религиозными представлениями. Наконец, эти последние, как и феномены демоністичної магии, в свете сказанного могут рассматриваться только как относительно самостоятельные и особые формы в общем комплексе культуры древнего человека и одна относительно другой. Отражая сложные перипетии и коллизии развития, демоністична, как и чувственно-сверхчувствительная религиозность, была необходимым для своего времени средством вхождения человека в мир, закономерным предшественником национально-государственных и мировых религий.



Назад