Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение

Тема 6. Роль религии в современном обществе


Религия была и остается сегодня важным фактором в развитии любой цивилизации. Ее место в жизни того или иного социума определяется различными обстоятельствами: уровнем развития общества, общественного сознания, культуры, традициями, влиянием смежных социально-политических образований (например, Византия и Киевская Русь).

В современном мире роль религии довольно значительная, хотя надо иметь в виду, что многое зависит от умения той или иной религии адаптироваться к современным реалиям в современном быстроменяющемся мире.

Влияние религии реализуется через ее функции в обществе, которые уже были рассмотрены выше в рамках соответствующей темы. Действительно, выполнения этих функций (особенно регулятивной-нормативной) убедительно демонстрирует, что религия не без основания претендует на регламентацию жизни человека (начиная с бытовых указаний и кончая моралью) и общества в целом. Можно привести примеры влияния религии на культуру (например, запрет на все виды изобразительного искусства в исламе), на науку (например, инквизиция в средневековой Европе и ее гонения на ученых - Г.Галілей, Д.Бруно.), на политику (например, политическая деятельность римско-католической церкви в духе концепций Блаженного Августина и Фомы Аквинского, современная политика Ватикана, а также теократические исламские режимы в современном Иране, некоторых других странах Востока и др.).

Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными понятиями - сакрализация и секулярізація.

Сакрализация (лат. “священный) - это процесс включения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, общественных отношений и институтов. На ранних стадиях развития цивилизации сакрализация происходила в рамках непосредственной деятельности людей и их общения. Позже, с возникновением религиозных организаций сакрализация углубляется на основе клерикализации общественной жизни. Клерикализация (лат. “церковный”) означает не только регуляцию всего личного и общественной жизни, но наработки (разработку) соответствующих идеологических принципов. Основными этапами ее являются: кодификация, догматизація и канонизация вероучения, при четко выраженном желании включить все сферы интеллектуальной деятельности в систему богословские-теологического мышления. В каждом обществе процесс сакрализации имел свои особенности. Например, в исламе не было создано мощной религиозной организации типа церкви. Процесс сакрализации в исламе пошел путем формирования теократических государств. В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы освящать религиозным авторитетом существующие общественные и политические отношения, а к тому, чтобы воплотить в жизнь идею религиозной общины, реализовать симбиоз духовного и светского начал. В исламе политические лидеры были одновременно и религиозными вождями (халифы, эмиры и др. были носителями религиозного авторитета).

Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства в Европе достигла своего апогея в Средневековье. Каждый человеческий поступок, каждое социальное явление подчинялось социальной сфере. Как отмечал П. Сорокин, главным принципом средневековой культуры Запада, ее главной ценностью был Бог. /См.: Сорокин П. Социокультурная динамика и религия / / Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. - С.430./. Архитектура и скульптура Средних веков была “Библией в камне”. Литература, живопись, музыка - все было проникнуте религиозными мотивами. Наука, в частности, философия, рассматривалась как “прислуга” религии и теологии. Политическая система в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на религии.

Противоположный сакрализации процесс называется секуляризация (от лат. “мирской”, “светский”). Это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания и деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Первоначально термин “секуляризация” означал акт отчуждения церковного имущества в пользу государства или частных лиц. Впервые он был использован французским посланником Лонгвілем в 1646 г. накануне Вестфальского мира. Политическая сторона процесса секуляризации предусматривает освобождение из под контроля церкви сферы властных отношений. С развитием светского образования процесс секуляризации охватывает широкую сферу науки и культуры. Отныне не вера, а разум рассматриваются как источник и основной импульс любой деятельности человека. Утверждается право на свободомыслие.

По мнению западных социологов процесс секуляризации приводит не к ликвидации религии, а лишь к изменений в ее структуре и роли в жизни общества. Процессы сакрализации и секуляризации диалектически взаимосвязь¢связаны. Модернизация верований и культов в современных религиях дает все основания считать, что религия в тех или иных формах продолжает влиять на все сферы общественной жизни, процесс социализации индивида, науку, культуру и т.п. История цивилизации учит, что в большинстве религий является значительный адаптивный потенциал, то есть способность приспосабливаться к меняющимся условиям нашего мира, реагировать на изменения в различных сферах общественной жизни - экономике, социальной сфере, политике, культуре.

Относительно значения секуляризации следует подчеркнуть, что этот процесс не совпадает (не одно и то же) с “атеїзацією”, т.е. утверждением атеизма. Секуляризация - предпосылка свободомыслия, что является элементом как общественного, так и индивидуального сознания и представляет собой мировоззренческую позицию, которая отстаивает независимость человека от религии и церкви в решении личных и общественных проблем. Религиоведы выделяют следующие разновидности свободомыслия : богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, індиферентизм, нигилизм, атеизм.

Высшая форма свободомыслия - атеизм, который не ограничивается отрицанием религиозного мировоззрения, критикой различных сторон религии и религиозных организаций, но и утверждает материалистическое мировоззрение, гуманистические идеалы.

Оптимальным для развития общества и его стабильности представляется утверждение в общественном сознании принципов веротерпимости, толерантности, права на свободу совести, стремление к диалогу между различными конфессиями, верующими и атеистами.

Вышеупомянутые принципе и права (в частности, право на свободу совести) закреплены в международных правовых документах и законодательствах разных стран. В Украине право на свободу совести гарантировано Конституцией, деятельность различных религиозных организаций регламентирована специальным законодательством.

Особо следует подчеркнуть, что взвешенное и корректное отношение государства к различных конфессий и церквей является условием межконфессионального согласия и социальной стабильности.

Как уже отмечалось, религия - явление общественное. Она органично вплетена в структуру социума, является одним из важнейших ее компонентов, находится в тесных взаимосвязях и взаимодействия с другими элементами архитектоники общества. В этом контексте чрезвычайно важной, как в теоретическом, так и практическом измерении встает проблема свободы бытия религии в обществе. В историческом и современном прочтении эта проблема остается весьма актуальной и многоаспектной. Свобода бытия религии в обществе включает: характер взаимоотношений государства и религиозных организаций, ее отношение к религии; место и функциональную роль религии в обществе, правовой статус религии и церкви, нормативный пространство деятельности тех или иных религиозных организаций, уровень возможности реализовать им свои функциональные потенции в конкретном социуме; комплекс проблем, связанных с правами и свободами человека в аспекте ее отношение к религии и церкви, условиями и возможностями ее свободной самореализации в системе религиозных или арелігійних координат: вопросы межцерковных, межконфессиональных, внутрицерковных отношений. Названные выше проблемы в значительной мере осмысливаются в религиоведении через категорию "свобода совести".

Духовная жизнь индивидов, социума, противоречивые процессы развития религиозной и секулярной сознания, отношений между государством и церковью, взаимоотношений между конфессиями выделяют проблему свободы совести прежде всего как "людиномірну". "Людиномірність" свободы совести проявляется в том, что она отражает законодательно оформлено и практически реализовано признания государством, общественными, политическими и религиозными организациями, другими индивидами человеческой личности как высшей ценности, уважение к ее духовного суверенитета, свободы самоопределения и самореализации в мировоззренческой, в частности религиозной сфере своего бытия.

Свобода совести в концептуальном плане справедливо рассматривается как одна из самых ценных свобод человека, как центральный и стержневой принцип, на котором базируются не только другие права и свободы человека, но и ее общественная безопасность, достоинство, уважение к мировоззренческих ориентиров.

Не случайно уровень практической реализации свободы совести в ее субъективно-экзистенциальном и общественно-інституалізованому измерениях рассматривается в аспекте международных правовых стандартов как важный критерий оценки гуманистической сущности государства, недемократичности.

Свобода совести - общественный феномен. Она находится в неразрывной связи со смыслом, мировоззренческими координатами бытия человека. Как понятие "свобода совести" отражает условия, при которых возможно свободное мировоззренческое самоопределение личности, ее духовное становление, развитие, самоактуализация.

По своему содержанию это многоаспектное понятие. Его сущностное нагрузки нередко определяется в зависимости от предметного поля исследования - философия, этика (философское-этическое), политология, право (политико-правовое), религиоведение, теология (релігієзнавче, теологическое).

В наиболее общем (философском прочтении) свобода совести проявляет себя как внутренняя способность личности оценивать, осмысливать различные мировоззренческие парадигмы, свободно, без какого-либо внешнего силового принуждения, только по велению собственной совести самоопределиться о них и действовать, совершать поступки, творчески самореализоваться в системе координат своего мировоззренческого выбора.

Другими словами, каждая личность, основываясь на собственных убеждениях, по велению своей совести делает свой мировоззренческий выбор, результаты которого становятся основой ее жизнедеятельности, определяют смысл жизни, составляют мотивационный каркас ее поступков и поведения.

Таким образом, в философской интерпретации свобода совести предстает как специфически выборочная и согласована активность сознания, совести и свободы индивида, которая направлена на его самоопределения в духовной реальности относительно межевых життєвосмислових основ своего бытия.

Духовное (в том числе мировоззренческое и религиозное) самоопределение личности полноценное и свободное лишь тогда, когда оно по своей внутренней сути не вызвано внешними силовыми побудительными факторами. В философском понимании свобода совести проявляет себя как атрибут личности как ее внутренняя данность. Заметим, что признание свободы совести - это признание (повторим) ценности личности. ее духовного суверенитета, ее подотчетности в контексте самоопределения лишь своей совести, а для верующего человека - и Богу, связь с которым является для нее смыслом и целью жизни.

Обобщая, можно сказать, что в философском аспекте рассмотрения свобода совести - это условие и результат "самости" личности, это утверждение и самовыражении ее собственного "Я". Философское определение понятия "свобода совести" дает ответ на вопрос, что это за феномен, в чем его сущность, специфика и мировоззренческие принципы. Это определение раскрывает также его людиновимірність.

Свобода совести как идея и как понятие возникла при определенных социальных и исторических условий, прошла сложный, тернистый путь формирования, развития и утверждения: от веротерпимости, общественного признания допустимости права на свободный выбор религии, того или иного вероисповедания в права личности на свободу своего волеизъявления по выбору тех или иных мировоззренческих (религиозных или арелігійних) парадигм, ориентиров, ценностей.

Известно, что исторически, в практическом и научном употребления понятия "свобода совести" конституювалося как категория права в ходе буржуазных революций XVIII-XIX вв. Теоретически оно было обосновано в трудах идеологов буржуазии, что рождалась, а именно: Т.Мора, Ш.Бодена, Н.Монтеня, Б.спинозы, П.Бейля, Ж.Мельє. Т.Гоббса, Д.Толанда, А.Коллінза, Д.Локка, которые оказали значительное влияние на развитие представлений о свободе совести в ее правовом прочтении.

Заметим, что в политической и правовой науке "свобода совести" была сформулирована не как потребность этих наук, а как острая (хотя политически и идеологически окрашенная) потребность реальной жизни людей, общества, религиозных организаций, определенных конфессиональных течений.

В правовой интерпретации по своей сути понятие "свобода совести" проявляет социальную природу этой свободы, раскрывает ее содержание, практическое исполнение в контексте прогрессивных и негативных тенденций исторического развития того или иного государства. В этом аспекте она предстает, с одной стороны, как результат коллективной и индивидуальной реакции на факты преследований, насилия в отношении верующих, инаковерных, неверующих, что имели место в истории религиозно-деференційованого общества в системе отношений "государство-религия", "Церковь-человек". а с другой - как важный принцип решения этих проблем, а также как правовая гарантия недопущения насилия, принуждения в делах совести.

В каждую историческую эпоху уровень полноты проявления и прежде всего практической реализации свободы совести был узалежнений от содержания и характера общественных отношений, уровня развития производительных сил конкретного социума, от тех потребностей и задач, которые стоят перед ним, а также от интересов того или иного класса религиозных организаций, партий. даже мировоззренческих предпочтений отдельных правителей.

Правовой аспект свободы совести характеризует совокупность юридических норм, регулирующих общественные отношения в процессе практической реализации личностью своего права на свободу совести. Отметим, что последняя может быть объектом этих норм только в процессе самореализации личности, то есть в своем публичном, общественном проявлении там, где "силовое поле" действия свободы совести одного "Я" пересекается с "силовым полем" действия свободы совести другого "Я". Право только определяет пределы, возможности и гарантии внешнего, реализационного проявления свободы ювісті. Право предусматривает создание в обществе таких демократических условий, такого комплекса экономических, политических и юридических возможностей, которые давали бы возможность человеку свободно и полноценно самореализоваться в системе установок, координат своего мировоззренческого выбора.

Однако право не может регулировать процесс мировоззренческого выбора. Скажем, для религиозного самоопределения личности свобода совести как право формально внешним. Другими словами, умственная деятельность, мнение человека, сфера ее совести, которые не проявляют себя в определенных действиях, поступках, поведении, не является предметом права и не регулируются ним. Каждый человек должен сам определить формы, способы, пути познания истины, сути трансцендентного, формы своего единения с Богом.

Она от рождения имеет право быть свободной, суверенной и независимой в выборе и защите своих идей, убеждений, суждений, своего взгляда на мир, смысл и назначение человеческой жизни. Это - дело ее совести. Сфера совести - это частная сфера личности. Государство не должно вмешиваться в эту слишком тонкую и деликатную сферу человеческого бытия.

Совесть у каждого человека свободная отологічно. Государство не дает и не "дарит" права на свободу совести, она лишь определяет правовое пространство, в котором, например, верующий индивид имел бы возможность свободной: амореалізації в соответствии с выбором своей совести.

Когда идет речь о релігієзнавче осмысления свободы совести, то прежде всего должны напомнить, что сложилась традиция рефлексии этого понятия в его правовом измерении, а именно в контексте свободы выбора религии и с законодательно урегулированных возможностей его практической реализации. То есть речь идет о правовые основы свободы индивида в отношении к религии. его самоопределения и самореализации в рамках сакрального или секулярного пространства бытия. Часто в этой связи употребляется термин „свобода религии”. Логично возникает тогда вопрос относительно соотносительности понятий "свобода совести" и "свобода религии".

Свобода совести в религиоведении рассматривается как обобщающая категория, которая имеет свою структуру, раскрывает свое содержание через осмысление целого ряда других понятий - компонентов этой структуры. Структурно в синтезуючого понятие "свобода совести" входят такие понятия, как "веротерпимость", "свобода вероисповедания", "свобода вероисповедания", "свобода религии". Это - исходные понятия, которые являются элементами структуры свободы совести, а значит имплицитно содержит в себе принципы свободы совести. Именно осмысление содержания этих понятий в их соотносительности дает возможность проникнуть в сущность свободы совести в религиоведческой ее экспликации.

В зарубежной философской, юридической, религиоведческой, а тем более теологической литературе, посвященной проблемам свободы совести, последнюю часто понимают как свободу религии, свободу вероисповедания или же как свободу церкви. Нередко эти понятия подаются как тождественные.

Не выходит за рамки свободы религии законодательное (конституционное) определение свободы совести в законодательно-нормативных актах многих государств.

Понятие "свобода совести" сужается в данном случае в понятие, которое характеризует лишь правовое пространство обеспечения свободы религии. Понятно, что такой подход к определению свободы совести исключает из ее содержания свободу на свободную мнение относительно религии, свободу от религии, свободу ее возражения. Свобода религии - это, по сути, свобода религиозной совести.

"Свобода совести" и "свобода религии" - понятия взаимосвязаны, но не тождественны. Если первое понятие охватывает своим содержанием широкую сферу духовного, мировоззренческого бытия человека, в которой она самоопределяется и самореализуется, то второе - "свобода религии" предстает как свобода выбора и самореализации индивида лишь в системе религиозных координат. Свобода религии в данном контексте предстает как свобода выбора религии, как свобода вероисповедания, отправления религиозного культа. Она характеризует правовые, экономические, общественно-политические возможности и гарантии относительно свободного религиозного самоопределения, самореализации личности, независимого функционирования религиозных организаций и институтов.

Поэтому можно сказать, что свобода совести, как релігієзнавчо-правовая категория именно в предметном поле своего проявления - отношение человека к религии-в полной мере раскрывает свою сущность через понятие "свобода религии", которое, по сути, содержит в себе все аспекты свободы совести: самоопределение личности в сфере религиозного мировоззрения, религиозных ценностных ориентаций, а также ее самореализации в системе своего религиозного выбора. Структурно понятие "свобода религии" имеет два основных компонента - "свобода вероисповеданий" и "свобода церкви".

Свобода вероисповедания является составной структуры свободы совести и предстает как свобода выбора религиозного мировоззрения (вероисповедания). Она проявляет себя как внутренняя способность личности к религиозного самоопределения, как право на выбор той или иной религиозной парадигмы, а также как право самореализации в "силовом поле" действия этой парадигмы.

Другими словами, понятие "свобода вероисповедания" характеризует внутреннюю способность личности, а также ее правовые возможности свободно без внешнего давления и принуждения придерживаться принципов любой религии, вероисповедания - предмета своего самоопределения; свободно отправлять - публично или приватно - религиозный культ, свободно менять свои религиозные предпочтения. Свобода вероисповеданий предусматривает равенство перед законом как верующих, так и различных конфессиональных направлений, к которым они принадлежат.

Общеизвестно, что религия есть такой сферой духовной жизнедеятельности личности, где ее общественный характер проявляется наиболее рельефно. Поэтому не может быть и речи о свободе бытия религии там, где наряду с индивидуальной религиозной свободой (свобода вероисповеданий) отсутствует возможность коллективного исповедование религии. совершения культовых действий, ритуала и т.д. Здесь уже речь идет о понятии "свобода церкви". Оно характеризует социально-правовые возможности функционирования в государстве церкви, религиозных общин, религиозных объединений верующих. Если свобода вероисповедания - это вид индивидуальной свободы, то свобода церкви - это тип свободы общественной. Понятие "'свобода церкви" тесно связано с понятием "свобода совести", но не является элементом ее структуры.

Религиозная организация как свободное образование граждан-единоверцев имеет свою внутреннюю структуру, устав, который регламентирует не только проблемы, связанные с исповедованием религии, культовыми действиями, а и вопросы дисциплины, нормы поведения верующих, а также проблемы, которые далеко выходят за чисто религиозные рамки.

Понятие "свобода церкви" включает и свободу создания, управления, функционирования религиозных организаций, свобод} хозяйственной, финансовой деятельности и др. Религиозные объединения, ассоциации, вступают в определенные отношения с государственными, светскими организациями, с религиозными организационно оформленными структурами других конфессиональных направлений. Эти отношения также являются элементом "силового поля" действия "свободы церкви".

Таким образом, "свобода церкви" - понятие, которое отражает степень автономности, независимости внутреннего устройства, структуры управления религиозного объединения, его правовой статус, возможности реализации задач, ради которых оно создавалось.

Рассматривая категорию "свобода религии", осмысливая ее сущность через понятие "свобода вероисповедания" и "свобода церкви", стоит обратить внимание еще и на понятия "свобода религии". Это - специфическое релігієзнавче понятие, которое практически не употребляется в научном обороте. Оно характеризует степень свободы, которую допускает, скажем, то или иное вероисповедание для своих адептов в деле реализации вероисповедной практики, толкования тех или иных положений своего религиозного учения. Следовательно, речь идет об уровне свободы верующего в организационно оформленном пространстве его религиозного выбора.

"Свобода религии" является важным аспектом свободы совести верующего личности в предметном поле "церковь - верующие". Практически она проявляет себя в возможности для верующего индивида свободно самореализовываться в религиозном коллективе в рамках определенных предписаний без вмешательства как единоверцев, так и руководителей религиозной общины или других институтов віросповідного направления.

Реализация принципов свободы в религии в рамках той или иной конфессии является весьма проблематичной. История религии массой фактов свидетельствует, что та или иная Церковь, віросповідний направление очень нетерпимо относятся к любым попыткам со стороны верующих проявлять свободу мнения относительно поучений авторитетов церкви, отдельных положений вероучения. Известно, что в раннем христианстве такие попытки воспринимались как еретические, а верующие, которые допускали религиозное свободомыслие, жестоко преследовались. Вывод здесь однозначный: в течение всей своей истории практически каждая Церковь, віросповідний направление, конфессия ревностно оберегали свое вероучение, не допускали (часто под угрозой смерти) попыток их свободного осмысления и толкования со стороны своих сторонников. При всех положительных изменениях и сегодня религиозные организации практически не допускают каких элементов свободы в религии для своих верных.

В структуре указанных выше понятий, которые в той или иной мере раскрывают сущность и содержание религиоведческой категории "свобода совести", чрезвычайно важным является понятие "толерантность" ("терпимость").

Проблема толерантности тесно связана с проблемой свободы вообще и свободы совести в частности. Она является фундаментальной основой, необходимым условием утверждения ненасилия в делах веры. М.ганди соотносил ее с принципами свободы совести. Он писал, что истина кроется в сердце каждого человека, там ее и следует искать... Мы не имеем права заставлять других действовать в соответствии с нашим видением истины.

Защита собственного выбора, самоопределения, суверенитета в религиозной, мировоззренческой сфере требует от индивида уважения к выбору других. Таким образом, проблема терпимости к другим, скажем, религиозных ориентаций, точек зрения подчиняется проблеме принципиального самоопределения субъекта в духовной сфере, утверждения своей жизненной позиции Толерантность способствует свободе проявления свободной совести индивида и возможности жить и действовать в соответствии с ее выбором. Следовательно она является не только условием провозглашение права на свободу религиозного самоопределения, выбора определенных мировоззренческих ориентаций, но и своеобразный механизм его реализации на практике. Поскольку толерантность возникает как морально-практический ориентир поведения и взаимоотношений различных социальных агентов - церквей, конфессий, верующих индивидов различной религиозной ориентации, то это предполагает их взаимоуважение, сознательный отказ от насилия, унижения достоинства друг друга.

Толерантность имеет несколько определяющих принципов, которые являются необходимой основой как свободы совести, так и ее собственного полноценного функционального проявления. Среди них:

1.Признание равенства, суверенитета, свободы религии и убеждений субъектов коммуникации. Толерантность в своей основе сориентирована на главное требование: "признавать других равными тебе самом". Как международно признанный принцип он имеет свою форму выражения: "все разные - все равные”.

2.Признание права субъектов коммуникации на собственное понимание истины, на собственную правду, жизненную и интеллектуальную позицию, мировоззренческие и религиозные ориентиры, ценности. При этом их культурная, світоглядна. религиозное своеобразие рассматривается как их достоинство. В то же время признается ценность плюрализма и плюрализм как ценность. Этот принцип коротко можно выразить правилом античности: „О вкусах не спорят”.

3.Безусловная отказ от монополии на истину, открытость и уважение к инаковости. Претензия на исключительное обладание истиной, скажем, в религиозном контексте, ведет в конечном итоге к религиозной нетерпимости. С борцами за веру, как справедливо отмечал К.Ясперес, "договориться невозможно".

Если анализировать толерантность на индивидуальном уровне, то окажется, что она предстает как особый умонастроение, жизненно-психологическая установка, которая позволяет видеть в другом (конфессиональном-индивидуальном) "Я" ценность, равную собственном "Я". В таком контексте толерантность - это внутреннее преодоление нетерпимости к "чужому" на уровне собственной совести, а в то же время уважение к той части правды, истины, которую защищает другое "Я". Толерантность в своей сущности проявляет себя не в стремлении достичь единства во взглядах, скажем, субъектов межконфессиональных отношений, а возникает как проявление взвешенности, беспристрастности, как осознанное признание права на существование "чужой правды", другое видение проблем и мировосприятия, путь к постижению трансцендентного.

Воспользовавшись мнением французского политика Эдгара Пизани, заметим, что толерантность - это принцип утверждения культуры разнообразие в индивидуальном и общественном сознании, а в то же время основа для поиска компромисса, согласия. Следовательно, она проявляет себя как стремление единства в многообразии. Этот принцип является очень важным в аспекте межконфессиональных и межцерковных взаимоотношений.

Однако следует заметить, что далеко не всегда имеет обязательный характер взаимозависимость свободы совести и терпимости. Жизнь подтверждает, что индивид реализует мировоззренческий и религиозный выбор своей совести не всегда однозначно, так же и действия его не всегда предусматривают терпимость к взглядам других людей. Следует подчеркнуть, что в таком аспекте толерантность содержит в себе и определенную напряженность между осознанием субъектами взаимоотношений ценности, а то и преимуществ своих собственных убеждений и своего жизненного выбора, и необходимостью признания права на существование альтернативных мировоззренческих религиозных и жизненных ценностей. Не случайно английский философ Б.Вільямс рассматривал толерантность как "неудобную добродетель".

Должны считаться и с тем, что когда свободный, скажем, религиозный выбор, стал убеждению личности, то он приобретает для нее характера истинности, абсолютности. Другие религиозные взгляды, "истины" в этом контексте оцениваются как ложные, а следовательно, к ним относятся не всегда терпимо. Толерантность имеет предел, "потому что терпимое отношение, скажем, к убеждениям других людей как абсолютный (безусловный) характер морального требования обусловлено верой в истинность своих убеждений, предусматривает нетерпимость, ибо истина в определенном смысле нетерпимая". Нетерпимость, как известно, порождает только нетерпимость. В своей основе - это тяжелая, исторически давняя общественная болезнь. Нетерпимость (как понятие) характеризует определенный вектор, в частности межцерковных и межконфессиональных отношений, когда одно конфессиональное "мы" или "Я" стремится унизить, "ликвидировать", поставить в "рамки" неполноценности религиозные идеи. наставления, мировоззренческие ориентации других конфессиональных "Мы" или "Я" в угоду своим собственным религиозным убеждениям, представлениям, догмам, рассматривая это как принцип их защиты, подтверждение их абсолютной истинности. Нетерпимость (атолерантність) ориентировочная на возражения ценностного, мировоззренческого, религиозного разнообразия, а нередко и на насильственный поиск однообразия. Это четко просматривается в сфере межконфессиональных, межцерковных и внутрицерковных отношений в Украине, в которых доминируют элементы нетерпимости.

Проблема толерантности в сфере межконфессиональных отношений приобрела сегодня в мире, в частности в Украине чрезвычайной остроты и в высшей степени прагматичного общественного звучания. Она предстает как важный принцип, условие, фактор достижения межконфессионального, межцерковного примирения в отношениях отдельных церквей, конфессий, действующих на территории Украины.

Толерантность выступает прежде всего критерием оценки культуры межконфессиональных взаимоотношений. Она возможна лишь при условии взаимного уважения, взаимопонимания, взаємопоступливості субъектов коммуникации, их стремление к диалогу, поиску путей разрешения конфликта. Без толерантности как принципа взаимоотношений проблема межконфессионального примирения невозможна. Понятно, что толерантность не решает всех обозначенных проблем, но она "вносит в них дух открытости" и является важным предостережением на пути распространения нетерпимости и насилия в межконфессиональном среде.

Заметим, что в предметном поле государственно-церковных и межконфессиональных взаимоотношений толерантность проявляет себя как веротерпимость. Последняя является важным принципом этих отношений. Идея веротерпимости в историческом контексте представала в роли основного родового элемента идеи свободы совести. Как уже отмечалось, своеобразной реакцией на религиозную и религиозно-государственной нетерпимость было стремление верующих, их сообществ, которые подвергались гонениям, добиться толерантного к себе отношение, веротерпимости, права на свободу своего религиозного бытия.

Веротерпимость как понятие зародилось еще в период гонений на первых христиан. Оно несло в себе идеи свободы вероисповедания, свободы религии, свободы совести и в значительной степени отражало социальное, правовое положение иноверцев в государстве с некой официально признанной религией. Основные структурные элементы этого понятия - это право исповедание любой религии и право на публичную службу религиозного культа. Веротерпимость предусматривает наличие конфессиональной государства или существования в ней какой господствующей или привилегированной религии. Именно такое государство, как это отмечал К.Маркс, предстает в роли церкви, осуждает каждого сторонника другой религии как еретика, ставит каждый ломоть хлеба в зависимость от веры, которая делает догмат единственной связью между отдельным индивидом и его существованием как гражданина государства.

Веротерпимость требует обязательной санкции закона, поскольку через отсутствие такой санкции она практически невозможна. По своей сути она может иметь разные грани проявления отражать возможность жить на территории конфессиональное ориентированного государства, иметь свои религиозные убеждения, однако с запретом их публичного проявления. Вероятна и другая комбинация, когда верующие сторонники терпимых конфессий имеют возможность жить на территории государства с господствующей, государственной религией, иметь свои убеждения и публично исповедовать их, однако их гражданские права при этом слишком ограничены по сравнению с правами адептов господствующей конфессии. В зависимости от конфессии возможна и дифференцированная веротерпимость, как это было, в частности, в Российской империи, а сегодня сохраняется во многих странах, где есть господствующая, официально признана или же государственная Церковь.

Веротерпимость, если рассматривать генезис ее в историческом контексте, имеет собственную логику развития - от простой, иногда временной со стороны конфессиональное ориентированного государства уступки інаковірцям до предоставления им ограниченных общественных прав, разрешения отправлять частным образом религиозный культ. С развитием и демократизацией общества пределы веротерпимости расширяются. Иноверцы уже могут быть уравнены в политических и гражданских правах со сторонниками господствующей религии, им предоставляется право полноценной публичной культовой деятельности. Так, веротерпимость перерастает в свободу вероисповеданий, а в условиях светского государства - в свободу религии. Нередко в основе религиозной терпимости, то есть веротерпимости, лежат сугубо прагматические причины політичного. экономического, международного характера. Эту прагматическую ориентацию веротерпимости наблюдаем, анализируя ее проявление в Римской империи, в отдельных государствах средневековой Европы, в частности, в России, где на фоне всеобщей нетерпимости к иноверцам православно ориентированного государства имела место относительная терпимость в отношении протестантских общин, члены которых переселялись в царскую Россию, в частности на украинские территории, из Германии, Голландии и других стран Европы.

Проблема веротерпимости и сегодня является актуальной для многих государств мира. Не случайно Генеральная Ассамблея ООН в 1981 году приняла «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и Дискриминации на основе религии или убеждений».

Жизнеспособность декларируемых в законодательных и конституционных актах, принципов веротерпимости, свободы совести обеспечивает государство путем создания для этого определенных возможностей, условий, а также гарантий их практического осуществления. В чем суть этих гарантий? По-первое. Принципы свободы совести (свободы религии) должны быть оформлены в законодательно-нормативном плане, стать принципами Конституции или специального Закона того или иного государства. Во-вторых, законодательное должны быть закреплены и обеспечены в их политическом, экономическом, правовом измерении государственные гарантии практического осуществления свобода совести.

Последнее предусматривает:

- обеспечение в политическом плане демократических условий, свобод и прав людей. Не может быть полноценной свобода совести, когда ограничены другие свободы и права личности;

- равенство граждан независимо от их отношения к религии. Никто не должен подвергаться любой дискриминации из-за своих религиозных или мировоззренческих убеждений как со стороны государства, так и общественных организаций или отдельных лиц;

- отделения церкви (религиозных организаций) от государства. Это один из главных принципов обеспечения и гарантирования свободы совести. Государство не вмішується в деятельность религиозных организаций:

- отделения школы от церкви, обеспечения светского характера системы государственного образования во всех ее формах;

- равенство всех религий, конфессий их организационных структур, институтов перед законом. Обеспечение единого правового статуса религиозных организаций различных конфессиональных направлений независимо от времени их основания, численности их адептов, географического происхождения.

Как государственная гарантия, возникает также законодательное закрепление механизма реализации права на свободу совести, свободу церкви. В частности, речь идет о правах и возможности функционального проявления религиозных организаций в различных сферах общественной жизни - экономической, социальной, политической, бытовой, духовной, об их право на осуществление благотворительной, культурно-образовательной деятельности.

Как гарантии обеспечения свободы совести, свободы вероисповедания, свободы церкви появляются и законодательное определенные ограничения как для личности в процессе ее религиозной самореализации, так и для деятельности религиозных организаций. Эти ограничения могут возникать как необходимы только в контексте обеспечения общественного порядка, безопасности, здоровья и нравственности населения, защиты прав и свобод других людей. Именно те ограничения определены в международных правовых актах, касающихся проблем обеспечения и гарантирования свободы совести, свободы религии.

Уровень обеспечения гарантий свободы бытия религии в том или ином обществе характеризует его демократичность и цивилизованность, его ценностные ориентации, место и роль религии в жизни этого социума, их функциональные возможности.

Украина, как субъект бывшего Союза, была лишена возможности осуществлять собственную политику в отношении религии и церкви. Догматизований марксизм, что на протяжении десятилетий был официальной идеологией, односторонне рассматривал все явления, в том числе религию, формировал лишь негативное отношение к ней, к ее роли в истории украинского народа. Государственная власть тех времен действовала по принципу силы и неуважения к убеждений и веры человека, прибегала к насильственным и незаконных акций. Национализация церковного имущества, изъятие церковных ценностей, массовое разрушение храмов, административно - командные методы утверждения атеизма в сознании людей сопровождались террором и репрессиями против духовенства, насилием над верующими.

Обретя независимость, Украинское государство осудил незаконные действия тоталитарной власти, стала на путь цивилизованных взаимоотношений между церковью и государством. Одним из первых ее законодательных актов стал Закон "О свободе совести и религиозные организации". За короткое время, буквально с нулевой отметки в сформировано конституционно-правовое поле государственно-церковных отношений, которое основных параметров соответствует международным критериям и стандартам. Вопросы собственности, предпринимательства, землепользования религиозных организаций, трудовых отношений в них, альтернативной военной службы, платы за землю урегулированы действующим законодательством. Преодолевая завалы в сфере религиозно-церковной жизни, доставшихся в наследство от прошлого, государство идет курсом реального обеспечения свободы совести - свободы свободного выбора религии, мировоззрения, свободы быть верующим или вольнодумцем, предоставление всем конфессиям равных прав и возможностей.

Религиозная жизнь Украины сегодня - сложная система взаимоотношений, взаимодействия и взаимовлияний канонически и организационно структурированных субъектов, объединенных по мировоззренчески-віровизнавчими признакам. Эта система не является изолированной и самодостаточной. Она имплантирована в общую структуру общественной жизни и развивается под воздействием социально-экономических и политических процессов, происходящих в Украине на переходном этапе ее развития. Поэтому естественным является и то, что религиозная жизнь как составное общественного, с одной стороны, является совокупностью универсальных, общегосударственных, а с другой - специфических региональных признаков особенностей.

Такое сочетание является диалектическим: общегосударственные и региональные компоненты в одних случаях, взаимодействуя между собой, формируют систему гармоничного, взаємозбагаченого существования, а в других - вступая в противоречие, приводят к отчуждению и разграничения в религиозной среде.

Гармонизация межконфессиональных отношений как конечная цель государственно-церковной политики ставит на повестку дня определения основных приоритетов государства в области религиозно-церковной жизни. Более того, в отношениях между государством и церковью, а также во взаимоотношениях между конфессиями возникает немало проблем, которые требуют законодательного урегулирования. Это, с одной стороны, предопределяет необходимость инициировать изменения к действующему законодательству относительно религии и церкви с целью как можно более полного учета реалий, а с другой - четко очерчивают насущную потребность в разработке соответствующей концепции, которая в определяла стратегию становления государственно-церковных отношений в Украине на ближнюю и более отдаленную перспективу, основные приоритеты государственной политики в отношении церкви, механизмы их реализации и, в конечном счете, стала бы своеобразным базисом дальнейшей законодательной, нормативной и практической работы.

Определение приоритетов государства в области государственно-церковных отношений не является вмешательством во внутренние дела религиозных организаций. Оно базируется на таком понимании принципа отделения Церкви от государства, который учитывает специфику Церкви, но трактует ее не только как исключительно сакральную учреждение, но и как общественный институт, который имеет такие стороны деятельности, развитие которых должно коррелироваться с интересами государства и народа, а следовательно, в случае необходимости, регулироваться интегральным общественным интересом - государством, без малейшего вмешательства в догматические, вероисповедные или обрядовые стороны жизни Церкви.

Если говорить о методологические основы концепции государственно-церковной политики, а ими безусловно есть принципы, на основании которых выстраиваются основные приоритеты государственной политики, то они базируются на соответствующих конституционных положениях, признанных Украиной нормах международного права. Украина придерживается тех основополагающих принципов, которые являются атрибутом демократического общества, а именно:

- Церковь отделена от государства, а школа - от Церкви, ни одна религия не может быть признана государством как обязательная;

- каждый человек имеет право на свободу мировоззрения и вероисповедания, свободного выбора отношение к религии;

- каждый человек имеет право исповедовать любую религию в приемлемый для нее способ, беспрепятственно вести религиозную деятельность;

- государство не вмешивается в законную деятельность религиозных организаций, предоставляет им всестороннее содействие;

- Церковь стоит вне политики, священнослужители и верующие участвуют в политической жизни наравне со всеми гражданами;

- все конфессии и верующие в Украине равны перед законом и имеют право на одинаковую защиту законом;

- право на свободу вероисповедания, деятельности религиозных организаций подлежит только тем ограничениям, которые в соответствии с Конституцией Украины и норм международного права являются необходимыми в демократическом обществе и установленные законом.

При этом принципиально важным является то, чтобы государство четко обозначила свои обязательства перед Церковью, круг тех полномочий, которые являются сферой его компетенции, что сделает ее политику в отношении Церкви прозрачной, открытой для общественности. В частности, речь идет о том, что государство:

- определяет основные приоритеты своей политики в отношении Церкви;

- способствует развитию религиозной самобытности украинской нации, всех коренных народов и национальных меньшинств Украины, что является одной из предпосылок становления в Украине гражданского общества;

- уважает традиции и внутренние установки религиозных организаций, если они не противоречат действующему законодательству Украины, обеспечивает полноценный правовой и социальный статус церкви, благоприятные условия для ее деятельности, защищает
права и свободы верующих и их религиозных организаций;

- способствует установлению отношений взаимной религиозной и мировоззренческой терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию или не исповедуют никакой религии, между верующими разных вероисповеданий и их религиозными организациями.

Сегодня в мире есть разные типы государственно-церковных отношений. Не прибегая к их анализа, отметим, что во времена СССР Церковь тоже была отделена от государства, однако последняя вмешивалась во внутренние дела Церкви, ограничивала пространство ее канонической деятельности, а сама Церковь занимала маргинальное положение в обществе. Принципиальное новшество будущего проекта концепции заключается в том, что государство и Церковь определяются как равноправные субъекты государственно-церковных отношений, каждый из которых действует в сфере своей компетенции, взаимно поддерживая друг друга. При этом религиозные организации действуют в правовом поле государства, государство не вмешивается в дела Церкви, обеспечивая свободу религии, свободу Церкви. Именно такой принцип определяет характер государственно-церковных отношений во многих Цивилизованных странах мира, в частности, в США и Франции, он должен стать определяющим и для Украины.

Если в общих чертах определить основные приоритеты государственной политики Украины относительно религии и церкви, то ими являются:

- обеспечение конституционного положения об отделении Церкви от Государства и школы от Церкви, равноправие всех официально действующих в Украине религий и права граждан на свободу совести. Наверное, не надо доказывать, что четкие правовые принципы и процедуры дают возможность создать надежные механизмы защиты прав верующих, законных интересов религиозных организаций, избежания конфликтных ситуаций на религиозной почве. При этом совершенствование законодательной и иной нормативной базы будет осуществляться прежде всего путем отработки юридических механизмов решения вопросов, которые возникают в отношениях между государственными и религиозными структурами, а также между различными религиозными организациями;

- содействие религиозным организациям в выполнении их уставных задач, участия Церквей в служении, что имеет большое социальное значение. Речь идет, в частности, о укреплению моральных устоев общества, развитие милосердницької, благотворительной деятельности и т.д. В конце концов, речь идет не только о употужнення церковного служения в интересах украинского общества, но и постепенное "вытягивания" религиозных организаций с насыщенной опасными элементами зоны политического напряжения, дальнейшее пребывание в которой, по мере развития процессов социально-политической дифференциации и конфессионального расслоение, реально угрожает превратить Церкви на партии;

- преодоление дестабилизирующих воздействий Церкви на общество, деполитизация религиозной среды. Речь идет в том числе и о том, чтобы блокировать попытки партий, движений и других политических формирований от использования религиозно-институциональных структур во время избирательных кампаний и др.

Понятно, деполитизация религиозной жизни не означает, что государство не заинтересовано в присущих Церкви функциях морального оппозиции, критики отдельных аспектов социальной политики государственных органов. Реализация этих функций религиозными организациями, особенно в условиях транзитного состояния общества, побуждает государство к коррекции политического курса, в определенной степени минимизирует негативные социальные и социально-психологические последствия экономических реформ и поэтому отвечает интересам страны.

Наконец, объектом государственной политики в отношении религии и Церкви должно стать содействие развитию религиозной самобытности коренных народов и национальных меньшинств, их взаимоотношений с единоверцами за рубежом.

Государственная политика в отношении этих организаций должно направлять на развитие их собственной религиозно-институциональной инфраструктуры; минимизацию решающей зависимости от зарубежных центров, а также недопущения превращения конфессионального фактора на орудия этнического и территориального сепаратизма: привлечение упомянутых религиозных организаций в процесс динамизации взаимоотношений Украины с их этническими странами и решения вопросов о украинскую диаспору в этих странах.

Коротко говоря, это именно те устои, на которых возможно возрождение Церкви, стабилизация религиозной ситуации, а в конце концов, утверждение гражданского мира и согласия в обществе.



Назад