Электронная онлайн библиотека

 
 Философия глобальных проблем современности

3. Философская методология глобалістського мышления


Как видим, философская методология глобалистики разнообразна и состоит из методологического инструментария различных современных систем философии. Прежде всего это парадигмальні категории, законы, методы, подходы. В наше время ни одна философская система, кроме догматизованого и вульгаризованого марксизма, не претендует на роль классического знания, то есть на роль всеобъемлющего, единственно правильной, общепринятой ортодоксальной методологии. На наш взгляд, каждая из современных философских систем предлагает собственные подходы к решению глобальных проблем современности.

Сначала зупинімось на методологии постпозитивізму, которая вошла в состав современного методологического инструментария науки под названием «критический рационализм». С точки зрения критического рационализма научное познание является целостным по своей природе, его нельзя разделить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровне (эмпирический и теоретический). Кроме того, в научном знании философские концепции тесно переплетены и взаимосвязаны с собственно научными. Это означает, что философия не только оказывает стимулирующий (отрицательный или положительный) влияние на науку, но и то, что философские положения органично входят в «тело» науки.

Одной из важных проблем философской методологии К. Поппер считает проблему демаркации, то есть разграничение научного и ненаучного знания, эмпирических наук и логики, математики, философии. Он дополняет принцип «верификации» еще одним принципом, который назвал «фальсификацией». По мнению ученого, факты не могут подтверждать никакого теоретического положения, но могут их опровергать (фальсифицировать), потому что каждое утверждение немедленно разрушается, если появляется хотя бы один факт, что ему противоречит.

Принцип фальсификации - это не способ эмпирической проверки теории, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений.

Таким образом, К. Поппер отстаивает взгляд на науку как на постоянный динамический процесс, в котором постоянно происходят изменения. Причем развитие науки не надо представлять как «кумулятивный» процесс накопления новых истинных знаний. Научные теории согласно «антикумулятивним» подходом не дополняют и развивают друг друга.

Существенный вклад в разработку идей критического рационализма сделал американский историк науки Т. Кун. В монографии «Структура научных революций» он затронул вопрос о невозможности понимания сути научного знания вне исторического контекста науки, о науку как социальный институт, в котором действуют союза ученых-профессионалов и научные организации. Главным згуртовуючим принципу научного общества, по мнению Т. Куна, есть единый стиль мышления, единодушие относительно определенных фундаментальных теорий и методов исследования.

Эти принципы, которые сплачивают ученых, Кун назвал парадигмой. Сами они в течение некоторого времени дают научному обществу модель постановки и решения проблем. Из этих моделей, по мнению ученого, формируются определенные традиции того или иного направления в исследовании.

Парадигмы выполняют как познавательную, так и нормативную функции: они являются источником методов, проблемных ситуаций, стандартов решение проблем. Позже Т. Кун характеризует парадигмы как дисциплинарные матрицы: дисциплинарные - потому что заставляют ученых до определенного поведения, стиля мышления, а матрицы - потому что состоят из упорядоченных элементов разного рода.

Основной структурно-динамической единицей модели развития науки И. Лакатоса научно-исследовательская программа, которую составляют несколько элементов: 1) «жесткое ядро» (совокупность суждений, научных предположений, которые являются теоретической базой данного стиля мышления и сохраняются без изменения во всех теориях; 2) «запрещен пояс» (суждения, вспомогательные гипотезы, связывающие исследовательскую программу с эмпирическими данными); 3) «негативная эвристика» , что указывает на те способы исследования, которых надо избегать; 4) «позитивная эвристика», которая рекомендует оптимальные пути разведки.

Самую радикальную позицию в критическом рационализме занимает П. Фейерабенд. Он выдвинул методологический принцип пролиферации (размножения) теорий. Согласно этому принципу ученые должны создавать теории, несовместимые с уже имеющимися и признанными. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике и ускоряет развитие наук. Познания в таких условиях представляется множеством альтернатив, постоянно увеличиваются, каждая из них заставляет другие уточнять свои исходные позиции. Момент самые успешные периоды развития науки являются периодами борьбы альтернатив. Их источники заключаются в отличии мировоззренческих и социальных позиций исследователей, поэтому знание не только теоретически, но и идеологически нагруженные. Теоретический плюрализм является отличительной чертой любого научного знания, что претендует на объективность.

П. Фейерабенд утверждает, что требования любого метода, в том числе правил и стандартов, только лишь за точно сформулированных условий. Вместе с этим он считает, что единого совершенного научного метода не существует. Более того, наука, по его мнению, всегда пополняется благодаря ненаучным методам и результатам. Ученый убежден, что важнейшие результаты, научные идеи и открытия стали возможными вследствие нарушения наиболее рациональных методологических принципов (именно так объясняются открытия М. Коперника, А. Эйнштейна, Г. Планка, С. Фрейда). А это значит, что, во-первых, правила (стандарты) действительно нарушались, во-вторых, они должны были подниматься, чтобы обеспечить прогресс науки. Не существует рациональных критериев истины.

Ученый, отмечает П. Фейерабенд, должен творчески и критически «...применять плюралистическую методологию, чтобы сохранить концепции человека и космоса». При этом он не должен забывать, что всякая методология, даже самая очевидная, имеет свои пределы. Методологический плюрализм является также частью истинной гуманизма и культуры. В этом смысле наука не отличается от мистицизма и религии и представляет одну из форм идеологии. Поэтому надо освободить общество от «диктатуры науки», отделить науку от государства и дать науке, мифологии и религии одни и те же права. Методологическим требованиям П. Фейерабенда наиболее соответствуют негосударственные международные научные институты, созданные наподобие Римского клуба.

Взгляды еще одного представителя постпозитивізму С. Е. Тулміна касаются проблем рациональности научного знания. Он считает понятными те явления и события в науке, которые удовлетворяют принятые им и научным обществом стандарты или «матрицы», а те явления и события, которые не соответствуют стандартам, представляют аномалию, устранение которой урухомлює науку. Что касается стандартов, то они меняются вместе с генезисом научных теорий и их понятийного аппарата.

Содержание теории С. Е. Тулмін трактует как популяцию понятий особого вида, поэтому развитие науки он толкует подобно биологической эволюции: «Все аспекты природы - от конечных неизменных материальных частиц, планетных систем и видов животных к вневременных императивов морали и социальной жизни - рассматриваются либо как такие, что исторически развиваются, или как такие, которые эволюционируют». Главная задача современной науки он усматривает в том, чтобы отыскать альтернативные познавательные отношения между изменениями в человеке и изменениями в природе.

Научные теории и традиции, уверен Тулмін, подлежат процессам консервативного сохранения (выживание) и инновациям («мутациям»). Мутации обусловлены факторами критики и самокритики («естественного» и «искусственного» выбора), поэтому заметные изменения наступают только при определенных условиях, когда «интеллектуальная среда» дает возможность «выжить» тем популяциям, которые в наибольшей степени адаптируются к ней. Важнейшие изменения связаны с заменой «матриц», то есть фундаментальных теоретических стандартов понимание. Общий механизм эволюции концептуальных популяций представляется в их взаимодействии с внутрішньонауковими (интеллектуальными) и зовнішньонауковими (социальными, экономическими) факторами. Понятия могут «выживать» благодаря значимости своего вклада в улучшение понимания. «Носителями» научной рациональности является представители научной элиты», от которых зависит успех «искусственного отбора» и «вывод» новых производительных понятийных «популяций». Проблему истины они развязывают с позиций прагматизма и інструменталізму.

Диалектическая методология не менее популярна из-среди исследователей глобальных проблем современности, чем постпозитивістська. Диалектическое мышление сформировалось еще в философии древнего мира. С того времени на всех этапах генезиса философии диалектика постоянно совершенствовалась. Для ее развития много сделали Сократ, Гераклит, Зенон Елейський, Кузанець, Гегель, Маркс и другие мыслители.

Понятие «диалектика» имеет несколько определений:

1) в античной философии под диалектикой понимали искусство спора, умение вести полемику;

2) в современной методологии науки под диалектикой понимают стиль мышления, который характеризуется гибкостью мыслей, склонностью к компромиссам;

3) в объективном идеализме диалектика Гегеля - это теория развития «абсолютной идеи», «инобытие абсолютной идеи» и «абсолютного духа»;

4) в онтологічному понимании диалектика - это учение о взаимосвязи, которые существуют в объективном мире;

5) за К. Марксом, диалектика - это теория развития не только идей, но и объективного мира в его разнообразии, взаимосвязях, взаимодействия, противоречиях, подвижности, переходах в новое качество, возражениях, цикличности и др.

6) диалектика собственно как предмет может рассматриваться как тождественно определению предмета марксистско-ленинской философии, то есть как наука о наиболее общие законы развития природы, общества и познания;

7) диалектику можно трактовать как диалектическую логику, то есть логическое учение о законах и формы отражение в мышлении развития и изменения объективного мира, процесса познания мира;

8) в гносеологии диалектика - это теория познания, которая учитывает его сложность и противоречивость, связи субъективного и объективного факторов в истине, единство абсолютного и относительного и т.п., использует в процессе познания диалектические принципы, законы и категории;

9) в евристици под диалектикой понимают общий метод, методология научного познания, творческой деятельности вообще;

10) в мировоззренческом смысле диалектика - это отношения в системе «Человек - Мир», рассмотрение человека в единстве и противоположности с окружающим миром.

Существуют определенные модификации диалектического учения: во-первых, это так называемая диалектика здравого смысла повседневного бытия человека, во-вторых, это диалектические принципы научно-познавательной деятельности (принципы «неопределенности». Гейзенберга, дополняемости Н. Бора, соответствия Г. Герца, системности Л. фон Берталанфи, синергизма И. Пригожина, коэволюции М. Моисеева и др.); в-третьих, это теоретические методы общенаучного уровня познания (конкретизации и абстракции, анализа и синтеза, исторического и логического и т. п.), по-четвертых, эмпирические методы и процедуры общенаучного уровня познания (наблюдение и эксперимент и т.д.); по-пятое, это негативная, революционная диалектика Т. Адорно, Ж. -П. Сартра (не признает преемственности в социальному развитию).

Диалектику разделяют также на объективную, то есть диалектику вещей, и субъективную - диалектику понятий, мышления. Существуют два противоположных взгляда на их соотношение: один из них суб'єктивістський (в соответствии с ним объективная диалектика является отражением субъективной диалектики), второй - об'єктивістський (где субъективная диалектика является отражением объективной диалектики). Эти принципы являются источником двух подходов к решению проблемы истинности: первый абсолютизирует субъективные измерения истины (эстетические, моральные, психологические, прагматичные, логические), второй - объективные критерии истины (практику, опыт и т.д.). Некоторые из школ глобалистики применяют диалектику для анализа глобальных проблем современности.

Современная глобалістика и западная философская мысль все больше схіляються к гуманитарно-антропологической ориентации. Существуют и определенные системы философской антропологии М. Шелера, Г. Плеснера, Е. Ротхакера, А.Ф. Больнова и других философов. Они трактуют философскую антропологию как метафизическое учение о происхождении человека, о его физические, психические, духовные истоки, о те силы и тенденции, которые меняют ее, и она меняет. Иначе говоря, философская антропология должна объединить конкретно-научное, предметное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Она должна создать целостный образ человека.

Основополагающим вопросом философской антропологии является вопрос о сущности человека. Существует несколько относительно самостоятельных концепций относительно человека: 1) биологическая (А. Гелен); 2) религиозная (Г. Шелер Н. Е. Хенгстенберг); 3) общественно-историческая, экономическая (К. Маркс, Ф. Энгельс); 4) культурологическая (Е. Ротхакер); 5) педагогическая (О. Ф. Больнов); 6) вульгарно-материалистическая (Л. Фейербах);
7) экологическая (Г. Бейтсон); 8) социально-психологическая (Е. Фромм); 9) социологическая (Г. Вебер); 10) психологическая (С. Фрейд) и др.

Все эти концепции исходят из главного тезиса М. Шелера о принципиальной противоположность человека и животного, согласно которой животное извечно и всесторонне зависит от природы и жестко привязана к окружающей среды, условий жизни, а человек является более свободной, независимой от природы существом, поведение которой не соответствует строго и однозначно природной целесообразностью. Это детерминирует творческое отношение человека к условиям своего бытия. Именно поэтому человек одновременно является «биологически недостаточной существом», поскольку ей не хватает инстинктов, она не может вести исключительно природное существование.

История, мораль, общество и его наставления являются формами дополнения биологической недостаточности человека. Кроме того, по мнению Г. Шелера, человеку свойственна некоторая врожденная привязанность, уважительное отношение к вещам, к другим людям; ее нельзя вывести из ее биофизической природы. Сущность такой привязанности человека он объясняет тесной связью с божественным актом любви, осуществлением божественного в человеке.

Е. Ротхакер пытался объяснить человека во всей ее целостности, выдвинуть такое толкование ее природы, в которой эмпирическая предметность и духовная субъективность были бы органично соединены. Главная цель его учения в том, чтобы преодолеть абсолютизации предметности и духовности человека в рассмотрении ее как живой и исторической личности.

Человек как историческое существо имеет три составляющие: во-первых, животная жизнь, во-вторых, чувство «Оно», по-третье, самоусвідомлене «Я». Человек, за Ротхакером, является создателем и носителем культуры, а культура является специфической формой ответа человечества на вызов природы, стилем жизни и способом ориентации в мире.

Проблема отношения человека к окружающей среде ученый решает с помощью понятия «конкретно-историческая культура». Она выполняет роль «фильтра», то есть «культурного ганка», который выборочно пропускает через себя лишь то, что может иметь значение для собственного стиля жизни индивида.

Человек, по убеждению Е. Ротхакера, имеет мир, который в результате ее деятельности только тогда сужается до определенного «среды обитания», когда из общего мирового целого выделяются определенные «духовные ландшафты».

Метафизически-материалистическую концепцию философской антропологии представил Л. Фейербах. В соответствии с ней человек есть прежде всего біолгічною существом, поэтому удовлетворение ее биологических, физиологических потребностей является основой обеспечения счастья. Для этого Л. Фейербах пытался создать новую религию, которая должна прийти на смену христианству с его абстрактной любовью к человеку («Возлюби ближнего как самого себя»). Эта новая религия провозглашает как свой фундаментальный принцип любовь между мужчиной и женщиной в физиологическом смысле.

Діалектико-материалистическую антропологию создано К. Марксом и Ф. Энгельсом. Человек, по их учению, не является абстрактом, а является продуктом всех общественных отношений. Она имеет двойную біосоціальну природу с домінантой социальной составляющей. Марксистская антропология связана с феноменом отчуждения. Под последним понимают преобразования процесса человеческой деятельности в силу, господствующую над человеком и заставляет ее действовать против собственных желаний и стремлений. Отчуждение может охватывать различные сферы деятельности человека - экономику, политику, право, религию, науку, культуру и т.п. Главной причиной отчуждения, по К. Марксу, является частная собственность, поэтому и преодоление отчуждения возможно только после отмены такой формы собственности.

Сегодня объектом отчуждения все больше становится природа. Причем экологические проблемы современности можно рассматривать в измерениях отчуждения человека от природы, и такой вид отчуждения очень трудно объяснить только наличием частной собственности.

Еще один представитель философской антропологии Н. Е. Хенгстенберг рассматривал человека как существо, которая открыта для «ничто» и для бесконечности. Именно это определяет три основные способы ее поведения: объективный, необъективный, утилитарный. Каждый человек волен сделать выбор в пользу той или иной модели поведения, а сделав свободно свой выбор, она в то же время ограничивает свое поведение рамками выбранной модели.

Философско-педагогическая концепция антропологии подана
О. Ф. Больновим. Он пытается постичь сущность человеческой жизни с точки зрения экзистенциализма: по его мнению, в периоды переоценки ценностей все подвергается сомнению, и сопротивления можно найти только в самом себе. Чтобы выйти из кризиса, человек должен восстановить связи с внешней реальностью (другими людьми, обществом с его организациями и учреждениями, духовным окружением). Она должна определить свою индивидуальную меру жизни, которая выполняет функцию критерия человеческого существования.

Сейчас, по мнению ученого, гуманности угрожают, во-первых, неукротимое стремление к успеху, во-вторых, деградация человека, в-третьих, превращение ее в простой объект. Тоталитарные общества и организации намеренно манипулируют мнениями людей для ускорения их освобождение от гуманизма. Поэтому антитоталітарне воспитание должно быть направлено на спасение рис гуманности: сочувствие, эмпатии, доброты, справедливости, терпімості.

Экологическую концепцию современной антропологии представляет американский психоаналитик и философ Г. Бейтсон. Он утверждает, что с момента применения металла, колеса и письменности в системе «человек - окружающая среда» существует прогрессирующая нестабильность. Чтобы преодолеть эту нестабильность, за Бейтсоном, человек должен трансформироваться и создать «высокую цивилизацию», которая характеризуется:

  • во-первых, возвращением к утраченных архаических форм экологического мышления, которое ныне осталось, пожалуй, только в бушменов, эскимосов и некоторых других народов;
  • во-вторых, наличием современных информационных технологий для распространения и обогащения уже упомянутой мудрости экологического мышления;
  • в-третьих, направленностью институтов системы экологического мышления (образование, церковь и т.п.) на поддержку мудрости экологического мышления в человеческой популяции, на формирование возможностей «переадаптації» человека во время встреч с непредвиденными ситуациями;
  • по-четвертых, ограниченностью трансакций с окружающей средой, которые обусловлены употреблением невідтворних природных ресурсов, ожиданием технологического прорыва в энергетике.

Г. Бейтсон придает большое значение феномена «социальной гибкости» и называет его потенциалом к изменениям. Выживают только гибкие идеи. Мы пытаемся запретить разные вторжения (антимонопольные законы, протекционистская политика и т.д.), но практичнее было бы стимулировать людей к знаниям и разумного использования собственных свобод и гибкости.

По Е. Фроммом, существует несколько подходов к пониманию человеческих устоев культуры.

По-первое, это «психологический подход», характерный для теории. Фрейда, согласно которой культурные явления обусловлены психологическими факторами, вытекающие из инстинктивных влечений, а общество пытается их полностью или частично подавить. Последователи С. Фрейда трактовали капитализм как результат анального эротизма, а развитие христианства как результат амбивалентности применительно к образу отца.

По-второе - «экономический подход». Он возник, по мнению Фромма, с искажение понимания истории, которое предложил К. Маркс. В соответствии с этим подходом причиной таких явлений культуры, как религия и политические идеи, следует считать субъективные экономические интересы. Этим псевдомарксистським взглядом можно, например, объяснить протестантизм как прямое отражение известных экономических интересов буржуазии.

По-третье - «идеалистический подход». Он представлен в труде М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где утверждается, что новый тип экономического поведения и новый дух культуры были обусловлены появлением новых религиозных идей. Например, протестантский идеал хозяйствования, за М. Вебером, связанный с ремесленничеством, буддистский идеал - с попрошайничеством, исламский - с военной добычей и торговлей.

По-четвертое - «социологический подход» самого Э. Фромма. Он считает, что идеология и культура в целом основываются на социальном характере; сам социальный характер формируется укладом жизни данного общества, но доминантные черты этого характера
в свою очередь становятся творческими силами, которые предопределяют социальный процесс. Иначе говоря, экономические, психологические и идеологические факторы взаимодействуют следующим образом: человек реагирует на изменения внешних обстоятельств тем, что меняется сама, а эти психологические факторы в свою очередь способствуют дальнейшему генезиса экономического и социального процесса. Здесь действуют экономические силы, но, по мнению Е. Фромма, их надо рассматривать не как психологические мотивации, а как объективные условия.

Действуют и психологические силы, но необходимо помнить, что сами они исторически обусловлены. Действуют и идеи, но их основой является вся психологическая структура членов отдельной социальной группы. Другими словами, социальные условия влияют на идеологические явления через социальный характер, но этот характер не является результатом пассивного приспособления к социальным условиям; социальный характер -
тер - это результат динамической адаптации на основании неотъемлемых свойств человеческой природы, что заложенные биологически или возникли в ходе истории.

Философско-методологический инструментарий дает возможность выделить четыре разновидности концепции современной глобалистики: 1) пессимистические (алярмістські) концепции Римского клуба; 2) «максималистов концепции» выравнивания развития центра и периферии; 3) оптимистичные концепции коэволюции природы и общества в направлении «ноосферы»; 4) концепция комплексного, междисциплинарного изучения феномена глобализации; 5) это концепции антиглобализма по решению глобальной угрозы человечеству.

Выводы

  1. Философская методология является учением о общие методы, подходы, принципы научного познания.
  2. Система методологических знаний включает понятие парадигмы.
  3. По определенным парадигмами выделяют шесть концепций (подходов) до формирования шести школ глобалистики (Римского клуба, устойчивого развития, митоза биосфер, универсального эволюционизма, управляемого развития, мир-системного анализа).
  4. Как методология глобалистики могут быть взяты методологии диалектики, постпозитивізму, герменевтики, экзистенциализма и др.
  5. Мировоззренческий и методологический инструментарий философии науки делает возможным выделение четырех концепций решения глобальных проблем современности (оптимистическую и пессимистическую, междисциплинарную и антиглобалістську).


Назад