Электронная онлайн библиотека

 
 Философия глобальных проблем современности

1. Проблема измерений и подходов к решению глобальных проблем современности


Для понимания сущности и способов решения глобальных проблем современности необходимо выяснить их происхождение, природу и причины обострения. Существуют три мировоззренчески-методологические подходы к их решению. Первый предусматривает перестройку Мира в системе (Человек - Мир), второй - совершенствование и самосовершенствование Человека, а третий - системные, взаимосвязанные изменения в обоих системообразующих элементов - в Человеке и Мире.

Примером первого типа мировоззренчески-методологического подхода является марксизм («Философы лишь по-разному объясняли мир, но дело в том, чтобы изменить его»).

Иллюстрацией второго типа мировоззренчески-методологического подхода является буддийский и христианский эволюционизм («Все зло в человеке, и бороться надо не с загрязнением окружающей среды, а с загрязнением душ людей»).

Пример третьего типа мировоззренчески-методологического подхода - учение о ноосфере, коеволюцію, динамичную глобальную уравновешенную самоорганизованная экосистему «Человек - Мир» («Или разрушить природу и уничтожить себя, или сохранить и улучшить мир и самого себя»).

Человечество должно аккумулировать элементы «новой морали», возникшие в разных культурах и системах философского знания:

  • этику ненасилия (Л. М. Толстой, Махатма Ганди, Г. Л. Кинг);
  • этику любви к ближнему (христианство);
  • этику почтительности к жизни (А. Швейцер);
  • этику стыда (Р. Бенедикт);
  • этику ответственности (Г. Йонас);
  • этику соболезнования (С. В. Мейєн);
  • этику екорозуму (Г. Бейтсон);
  • принцип «неровная всем равенство» (Г. Сковорода);
  • этику «гостевания» на планете Земля (буддизм);
  • категорический императив (И. Кант);
  • принцип «каждый является предметом потребления для кого» (Е. Фромм);
  • экологический императив (Г. М. Моисеев);
  • принцип мирного сосуществования («панча шила» в индуизме);
  • принцип консенсуса (современная конфликтология) и т.д.

Именно на этих принципах формируется «новая инвайронментальная парадигма», главными ориентирами которой есть такие:

  • человек со всеми своими качествами - лишь один из представителей живого и как вид Homo sapiens включена в единую глобальную экологическую систему;
  • она живет не только в социальном, но и в естественном контексте;
  • человек не властелин природы, а один из членов природного общества; человек не имеет никаких привилегий, наоборот, ее сапієнтність возлагает на нее ответственность за состояние окружающей природной среды;
  • она должна культивировать в себе чувство эмпатии - готовности и способности чувствовать то, что чувствуют другие, зглядатися на положение других, смотреть на мир глазами других.

С точки зрения информационного подхода к пониманию истории и глобальных проблем современности может ставиться вопрос о состоятельности или несостоятельности в рамках капиталистической или социалистической систем решить глобальные проблемы современности.
Можно напомнить так называемые преимущества социализма (общественная собственность, плановая экономика, наука, образование, опыт и возможности на государственном уровне осуществлять масштабные проекты (ГОЭЛРО, индустриализация, перемещение промышленности во времена Второй мировой войны из европейской части СССР до Урала и Сибири, освоение Севера, космоса и т.д.). Но так же можно вспомнить и об экономической несостоятельности социализма, несинергічність его экономики, о голодоморе, антиэкологичные проекта поворота сибирских рек.

Можно также привести много примеров способности и несостоятельности рыночной экономики ответить на глобальный вызов: успешная информатизация общества, распространения высоких технологий, реализация экологических проектов по возрождению природной среды, эффективность, синергічність рыночной экономики и т.д., но так же и рыночная экономика имеет свои недостатки (поляризация бедности и богатства, падение морального уровня су -
общества, наркомания и др.).

В пределах формаційних измерений предлагается еще один способ решения глобальных проблем - конвергенция двух общественно-экономических систем, то есть синтез наиболее эффективных и жизнеспособных их характеристик: например, рыночного механизма производства богатства и социальной системы его перераспределения. Один из представителей теории конвергенции А. Мейер пытался отыскать принципиальное сходство этих двух систем: от функциональной аналогичности культур к стиля и качества жизни вообще. Он писал о совместных проблемы городской жизни, преступности, алкоголизма, наркомании, конфликта поколений, загрязнение воды и воздуха, исчерпание природных ресурсов вследствие бездумной производственной деятельности.

Попытки «экологического обоснования» теории конвергенции двух систем очень популярны среди многих мыслителей Востока и Запада (А. Д. Сахаров, Г. Бейтсон). Они доказывают, что конфликт между капитализмом и коммунизмом не будет иметь принципиального значения по сравнению с глобальными экологическими проблемами. Для устранения экологических катаклизмов, по их мнению, надо отказаться от классовой борьбы, от стремления к социалистического преобразования мира. Единственной альтернативой глобальной катастрофе может быть только консолидация всего человечества во имя спасения цивилизации.

Идеи конвергенции связанные с реформизмом, теоретическими основами которого стали труда основателя философии критического рационализма К. Поппера. В работе «Открытое общество и его враги» (1945) он предлагает единственный, на его взгляд, конструктивный средство преобразования действительности - постепенную «социальную инженерию». Только она может предотвратить социальной революции, быть эффективным противовесом марксистской концепции революционного реформирования мира.

Некоторые проявления демократии и «открытого общества» сформировались и в Украине в течение последнего десятилетия в общем контексте рыночной экономики. Более того, именно глобализация экономических процессов стала решающим фактором тех общественно-исторических сдвигов, которые в конечном итоге обусловили возможность демократического выбора и обеспечения либеральных
свобод.

Но в последнее время внутренняя логика подобного взаимосвязи вызывает сомнения и даже отрицание. Если основополагающие экологические тенденции состоят на наднациональном уровне, то демократическая сущность национального государства постепенно размывается. Ведь как сама определяющая модель (парадигма) экономического развития с целой совокупностью социальных и политических последствий, так и механизм ее реализации находятся вне правового поля национального государства и не контролируются институтами гражданского общества. Национальные демократические структуры все менее способны влиять и нести ответственность за реальное содержание тех экономических решений, определяющих судьбу страны.

Правящая национальная политическая элита не имеет существенного влияния на принятие важнейших решений, а также на их реализацию. Не говорим уже о осознание международными финансовыми структурами роли культурно-исторических традиций, социально-экономических императивов, которые обеспечивают социальную и политическую стабильность демократических стран. И если советская тоталитарная система, которая была носителем традиционализма, блокировала любые попытки частной инициативы, то широкое внедрение сегодня механизмов свободного рынка во все сферы жизни несет в себе угрозу демократии. И бить тревогу по этому поводу начали не левые партии и идеологи, а именно успешные представители рыночной идеологии.

В частности, известный финансист Дж. Сорос выступил с рядом публикаций, в которых прямо предрекает крах современной цивилизации, если не ограничить проявления «слепой рыночной стихии». Он предостерегает радикальных реформаторов, которые сейчас правят бал в посткоммунистических странах: «безоглядная и безумная вера в деньги» может вызвать экономический хаос и даже обернуться новым тоталитаризмом.

Если в нашем обществе и является на сегодня абсолютное убеждение, то это вера во всемогущество рынка. По мнению Сороса, это
очень опасно, потому что нынешний мировой экономический строй в корне отличается от капитализма эпохи Адама Смита. Тогда стабильность экономики во многом определялась стабильностью потребностей населения. Теперь этот фактор не действует, а потребности населения формируются и навязываются именно рынком.

Разгул «грабительского капитализма» на территории бывшего СССР может привести огромную массу разочарованных и обездоленных людей к новой диктатуре, к установлению еще более жесткой формы тоталитаризма. Но Дж. Сорос не отрицает сами рыночные механизмы, а претензии на их универсальность.

Механизмы рыночной экономики сомнительные вне сферы собственно экономики, поскольку противоречат системе базовых ценностей, глубоко укоренены в историко-культурных традициях де -
тичних стран. Именно это может вызвать социальные антогонізми и конфликты.

Культ успеха, что измеряется деньгами, становится источником нестабильности в развивающихся странах, потому что он противоречит традиционной ментальности, в рамках которой на протяжении веков формировались представления о социальной справедливости. «Если успех, что измеряется деньгами, стал определяющим критерием жизни, то открытое общество неизбежно проиграет тоталитаризма», - предостерегает Дж. Сорос.

Какого же выводу можно прийти в результате этих соображений? Назад к социалистической модели централизованного планирования? Чтобы избежать такого мнения, Дж. Сорос не рекомендует своим украинским читателям воспринимать его критику капитализма как аргумент в пользу социализма. Наоборот, он предлагает для Украины радикальную дерегуляцию экономики и демократизацию, чтобы стимулировать предпринимательскую активность и конкуренцию.



Назад