Электронная онлайн библиотека

 
 История учений о государстве и праве

1. Политико-философские взгляды античных мыслителей. Учение Платона, Аристотеля, Ціцерона


Политическая мысль рабовладельческой демократии впервые получила обоснование в достижениях софистов. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софістами (слово происходит от греческого "софос" - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народных собраниях. Относительно этого софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространение знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знанием отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народных собраниях и суде.

К видных представителей старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических взглядов.

Одним из основателей этого направления был Протагор. Протагор рисует в своем мифе беспомощную существования человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствование общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что подобно любом другом ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

Протагор и другие старшие софисты подчеркивали переменчивый характер чувств и стремлений человека. Об один и тот же предмет, учил Протагор, может быть высказано две противоположные мнения, и ни одна из них не будет более правдивой, чем другая. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только глупым, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, что воспринималась современниками как своеобразное лозунг софистов: "Мера всех вещей - человек".

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, является той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он не был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определению закона как договора, как совместного установления граждан или народа.

Гіппій под законом понимал "то, что граждане по общему согласию написали, установив, что нужно делать и от чего следует воздерживаться". Антифонт отождествлял справедливость к выполнению закона. Справедливость в том, чтобы "не нарушать законы государства". Предписания законов - результат соглашения. Законы, рассуждал Антифонт, искусственный и произвольные, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. "По природе мы все во всех отношениях уровне. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей потребности от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Однако, политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представление о всеобщем равенстве. "Естественная равенство" софистов отнюдь не исключала рабства по "закону" или "умственном превосходстве".

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих выступлениях они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права владельцев на свое имущество, указывая на позитивную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя в сравнении с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

В эпоху античности, для которой прямая демократия была привычной формой политической деятельности, выработалось преимущественно негативное отношение к демократии. Так, древнегреческий философ Гераклит критикует недиференційованість большинства, склонность к демократии зрівняльної равенства. Это провоцирует, прежде всего, невозможность демократии. По его мнению, править должны лучшие, а это меньшинство, следовательно, организовать правления большинства невозможно. В современной политической теории этот аргумент трансформировался в утверждение невозможности прямой демократии. Во-вторых, по Гераклиту, демократия грозит охлократією (власти толпы), что вызвано склонностью массы к материальным, мимолетных вещей и проявляется в произвола толпы. В подтверждение названных угроз Гераклит приводит такой бесспорный аргумент как то, что «один стоит многих, если он лучший».

На другой недостаток демократии обратил внимание Сократ. Его можно кратко сформулировать как непрофессионализм народного правления.

Самым популярным античным критиком демократии, бесспорно, является Платон. Он развил и всесторонне аргументировал угрозу ее вырождения в тиранию. Наиболее интересным является тезис о возникновении специфического типа социальной стратификации и человека.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с пространством и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три состояния. Разумном начале души в идеальном государстве отвечают правители-философы, феврале начала - воины, что жаждет - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условию прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в выше недопустимо и является самым большим преступлением, потому что каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Платонівске определения справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения.

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечного блага и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, моральным совершенством и т.п.

Механизма осуществления власти (ее устройства, роли закона) Платон не предоставлял в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовой государстве сказано лишь то, что оно может быть или монархией, если будет править один философ, или аристократией, если правителей будет немного. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы добиться единомыслия и сплоченности двух высших состояний, которые образуют вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего никто не должен иметь никакую частную собственность, если в том нет острой необходимости. Потом ни у кого не должно быть такого жилья, куда не имел бы доступа всякий желающий. Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны совместно как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, что отличает его от всех других, порочных государств.

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, хранившиеся там патриархальные отношения - организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, вызывает утверждение частной собственности и обращение к рабов свободных земледельцев из третьего состояния. Так возникает критсько-спартанский тип государства, или тимократія (от "теми" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократичним правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства в частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают некоторые богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическая государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать именно с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, в результате чего государство портится свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят произвол и безвластие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, худший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

Идеальным государственным устройством Платон называет правления, где соединенные начала демократии и монархии. В таких пусков относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрической равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические пуски государства находят свое выражение в деятельности народных собраний. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета по 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночные сборы", в которое входят 10 самых мудрых и старых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Развил идеи Платона Аристотель. Говоря о демократии и олигархию, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения господствующих. Богатые и малоимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от предпочтения той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и изменения форм государства заключается в отсутствии надлежащей равенства. Олигархия увеличивает существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Социальной опорой власти в политті выступают представители среднего класса

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Вільнонарождені, что не владеют богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что в народной массы не будет решающего голоса.

Как примеры смешанного государственного строя в "Политику" названы аристократическая Спарта, Крит, а также "прабатьківська" демократия, введена в Афинах реформами Соленая.

Если охарактеризовать античность в целом, то можно выделить такие направления критики демократической формы правления. Во-первых, это вероятная непорядочность правящей элиты, что влечет за собой легкое манипулирования общественным мнением.

Во-вторых, это искажение принципа равенства к уравниловке, что означает подавление мнения меньшинства и не способствует развитию способностей.

Самым выдающимся идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон. Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу сложившихся в обществе отношений. Он дополнил анализ демократизма обоснованием идеи законности. Искренний и первый закон, способен приказывать и запрещать, является прямой ум всевышнего Юпитера", - утверждал Цицерон. Этот высший, природный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей (здесь - откровенный выпад против учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественном порядке - в противном случае они не имеют законную силу. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, "следует выводить из понятие закона. Потому что закон является силу природы, он - разум и сознание мудрого человека, она - мерило права и бесправия". Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, вытекают непосредственно из природы, из природного закона.

Цицерон определяет государство (res publica) как дело народа, где под народом понимается "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов". В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом. Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.



Назад