Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Две концепции истории философии


Степень восприятия особенностей истории философии определенной цивилизации или нации зависит от того, философию воспринимают как гуманитарную науку, считают ли ее утверждения только универсальными (по образцу естественных наук). Итак, исследование истории философии можно осуществлять двумя способами:

1) рассмотрение истории философских идей и проблем независимо от общественно-политического и культурного сред, в которых формулируются философские проблемы, создаются философские идеи;

2) рассмотрение постановки философских проблем и способов их решения с учетом общественно-культурной среды, в которой живет и действует философ.

Преимуществами первого способа является логическая, рациональная упорядоченность, поскольку в центре внимания исследователя находится прогресс мысли, а социологию и психологию интеллектуальной деятельности историк философии оставляет в стороне. Так пишут истории естественных наук, лишь попутно вспоминая об общественно-культурная среда, в которой живет и действует ученый (и то преимущественно под углом зрения того, насколько оно было благоприятным для деятельности). Объекты, с которыми имеет дело естествоиспытатель, одинаковы в любом общественно-культурном пространстве, поэтому такой изложение концентрируется на достижениях в научном познании, успешном решении научных проблем. Для этого нужен определенный коммуникативное пространство, которое позволяет ученому знакомиться с предыдущими попытками решения определенной проблемы. Однако формулировка проблемы и подходы к ее решению рассматриваются в рационально сконструированном контексте. За такого способа исследования поверхностные сведения об общественно-культурная среда, в котором жил и действовал ученый, не считают существенными для содержания проблем и способов их решения.

Такой взгляд на историю познавательной деятельности сказался и на понимании истории философии в Новое время, основным источником которого был рационализм Просвещения, эволюционные («прогресивістські») теории в биологии (Ч. Дарвин), социологии (Г. Спенсер), социальной и культурной антропологии (Л. -Г. Морган, К. Маркс, Е. -Б. Тейлор, Дж. -Дж. Фрезер и др.). Их представители рассматривали стадии развития под углом зрелости, то есть превосходства более поздних стадий относительно предыдущих. Л. -Г. Морган обозначил стадии терминами «дикость», «варварство», «цивилизация», К. Маркс называл их «формациями»: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Согласно этому подходу возможная теоретическая история - история, способна открывать исторические закономерности, которым подчиняется развитие любых обществ и цивилизаций.

Историко-философские концепции, основанные на универсальных исторических закономерностях, которым должна отвечать и развитие философской мысли, согласовывались с пониманием истории с точки зрения действия законов исторического развития. Такое натуралистическое понимание методологии гуманитарных наук (наследование методов естественных наук) царило в XIX ст., сохранив свое влияние и в XX ст.

Понимание методологии истории философии зависит от того, как историк философии толкует историю и философию. В частности, считает ли он, что развитие философии подчинен определенной закономерности или «логике», допускает ли прерывания поступальності. Самые радикальные изменения в русле середземноєвропейської (западной) философской традиции принято называть поворотами (англ. turn). Этим словом обозначают появление радикально новых философских идей и теорий, которые влияют на все направления философского мышления. Преимущественно выделяют субъективный, лингвистический, герменевтичний (інтерпретивний) и постмодерне повороты, а также антропологический, начатый в философской антропологии (публикации Г. -Ф. Шелера и Г. Плеснера в 1928 г.), и коммуникативный, укоренен в герменевтичному повороте («критическая герменевтика» Ю. Хабермаса).

В антично-христианской философии основополагающим было понятие «субстанция» (идея, Бог) - определенная основа реальности. В философии Нового времени это понятие стали считать разновидностью наивного реализма. Критика его является следствием субъективного поворота, который символизировала прежде всего фигура Г. Декарта. В новом способе мышления идея является произведением субъекта познания, который должен обеспечить ее способность быть надежным средством познания. При этом научные идеи отличали от разнообразных иллюзорных идей. Поскольку такое различение возможно лишь путем анализа сознания, то философию сознания стали считать основой философского мышления. По субъективным поворотом западная философская традиция в XX в. прошла сквозь лингвистический, герменевтичний (інтерпретивний) и постмодерне повороты.

Натуралистическую методологию социально-гуманитарных наук критиковали представители феноменологии и герменевтики, содержащей определенные элементы феноменологии (Г. Хайдеггер, Г. -Г. Гадамер, Ю. Хабермас, П. Рикер). Поскольку, с их точки зрения, человечество культурно разнообразное, то духовность нельзя рассматривать как нечто универсальное, в лучшем случае - как определенное единство в разнообразии. Поэтому в социально-гуманитарных науках не приемлем практикуемый естественными науками вид универсализма.

Вследствие герменевтичного поворота утвердилось мнение, что содержание проблем и идей, которыми занимаются гуманитарии, в т. ч. философы, укоренен в социально-культурной жизни различных обществ, наций, цивилизаций. Объекты, с которыми имеют дело гуманитарии, принципиально отличаются от объектов, которые изучают в естественных науках. Гуманитариев интересуют действия, деятельность людей, а также ее продукты (тексты, художественные произведения, культура в целом), которые воплощают в себе духовность людей (желания, чувства, мысли, намерения, цели, ценности, идеалы). Их нельзя исследовать, опираясь на использование гипотез и теорий, созданных ученым на основе внешних наблюдений. Внешне подобные действия людей нередко принципиально отличаются, поскольку ими могут управлять разные мотивы. Для того чтобы объяснить действие, деятельность, произведения лиц, коллективов, необходимо «войти» в состояние духовности индивидуальных или коллективных деятелей. «Вхождение» (эмпатия), «воспроизведение» являются определенными метафорами, с помощью которых в классической герменевтике обозначали процесс понимания и интерпретации. Объект познания становится местом встречи» духовности субъекта познания (исследователя) с духовностью, воплощенной в объектах, которые он исследует.

Поскольку историк философии имеет дело с определенным видом интеллектуальной деятельности, результатом которой является преимущественно тексты, то такие объекты нельзя объяснить путем выявления некоторых внешне наблюдаемых повторяющихся связей - по образцу причинных объяснений в естественных науках. Ведь текст уже содержит определенный смысл, при выяснении которого прибегают к методу интерпретации, что предусматривает использование герменевтичного круга: а) малого - интерпретации части текста в контексте этого текста или текстов других произведений философа; б) великого - рассмотрение текста в контексте миропонимание определенного общества и эпохи, к которым принадлежал философ. Это позволяет историку философии выделить также идеи философа, нацеленные в будущее. Двигаясь в пределах герменевтичного круга (от части к целому и от целого к части), историк философии должен учитывать степень целостности и разнородности (непоследовательность, бессвязность, внутреннюю диалогичность) текста и более широкого общественно-культурного целого, в пространстве которого он был создан.

Требование герменевтики, согласно которой гуманитарии и философы должны «брать в скобки» свои ценностные убеждения, чтобы они не влияли на понимание чужих культур и прошлых эпох, обеспечивает ценностную нейтральность («объективность») гуманитарного познания. Однако поскольку философское нацелено в будущее, то оно, как и все гуманитарные науки, не является ценностно нейтральным. Ведь, обосновывая выбор лучших жизненных перспектив нацией, цивилизацией, человечеством, философ должен отвечать на вопрос, как должен жить человек. Речь идет не только о использования прошлого опыта в выборе будущего, но и о выявления общего в отличном. Диалог между світорозуміннями разных наций, цивилизаций и эпох дает возможность прийти к признанию некоторых основополагающих ценностей, способных объединить человечество, с одновременным сохранением его культурного разнообразия. Следовательно, речь идет о «единство разума в разнообразии его голосов» (Ю. Хабермас).

Следствием постмодерного поворота была критика мышления, основанная на понятиях «целостность», «однородность» («гомогенность»), пренебрегая «разнородность» («гетерогенность»). В соответствии критикуют концепции истории культуры, науки и философии, которые преувеличивают связность, определенную логику развития и недооценивают человеческую деятельность как источник новизны, «разрывы» в поступальності развития и т.д. Это повлияло и на понимание истории науки, особенно после публикации труда Т. Куна «Структура научных революций».

Философия не является пассивным «отражением» взглядов, убеждений и верований, которые бытуют в общественной среде, к которой принадлежит философ: его отношение к взглядов, пониманий и убеждений, распространенных в обществе, по крайней мере в некоторых аспектах, критическое, диалогическое. Поэтому на вопрос о том, какие элементы миропонимание конкретного общественно-культурной среды вобрала в себя определенная философская концепция, историк философии может ответить только в результате конкретного исследования.

Социальная и культурная антропология отмечают, что исторические общества и цивилизации проявляют разное соотношение между хранением, преобразованием имеющихся способов жизни и соответствующих способов миропонимание (исторических идеологий). Из всех цивилизаций самой была западная. Вследствие процессов глобализации темпы изменений (особенно в технологической, общественно-политической сферах) охватили почти всю планету. Философия сыграла первостепенную роль в этих изменениях - сначала подготовив появление естественных наук, затем витворивши идею прав человека, демократии и т.д. Поэтому философия сама является одним из важных инициаторов общественно-культурных изменений. Однако вследствие своего назначения - охватывать мышлением разнородные направления деятельности - она воплощает в себе миссию отвечать на те вызовы, которые порождают эти изменения: ее назначение состоит в том, чтобы обосновывать выбор лучших жизненных перспектив обществами, нациями, цивилизациями и человечеством.

Историк философии выполняет роль посредника между прошлым жизненным опытом и нахождением лучших путей в будущее.



Назад