Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Понятие национальной философии. Украинская философия


Скептическое отношение к украинской философии, что в крайних случаях приводит к отрицанию существования украинской философии, в значительной степени обусловлено недостаточной ознакомленностью с интеллектуальными достижениями украинцев, в т. ч. и в области философии. Речь идет о представленность определенных фигур, текстов для себя как основной залог их представленности и для мира. Основным препятствием в этом была долговременная безгосударственность украинского народа. Например, вследствие запрета в Российской империи использования украинского языка, прежде всего в научных публикациях, украинские ученые, философы вынуждены были пользоваться русским. Учитывая это, некоторые представители российской науки считают этих философов российскими (на этом основании Ч. -В. Лейбница, который писал на французском, нужно считать французским философом). Однако в такой ситуации нужно выходить из принципиального вопроса: если, кроме истории европейской (западной) философии, есть основания писать и истории национальных философий, то необходимо выяснить понятие «национальная философия». В европейской философии ответ на этот вопрос зависела от того, как рассматривали философское мышление - с точки зрения математик или культуро-центрических подходов.

Национальная культура реализует уникальные элементы исторического опыта нации (особенности коллективной психики, способа мировосприятия и миропонимания), что должно однажды оказаться и в философском мышлении. Это имеют в виду, утверждая, что философия, несмотря на диалогическое отношение к национальной ментальности («дух нации»), неизбежно включает определенные видоизмененные ее элементы. То есть учитывая философские идеи, теории, которые появляются в пределах национальной культуры, можно утверждать, что по крайней мере в некоторых из них выявляются особенности мировосприятия и миропонимания нации.

Одним из недостатков традиционного понимания «дух нации» был есенціалізм, то есть представление о нем как о неизменной (твердую) основу, что обеспечивает целостность наций и существует независимо от деятельности людей. На самом деле национальная культура является современным и динамичным образованием: она взаимодействует с миром, заимствует научные, технические, культурные изобретения. В ее коммуникативном пространстве вследствие различных видов деятельности все время появляются противоречивые тенденции, которые порождают их внутренний диалог. Эти тенденции включают также перетлумачення прошлых культурных достижений, актуализацию «забытого» в культурном достоянии. Им противостоят усилия, направленные на достижение синтеза, осмысления национальной культуры как определенной целостности. В этом важную роль играют литература, искусство и философия, которые создают целостный образ нации, национальный идеал. Влияя на массовое сознание, они способствуют утверждению нацией своей национально-культурной идентичности.

Нация существует, пока сохраняется основа, обеспечивающая национально-культурную идентичность. Эта идентичность может быть разрушена в результате не только культурной ассимиляции, но и внутренней динамики - действия определенных внутренних процессов (преимущественно действия внутренних и внешних факторов сочетаются). В подходе к проблеме «сохранение - смена» в общественно-культурной жизни выделяют две противоположные позиции:

1) абсолютизация сохранения. Ее представители преувеличивают объем того в национально-культурной идентичности, что должен храниться, а потому обвиняют своих оппонентов в национальном нигилизме;

2) абсолютизация изменения. Ориентацию на сохранение даже минимальных признаков сторонники этой позиции считают проявлением догматизма, национального фундаментализма.

Преувеличения количества признаков того, какими должны быть украинский образ жизни и быта, украинская религиозная вера, украинская философия, украинское право, наука, является проявлением недоброкачественного национального фундаментализма. Однако, с другой стороны, отрицание обязательности минимального набора признаков, необходимых для сохранения национальной идентичности, является проявлением национального нигилизма. В таком случае критика национального фундаментализма может быть новейшим средством підважування национальной идентичности.

Недоразумения и споры по этим вопросам вызванные ложным видением прошлого как фактора, ограничивающего творчество. На самом же деле созданное в прошлом является основой для деятельности современных поколений, если его не догматизувати в виде определенных незыблемых канонов или образцов.

Процесс утверждения европейских наций, их культурно-национальной идентичности, как известно из истории, сочетался с динамическими изменениями всех сфер общественной жизни. То есть признаки национальной идентичности европейских наций не были и не являются препятствием для высокого динамизма в различных сферах деятельности. А прообразы (архетипы), которые определяют уникальные особенности духовности нации, является своеобразной канвой, которая делает возможным различные смысловые наполнения. Сохранение национальной идентичности можно представить как реку, которая прокладывает себе русло в зависимости от суммарной действия объединенных в едином потоке ее течений. Для тех, кто ценит и защищает культурное разнообразие человечества, важные при этом и внутренняя связность, и уединенность этих год в океане человечества.

Словосочетанием «национальная духовность» стремятся охватить не только определенный способ мировосприятия и миропонимания, но и разнообразные иррациональные составляющие, в частности определенные особенности коллективной психики. Относительно этого утверждают, что «дух нации» лучше выражают поэты, чем философы в своих умственных построениях. Философы стремятся охарактеризовать коллективные способы мировосприятия и миропонимания умственными средствами, однако таким образом трудно постичь полісемію определенных метафор, символов и мифов, которые содержит национальная культура. Однако некритическое ориентирование на интуицию, когда каждый «духовидец» объявляет свое ощущение «дух нации» единственно правильным, может повлечь субъективизм в выводах. Выход заключается в том, чтобы исследования способов мировосприятия и миропонимания национальных культур и цивилизаций объединяло (хотя бы в виде диалога) интуитивно-феноменологические подходы с рационально-критическими.

«Дух нации» не нечто заранее целостное, неизменное, а динамическое образование, которое охватывает внутренний диалог. В этом смысле высказывание французского писателя и историка Жозефа-Эрнеста Ренана (1823-1892) «нация является ежедневный плебисцит» содержит момент истины. Однако возможность достижения согласия в любой дискуссии предполагает наличие определенных пресупозицій (предпосылок), которые обеспечивают ее результативность. То есть такой плебисцит требует общего коммуникативного пространства, основой которого является национальная культурная традиция с ее запасом определенных значений, зафиксированных в языке, символах, легендах, мифах, общих исторических воспоминаниях, в произведениях профессиональной культуры (литературы, искусства). О национальности философии как составляющей культуры можно судить учитывая ее связь с этим коммуникативным пространством.

Итак, словосочетанием «национальная философская традиция» обозначают определенный связан в историческом времени дискурс, который является частью коммуникативного пространства. Такая связь обеспечивается осознанием важности интеллектуальной деятельности определенных лиц, знание которых считают залогом успешного обсуждения философских проблем. Это словосочетание используется и тогда, когда стремятся выделить некоторые общие признаки, которые охватывают все направления и школы философского мышления в определенной национальной традиции. Так, считают, что английская философия преимущественно эмпирически-аналитическая, французский - рационалистическая, немецкий - спекулятивно-идеалистическая и т.д. Доминирующей тенденцией в украинской философии иногда называют украинский вариант «философии сердца». Однако такие общие характеристики являются упрощенными, на что указывал Д. Чижевский, стремясь найти определенные признаки национальной философии, которые бы согласовывались с имеющимися в каждой национальной философии различными школами и направлениями.

Украинская философия, несмотря на религиозно-мистическую и религиозно-идеалистическую философскую антропологию («философия сердца» Г. Сковороды, частично П. Юркевича), содержит идеи, которые не соответствуют этой традиции философского мышления. Вне ней находятся философские курсы профессора Киево-Могилянской академии, аналитически ориентированная философия второй половины XIX - начала XX вв.

Перед историком украинской философии возникают чисто практические вопросы: деятельность которых человек и какие тексты должны быть включены в исследование. Для этого, как правило, отбирают тексты, содержащие терминологические и содержательные признаки философских текстов, в которых философские идеи изложены систематически, логически упорядочены, т.е. как определенные теории или концепции. Однако, как отметил Д. Чижевский, славянские народы относительно поздно (в пределах западной философской традиции) начали преподавать философские идеи в такой способ. Это не означает, что они не ставили перед собой философских проблем или не формулировали философские идеи, но делали это в стилистически разнородных (религиозных, литературных текстах и т.п.), которые также должны быть предметом рассмотрения украинского историка философии. Поскольку историк философии даже очень систематизированы изложения философских идей преимущественно рассматривает в общественно-культурном контексте, то он вынужден привлекать в свое исследование характеристику не только общественно-политической, но и культурной (литературного и художественного жизнь. Ведь нередко авторы совмещали написания философских произведений с литературными или писали произведения, которые можно оценивать как написаны на грани философии и литературы (начиная от Платона).

Значительно сложнее (особенно в связи с долговременной бездержавністю) решить, тексты которых философов исследователь может рассматривать в истории украинской философии. Относительно этого не лишен смысла подход, согласно которому объектами исследования в истории национальной (украинской) философии могут быть любые философские идеи и теории, что в тот или иной способ стали важным явлением интеллектуальной жизни украинской нации. Это дает возможность рассматривать разнообразные внешние заимствования и влияния, а также рецепции, толкования текстов украинских философов и интеллектуалов в культурных пространствах за пределами Украины, выяснения международных интеллектуальных связей и общения в разные периоды истории украинской философской мысли.

Однако оценка значимости определенного произведения или деятельности определенного лица для национально-культурного, интеллектуального жизни украинской нации не может быть решающей. Даже в западной философской традиции некоторые произведения, которые теперь считают важными (например, тексты С. Кьеркегора), не были должным образом оценены при жизни автора. Поэтому связь с украинским культурным и интеллектуальным жизнью нельзя считать абсолютным показателем: в прошлом немало философских произведений по политическим и идеологическим мотивам было изъято из украинского культурно-интеллектуального контекста (философские произведения П. Юркевича, а также мыслителей, которые творили в эмиграции, - И. Мирчука, Г. Шлемкевича, Д. Чижевского, И. Лисяка-Рудницкого и др.). Тем временем связь их исследований с украинским культурным сообществом, с проблемами украинского национально-культурной жизни является бесспорным. Написаны они в основном на русском языке, что дает основание вводить их в современное пространство интеллектуального общения.

Итак, вместо поиска одного исчерпывающего критерия, по которым деятельность философов, интеллектуалов, литераторов или отдельные их тексты должны исследоваться в истории украинской философии, исследователь вынужден принимать во внимание сочетание различных признаков: принадлежность автора идей к определенной нации-этноса; его национальное самосознание; язык написания произведения; связь философского мышления с особенностями украинской культуры и ментальности; работа в украинских национально-культурных учреждениях и т.д. Хотя на сегодня предпочитают высказывания «история украинской философии» (в противовес ранее применяемым «философия на Украине» или «в Украине»), часть трудов историков украинской философии касается тех толкований (рецепций), которых определенные идеи и теории мировой философии вступают в украинском общественной и культурно-интеллектуальном контекстах. К тому же одно из важных задач украинского историка философии - оценивать качественный уровень украинской философской культуры - побуждает его взвешивать, усвоение которых философских идей и теорий мировой философии способно содействовать достижению высшего ее уровня. Этим подход историка украинской философии отличатся от точки зрения исследователя мировой философии, который идеи и теории мировой философии исследует в связи с общественным средой, в котором они возникли.

Итак, проявлением догматизма было бы предварительное определение набора неизменных признаков, по которым исследователь должен подбирать тексты, которые должны рассматриваться в истории украинской философии. Однако это не означает отбрасывание основополагающих принципов, которые, не обозначая четких границ предмета истории украинской философии, служат важным ориентиром. Важнейший принцип заключается в том, что историк украинской философии рассматривает философию в связи с историей общественных и культурных процессов, которые происходили в том географическом пространстве, который стал источником формирования модерной украинской нации. И важнейшей «точкой опоры» в определении признаков «украинскости» во всех исторических исследованиях является утверждение современной украинской нации как субъекта мировой истории. Именно этим историк руководствуется в отборе того, какие исторические события считать важными в общественно-политической, культурной или интеллектуальной истории Украины. Поэтому «украинскость» культурной и гуманитарной творчества основывается на совместимости ретроспекции и перспективы.

Однако выбор «точки опоры» не должен побуждать к обесцениванию прошлого ради современного. Если выбрать умеренную позицию между примордіалізмом (согласно которому формирование наций началось в древнейшие периоды истории) и модернизмом (согласно которому нации является новочасними образованиями), то такая позиция не является поводом для пренебрежение разнородностью и своеобразием прошлого в сравнении с модерными нациями. Наоборот, речь идет о сочетание контекстуалізму (внимания к своеобразию и пространственно временных локализованных исторических процессов) с перспективізмом - забота об обеспечении будущего бытия украинской нации и человечества в целом. Важность культурного контекста в истории украинской философии отмечали такие историки украинской философии, как В. Горский, В. Нічик и др.

Каждый историк национальной традиции стремится совместить отбор и сохранение позитивных достижений прошлого путем ее обновление и сочетание с радикально новыми изобретениями. «Украинскость» распознается по тому, насколько определенный исторический опыт и культурные достижения прошлого (обычаи, мифы, символы, язык как носитель определенных значений и смыслов, исторические предания и т.д.) входят явно или имплицитно в ту интеллектуальную традицию, что ее творят украинские философы. Однако философия находится в діалогічно-диалектической связи с имеющимися общественным и культурным средами. Она не является пассивным отражением существующей культуры и ментальности, поскольку критически относится к имеющейся ментальности, распространенных взглядов и мифов. Изобретая и творчески используя заимствованные идеи и теории, украинские философы создают собственную интеллектуальную традицию: она сочетает в себе идеи универсальные (всечеловеческий), цивилизационные (западные) и национальные. Говоря о связанности этой интеллектуальной традиции с культурным контекстом (в антропологическому значении термина «культура»), необходимо иметь в виду, что речь идет о определенное толкование этого контекста. Поэтому ссылки на культурный контекст требует использования идей герменевтики, которая включает постоянный диалог с традицией (например, в герменевтике Гадамера).

Эта относительная автономия философии относительно существующего общественного и культурного сред наиболее отчетливо проявляется в критике унаследованных стереотипов украинской ментальности. Объектом острой критики является, например, унаследованная склонность украинцев к анархистских разновидностей индивидуализма, того противоборства («духа руины»), которое мешает им достичь минимально необходимых предпосылок для национального единства. Свидетельством этого является современная Украина. Этика ответственности за будущее нации, человечества, включает целый ряд направлений интеллектуальной деятельности, нацеленных на предотвращение угроз, что підважують бытия нации или человечества.



Назад