Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Мифологические представления, верования и формы культуры древних индоевропейцев, расселенных в украинских степях


Верования и формы культуры древних индоевропейцев оказали заметное семантико-символическое влияние на міфосвідомість трипольских и древнеславянских земледельческих племен. Структуре их сообщества, как утверждают исследователи, отвечали представление о трехдольную структуру пространства и соответствующих богов. Верхняя (небесная) сфера космоса соотносилась с жрецами, средняя (между небом и землей) - с воинами, нижняя (земная и подземная) - с общинниками. Архаичные духи-хозяева этих сфер постепенно трансформировались в языческих богов. Индоевропейская космология основывалась на идее «мирового дерева»: мир делится на три сферы - верхнюю, среднюю и нижнюю (ветви, ствол, корни), им соответствуют определенные животные, рептилии и птицы. Праіндоєвропейці считали «мировым древом» дуб, соотнося его с богом грозы. Такое соотношение сохраняется и у древних славян (Перун - громовик, дуб - Перунове дерево).

В период неолита протоіндоєвропейці персонифицировали Верхний мир с Отцом-Небом, ассоциировали его с светлым, дневным и с темным ночным, грозовым небом. Средний мир представлен богиней Матерью-Землей, которую оплодотворяет Небесный Бог через дожди или лучи. На подземном уровне богу неба противостоит хтонічне божество Дракон-Змей, связанный с миром умерших, низменностями, реками. Он ворует скот, по другим версиям - богиню жизни, плодородия. Небесный Бог побеждает его, преследует, а потом берет брак с освобожденной богиней, что гарантирует приплод скота и урожай. Нормальное самообновления и существования космоса обеспечивает не столько брак, сколько победа в бою, что свидетельствует о доминировании мотива борьбы. Со временем этот мотив становится одним из основных в славянской мифологии.

Развитие скотоводства, милитаризация общества предопределяют постепенное обеднение образа женского божества, однако все великие богини ранних цивилизаций (греческие Гея, Деметра, Гера, фригийская Кибела; иранская Анахіта; индусские Кали, Лакшми) сохраняют черты Великой Богини давньоіндоєвропейської эпохи.

С распадом (VI тыс. до н. э.) и расселением (V тыс. до н. э.) давньоіндоєвропейської общности естественно-космические силы Среднего мира персонифицируются, приобретают «змієборських» функций (индо-арийский Индра, славянский Перун, балтийский Перкунас, протогерманський Пунра, германо-скандинавский Тор), развивается близнецовый культ (индоарийские Ашвини, греческие Діоскури). Возможно, могучий ранний христианский культ Бориса и Глеба в Движении изменил традиционное обожания близнецов-всадников, что идет с индоевропейской традиции.

Вера в очистительную силу огня привела к практике кремации (сжигания) умерших, которая сосуществовал с інгумацією (захоронением в земле). Жрецы, которые, по представлениям, поддерживали контакты с миром богов, совершали ритуалы, молитвы-обращения к богам, эхом которых является авестійські яшти, гимны Ригведы. Особую роль играли жертвоприношения, благодаря которым, считалось, создается мир (в древности был распространен миф о творения мира из тела принесенного в жертву божеству или перволюди - индийского Пурушу, китайского Пань-гу, вавилонской Тиамат, ацтекской богини земли, скандинавского великана Имира и т.п.).

Постепенно в пределах культа Бога-Быка сформировалось поклонения «небесном коню», который олицетворял богов атмосферного плана (гром, буря, ассоциирующиеся с мужским порывом), «выросли» боги-сыновья, связанные с военно-политическими, административно-юридическими функциями. Особенностью мифологических представлений индоевропейцев стала сакрализация войны, верховного бога-воина, пастуха. Утверждались, соответственно, культы оружия, лошади, боевой колеснице, тесно связанные с культом солнца-кола, который символизировала свастика.

Как отмечает украинский историк Ю. Павленко, особое место в обществе занимал скальд (стихотворец, провидец, пророк). Своей значимости он равнялся жерцю, поскольку поэтическая форма считалась проявлением божественной мысли. Таким значением позже будет полон образ певца в славянских текстах - Бояна, Митуси и т.д.

Тогдашние мифология и религия, имея практическую направленность, в то же время выражали особое уважение к высших сил бытия. Сакральное считалось доступным людям и в то же время было табуйованим. В индоевропейской традиции не было особого термина для обозначения «сакрального». Во многих языках двояко истолковывали его содержание: позитивное начало, освященное присутствием божества; отрицательное - то, касаться чего человеку запрещено.

Древние индоевропейцы оставили определенные знаки своего присутствия - курганные захоронения с соответствующими артефактами, которые сохранились на территории современной Украины. Древнейшие из них, удостоверяющих бытования мифологических и культовых представлений, является антропоморфные стелы V-III тыс. до н. э. в причерноморских, приазовских степях. Распространены на европейских просторах, где бытовали индоевропейцы (Испания, Франция, Болгария, Румыния, Северный Кавказ, в Украине - низовья Днепра и Буга), стелы, связанные с курганними захоронениями: монументальные прямоугольные каменные глыбы символически обозначают человеческую фигуру. Мемориальные степные скульптуры изготовляли также киммерийцы, скифы, сарматы, причерноморские греки, возможно, и протослов'яни. Такие стелы были найдены в с. Наталовка (Днепропетровская область), Білогрудівка (Черкасская область), Котелков (Крым), Федоровка (Полтавщина) и др. В стелах будто «свернута» будущая образность, сакральную сущность которой соединена с первобытным искусством.

Мифологические и религиозные представления индоевропейцев преобладают в символике Наталівської стелы (человеческая фигура, руки с растопыренными пальцами прижаты ладонями к груди в молитвенном жесте). Фигура разделена на 2 половины «поясом»: в верхней - посередине груди изображены топор, булава, лук, которые как будто висят в воздухе. Значение этих предметов расшифровывают так: топор - труд, булава - власть, лук - защита. Возможно, стелла является изображением вождя племени или шамана, а предметы - культовыми атрибутами, которые передавались по наследству тем, кто занимал должность. Древнегреческий историк Геродот (прибл. 490 (480) - 425 до н. э.) приводил легенду о происхождении скифов, которым были посланы с неба золотые предметы-символы. В Новочеркасской потолка центральное место занимает пастушья палка, которая символизирует власть (пастушьи посохи в руках египетских фараонов, пастырские палки, епископские жезлы). Аналогичная пастырская палка изображена в центре стелы с. Колорже (Франция). Все антропоморфные стелы индоевропейцев созданные в пределах определенного иконографического канона с некоторыми региональными различиями, у них имеются общие элементы, подобная техника. Очевидно, они играли подобные идеологическую и сакральную функции.

Композицию Керносовского идола (III - начало II тыс. до н. э.) каменной глыбы, что моделирует фигуру человека с прижатыми к туловищу руками, образуют лук со стрелой, орудия труда, сцены охоты; на оборотной стороне - символическое изображение «дерева жизни», которое можно рассматривать и как анатомический позвоночник. Согласно идее российского исследователя Михаила Бахтина (1895-1975) анатомический код аналогичный космическом, позвоночник - аналог «мирового дерева». Несколько изображений на Керносовскому идоле нерозгадано: следы стоп, «ключ».

Плоскость стелы с с. Федоровка на Полтавщине разделена на части двумя поясами. Почти вся ее поверхность заполнена символическими предметами, которые раскрывают сущность фигуры. Руки молитвенно сложены, в руках, вероятно, копье - острием вниз. Самое интересное изображение на передней стороне расшифровывают как хвостату Оранту, выше которой изображен конь. Молитвенный, с руками вверх персонаж обращается с просьбой к солярного (солнечного) божества, которого символизирует конь - солярный знак. Изображение фаллоса связано с культом плодородия. Очевидно, эта композиция символизирует молитву богу солнца за увеличение количества стад, которые были основным богатством кочевых этносов. На обратной стороне стелы - «дерево жизни», а также контуры стоп человека натуральной величины.

Изображение стоп - особенность стел Северного Причерноморья, их нет на стелах Румынии, Франции, Пиренеев. Несколько подобные изображения в Каменной Могиле, среди петроглифов Швеции, Біломор'я, в храмах Индии. Возможно, они означают следы человекоподобного божества, хозяина животных (старшего «брата», «хозяина»). На ранних этапах міфосвідомості не существовало идеи абстрактного, бесплотного божества - каждое божество мало физическую оболочку, а потому, как считалось, должно было оставлять следы. Реальные следы стали сакральными символами во многих религиях и культурах, мифологических и литературных памятниках.

Сакральное первобытное искусство пронизано охотничьим и хліборобською магией, в нем соединились знаки трипольских племен и колен степной зоны Украины, абстрактные символы Каменной Могилы, прикладного искусства Триполье. В начале II тыс. происходит частичное пересечение культурных ареалов земледельческих и кочевых племен, формируются культуры с общей символическим языком. Представители катакомбной культуры (с. Зажиточное и с. Виноградное, Приазовья) в XVIII-XVII вв. до н. э., что сформировалась на рубеже культур земледельцев и кочевников-индоевропейцев, ввели новый погребальный феномен - моделирование черепов (на костяную основу очищенного черепа глиной наносили формы лица с портретными чертами умершего). Моделирование черепов широко практиковали: в Бенине (Африка), древние индейцы Перу, древние египтяне, культ черепов развивался в Чатал-Гуюці (Анатолия, Турция). В Северном Причерноморье и Приазовье найдено захоронение «портретируемых черепов», вождей с семьями, жрецов (II тыс. до н. э.). Такие захоронения обнаружены в Приазовье недалеко от Каменной Могилы. Как правило, культовые центры и места захоронений располагались рядом, что является свидетельством начала культа предков на украинских землях.



Назад