Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Мифологический мир ираноязычных скотоводов-номадов


Существенную роль в межцивилизационных отношениях сыграли номады (греч. nomades - кочевники) - кочевые сообщества евразийских степей, становление которых произошло во второй половине II тыс. до н. э. Они контактировали с цивилизационными центрами от Китая до Центральной Европы, быстро распространяя отдельные (обычно военные) изобретения, контролировали трансконтинентальные торговые пути. Огромные макрополітичні объединения кочевников занимали территорию от одной цивилизации к другой. В языковом смысле их среде было преимущественно индоевропейским, за антропологическими характеристиками - европейским, считает украинский исследователь Ю. Павленко. Войны, миграции привели к интенсивных контактов с соседними цивилизациями. Не создав сплошной зоны, они были связаны общими культурными особенностями, религиозно-мифологическими представлениями, основанными на культе солнца, символике «звериного» стиля и т.д.

Самые древние индоевропейцы в IV-III тыс. до н. э. двигались степями Євразії на восток и достигли Юга Сибири, Монголии, Индии, Ирана. На протяжении i тыс. до н. э. три ираноязычные людности (киммерийцы, скифы, сарматы) кочевали украінськими степями с Востока, потомки древних индоевропейцев возвращались из великой степи на земле Украины.

Подъем номад Надчорномор'я связан с созданием в степной, лесостепной Украине и Крыму макрополітичної системы ираноязычных скифов, которые контролировали торговые контакты между земледельцами и греческими торгово-ремесленными факторіями на побережье Черного моря. Расцвет Великой Скифии, на которую повлияли как Ближний Восток, так и античные полисы, приходится на V-IV вв. до н. э. Атмосферу возвышенной анімалістично-мифологической духовности в прикладном искусстве скифов отражает «звериный стиль». Шедевры пластики представляют мифологические антропо - и зооморфные изображения, символы, в т. ч. изображение земли в виде орнаментального плетения. Этот символ дошел до времен Киевской Руси, отразившись в серебряных наруччях, резных шиферных плитах Софийского собора в Киеве, заставках древнерусских книг.

Основным источником сведений о скифскую культуру и мифологию были античные историки, в частности Геродот, который описывал скифов в IV книге «Истории». Городища оседлых скифов (Каменское, Бельское, Неаполь Скифский) не сохранились. Для реконструирования их мифологических представлений были использованы артефакты, которые сохранились в курганах-захоронениях. Амфора с кургана Чертомлык Днепропетровской области (захоронения жрицы) иллюстрирует традиционное для индоевропейцев представления о строении Вселенной. Центральным изображением есть растение, на пагінцях которой - цветы, ягоды, среди ветвей - степные птицы. Таким скифы представляли «дерево жизни» - ипостась Великой Богини. Выше - развернутые во времени сцены укрощение и приношения богам в жертву лошадей. На верхней фризовой полосе изображен грифонов, что кромсают оленя. Очевидно, все изображения воспроизводят трехдольную мифологическую модель Вселенной: Верхней - божественный, Средний - человеческий, Нижний - мир умерших. Пластическими средствами передано ощущение цикличности и пространства, воссоздан движение, священность жертвоприношения и повседневность жизни под руководством божества.

Трехдольную модель Вселенной представляет золотая пектораль місяцеподібної формы (IV в. до н. э.), что имеет три поля с ажурных композиций, разделенных четырьмя винтовой гривнами (курган Толстая Могила вблизи г. Орджоникидзе). Три полосы - три уровне изображений: зооморфный - грифоны раздирают лошадей; растительный - «дерево жизни»; антропоморфный - сцены из жизни скифов. Средняя полоса - изображение «дерева жизни» с птицами, цветами, что разрастается с солярной розетки в середине. Исследователи считают это образу Богини-Матери (Вечности), адаптированным кочевым и оседлым населением региона. Верхняя полоса представлена иерархической композицией с изображением двух скифов, которые, стоя на коленях, держат рубашку из овечьего меха (возможно, образ античного золотого руна), и сценами кочевой жизни. Центральную композицию можно рассматривать как своеобразный триморфон - традиционную для Египта и Ближнего Востока сцену поклонения божеству (крылатые сфинксы ли гении вблизи «векового дерева», сфинксы с обеих сторон скарабея и т.п.). Такой триморфон представлен на рельефах саркофага Змеиного кургана (IV в. до н. э.), где скифском «дереву жизни», которое отождествляется с образом Богини-Матери, отдают почести Гера и Аполлон.

Образ золотого руна связана с мифологией аргонавтов (мореходства в Черном море было разрешено представителям городов, жители которых участвовали в походе в Колхиду). Золотое руно воспринималось как тотем (предмет, который был объектом религиозного чествования) Зевса. Вероятно, в міфосвідомості древних скифов соединились эллинистическая міфосистема со скифскими мифологическими образами. По другой версии, образы золотой пекторали можно истолковывать на основе давньоіранської дуалистической идеологии противостояния добра и зла (мифология зороастризма).

Скифские украшения, предметы культа и быта, элементы оружия, одежды выполняли также идеологическую функцию - несли сакральную информацию, отражали элементы культа. Речь идет о пластическое воплощение миропонимание, мифологических и идеологических представлений скифов, которые повлияли на мировоззрение их соседей-славян.

Религиозно-мифологические верования скифов фрагментарно подобные давньоіранської мифологии. Основные их сюжеты сформировались примерно в начале i тыс. до н. э. Пантеон состоял из 7 божеств, которым Геродот нашел соответствие в греческой мифологии: на высшей ступеньке - Табити (Гестия), ниже - Папай и Апи (Зевс и Гея), еще ниже - Ойтосир/Гойтосир (Аполлон), Аргімпаса/Артимпаса и еще два безымянные божества. Царские скифы поклонялись Тагімасаду/Тамімасаду (Poseidon). Табити - женское божество домашнего очага или огня вообще, имеет много воплощений и титул царицы скифов, что доказывает ее связь с сакральной царской властью. Считается, что она изображена на золотых бляшках с Чертомлыкского кургана, рядом с ней - алтарь с огнем, человек, который держит сосуд.

Геродот выложил две версии мифа о происхождении скифов. За первой, першолюдина Таргитай рождается от Зевса и дочери Борисфена (древнее название Днепра); три его сыновья инициируют различные части скифского народа. С неба падают золотые плуг с ярмом, секира и чаша, и только младший сын Колаксай овладевает предметами и становится обладателем страны. По второй версии Геродота, герой, отождествлен с Гераклом, после совершения подвигов приходит к Скифии, где засыпает от усталости. Проснувшись, понимает, что потерял лошадей, условием возврата которых является брак с мифологической женщиной-змеей. От их троих сыновей ушли три народов Причерноморья. Только их младший сын - Скиф - смог овладеть луком и подпоясаться поясом с чашей, что оставил герой (Геракл), и стал родоначальником скифских царей.

Исследователи трактуют «Папай» как «отец»: Зевс/Геракл-Папай - прародитель скифов. Разнообразные образы жены Папая-Зевса связанные с водой и землей. Папай - божество неба, солнца. Брак неба и земли - общий індоєвропейський мотив. Рожденный от этого союза персонаж (Таргитай, Геракл скифский ли Скиф) имеет двойную природу (человек и божество), возможно, он олицетворяет среднюю зону космоса в космогенезі - происхождение мира людей. В отдельных наиболее еллінізованих сюжетах Геракл-Таргитай предстает как культурный герой; женское божество - одновременно в роли его жены и матери. В иранской мифологии имеющийся не характерный для античности мотив инцеста (половые отношения между близкими родственниками) первого человека с собственной матерью (скифская схема тождественна зороастрійському мифа о Гайомарта и его мать Спандармат).

Имена сыновей Таргитая-Геракла - Липоксай, Арпоксай и Колаксай - имеют общий элемент «ксай», что переводится с иранской как «властелин, царь». Первые части имен, вероятно, означает «гора», «глубина», «солнце». Миф о трех братьях создает вертикальную модель мира, где Верхний и Нижний миры связаны горой. Эта структура подобна тройных социально-политических структур Скифии - института трех царей, трех главных жрецов, трех состояний (каст). Племена, которые происходят от трех сыновей, трактуют или как племена, или как социальные касты, следовательно, миф отражает или етноплемінну, или сословную структуру сообщества. Сакральные атрибуты соотносят с социальными категориями: плуг с ярмом - земледельцы и скотоводы; меч (топор) - воины; чаша - жрецы. Есть упоминания о цветовую символику: белый связан с жречеством, красный - с воинами.

Сарматский стиль в искусстве (синтез скифского «звериного» стиля со среднеазиатским) распространился в Европе благодаря готам и гуннам, доминировал в европейском прикладном искусстве на протяжении i тыс. н. э. Именно с этой художественной традиции берет начало «звери» орнаментика, к которой прибегали скандинавские викинги, а древнерусские монахи-летописцы украшали рукописи XII-XIII ст. Верования сарматов основываются на присущем всем індоіранським народам семибожжі с ведущим культом бога войны (символ - меч), поклонение огню и солнцу. По Геродоту, савроматы (сарматы) ушли от брака скифского молодого человека и амазонки. Их верования сочетают эллинистические элементы с верованиями среднеазиатских народов.

Сарматский компонент вобрали анти степной Украины (пеньковская археологическая культура V-VII вв.). Сарматы и скифы повлияли на формирование языка, культуры антропологического типа украинцев, как отмечает украинский историк Л. Зализняк. Их потомками в определенной степени можно считать северян, о чем свидетельствуют летописные данные, памятники культуры Северо-Восточной Украины (IX-X вв.).



Назад