Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Мифологический мир древних славян


Происхождение славян является сложной и до сих пор однозначно не решенной проблемой. Начало формирования отдельных славянских народов большинство исследователей связывает с событиями середины i тыс. н. э. Непрерывное развитие славянского населения на украинских этнических территориях (Волынь, Прикарпатья, Подолье, Киевщина) начинается от пражской археологической культуры и людности (V-VII вв.). Она, по утверждению украинского историка П. Толочко, положила Киев 1,5 тыс. лет назад. В начале VIII в. роль славян в Восточной Европе повышается. Формируются лука-райковецька культура (VIII-IX вв.), культура летописных полян, древлян, бужан, волынян, тиверцев, уличей, хорватов, которые составили основу культуры Киевской Руси. На левом берегу Днепра, где в VII-X вв. проживали потомки антов, формируются волинцівська (VII-VIII вв.) и роменская (VIII-IX вв.) культуры - северяне; салтовская культура - хазары; борщевская культура бассейна Оки - вятичи. В VIII-IX вв. восточное славянство вступило в переддержавний период, состоялась культурно-политическая консолидация, появилась в X в. первая полиэтническая цивилизация - Киевская Русь.

Стержень этнокультурного комплекса праукраинцев формировался в Юго-Западной Украине (вторая половина I тыс. н. э.), особенно интенсивно консолидация праукраинцев происходила в пределах Киевской Руси. Исторические предпосылки этногенеза (совокупность исторических явлений и процессов, связанных с формированием этносов) украинцев формировались в достаточно четких культурно-исторических пределах одной и той же территории и определенного автохтонного антропологического субстрата, что способствовало преемственности культурной традиции.

Материалом для реконструкций міфоуявлень древних славян есть археологические находки зарубинецкой, пшеворская, черняховской, киевской археологических культур. Антропоморфные образы из бронзовых чеканных ножен меча (пшеворська культура И ст.) представляют акт божественного брака героя, предшествующего рождению первопредках. Образ всадника в нижней сцене - борьба Бога-героя с Хаосом, победа которого стимулирует плодородные силы природы и его самого. Зооморфные образы символизируют сакралізовані силы природы: баран - благодать земледельческого жизни; волк-чудовище - бога животных, возможно, Велеса; грифон - огненное начало.

Символические изображения имеет священный жертвенный камень (черняхівсько-киевская культура IV-V вв.) квадратной формы (квадрат как упорядочение пространства): человеческое лицо, графемы - изображение быка, человека, трезубец с крестиком, которые можно толковать как космогонические знаки.

К скульптурных памятников черняховской культуры (IV в.) принадлежит идол, обнаруженный близ с. Ставчаны Хмельницкой обл. Плоская, покрытая по бокам резьбой стелла завершена головой в гостроверхій шапке. В руках божества - ритон (сосуд для питья в виде рога животного), позади обозначено позвоночник, ниже - петроглифы (изображение лошади, волка, символические знаки).

На міфоуявлення древних славян повлияли индоевропейская и скифская традиции. Традиционной солярный символике отвечал найден в ритуальном капище у Десятинной церкви (Киев) круг с четырьмя выступами, который, очевидно, был постаментом для статуи солярного божества. Почти посередине святилища - каменная глыба с отверстием, вероятно, подставка для вертикальной статуи божества, подобной Збручанского идола. По утверждению исследователей, открытие славянского святилища на территории Киева свидетельствует не только о развит религиозно-мифологический культ, но и взаимосвязь древнеславянских культов, символов V-X вв.

Миф может быть представлен эксплицитно (рассказы, тексты) и имплицитно (представления, которые возникают в обрядах, психологических установках, устоявшихся образах, архетипах, типе мышления и т.д.). Познание древнеславянской міфосвідомості приближает к раскрытие основ украинской философии, ее неизменных, вечных ценностей, интеллектуальных матриц, «стандартов объяснения мира» (Г. Попович).

Славянской мифологии, как правило, называют совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) от времен их единства до конца i тыс. н. э. После их великого расселения из праславянского родины произошла дифференциация мифологического мира, формировались локальные варианты с сохранением особенностей загальнослов'янського мифа. Представленные в нем божества выполняют ритуально-юридическую, военную, хозяйственно-естественную функции.

На самом высоком уровне фигурируют общие функции божества - Перун и Велес, связанный с ними женский персонаж - Мокошь. Перун и Велес, что представляют, соответственно, военную и хозяйственно-естественную функции, является репрезентантами грозового мифа. Бог грозы Перун, что находится на небе (горе), преследует своего змеевидный врага на земле - Велеса - через похищение ним скота, людей, в некоторых вариантах - жены Перуна. Велес скрывается под деревом, камнем, вращается на человека, скот, потому Перун бросает стрелы (молнии) на землю, разрушая деревья, камни. Его победа знаменуется дождем, который несет плодовитость земли. Этот мотив самый распространенный в индоевропейских и славянских мифологиях и отражен в различных вариантах: божества могут возникать под другими именами, например Сварог (его «огненные» сыновья Сварожичи), Дажбог, Яровит.

Следующий уровень - божества хозяйственных циклов и сезонных обрядов, которые воплощают целостные коллективы: Род, Чур, женские божества (Мокошь). Далее представлены божества абстрактных функций - Судьба, Беда, Правда, Обида, Смерть, а также специальных функций - Суд. Определение судьбы, удачи, счастья связано с загальнослов'янським словом «бог»: богатый - тот, кто имеет бога, судьбу; нищий - тот, кто не имеет его. Некоторые из этих персонажей, считают исследователи, представленные в сказках. С речовинністю, несвободой, ограниченностью божества связана необходимость многобожие, ведь боги обнаруживают в себе высшие потенции природы. Поэтому будь-какая сила, с которой приходится иметь дело человеку, имеет соответствие в божественном мире.

Еще один уровень представляет мифологизированной историческую традицию. Здесь действуют герои эпоса: у восточных славян - Кий, Щек, Хорив; в западных - Чех, Лях, Крак. Их противники - чудовища, змеи, а позже - Соловей-Разбойник. На более низком уровне находятся сказочные персонажи - участники ритуала, которые председательствуют в нижних сферах (баба-яга, чудо-иудеи, леший, водяной и т.п.). Самый низкий уровень охватывает неиндивидуализированных, часто неантропоморфних, существ - нечисть, духов, а также связанных с мифологическим пространством, который простирается от дома до леса (болота), - домовых, леших, русалок, марьяна, мор и т.д. В мифах действуют и животные - медведь, волк, что можно считать следствием тотемных представлений.

Как отмечает украинская исследовательница Т. Голиченко, для восточнославянской, как и каждой индоевропейской мифологии, наиболее весомыми являются космо - и антропогенетичні мотивы: космического соревнования, космической офіри (жертвы), «золотой середины». Центральным является мотив «начала мира», по которым мир был создан в результате борьбы Хаоса и Космоса. Наиболее распространенными славянскими версиями творения мира является соревнования братьев, двух голубей, позже - Бога и Сатанаїла. Это может быть реальная борьба двух начал мироздания или словесный агон (спор), что соотносится с загадкой. Модель его изложено в «Стихи о Голубиную книгу», где приводится диалог двух царей относительно происхождения строения и качества мира: один царь ставит вопрос, другой - отвечает.

Согласно мотива космической жертвы мир возникает в результате жертвы Бога или перволюди. Жертва выступает посредником между мирами Хаоса и Космоса. Жертвенная семантика срабатывает на всех ступенях мифологической картины мира: микрокосм-человек (жизнь - смерть - возрождение), мезокосм-община (землеробсько-календарная метафористика «богатство - убожество», «рассвет - закат»), макрокосм-Вселенная (метафоры вины, суд, уродование мира). Смерть языческого бога не является необратимой. Как отмечает С. Аверинцев, вечный круговорот жизни и смерти удерживает бога в пределах космической двусмысленности; языческие боги подобные природы, которая осуществляет свое бессмертие в результате ежечасного умирания всего индивидуального в анонимном жизни рода.

Мотив «золотой середины» связан с созданием мира как началом пространственно-вещевого развертывания мироздания, а не начало времени. Самым распространенным образом предметной основы мира камень. Очевидно, христианский алтарь как центр храма связан с камнем как центром Вселенной.

Миф является личностной форме выражения мировоззрения, мифологические феномены (вещи, предметы, явления) соотносятся не с действительностью, а с их творцом - человеком, коллективом. Этим обусловлена изоморфность (сходство по форме) в мифе космоса, природы, человека, социума. Универсальная модель мира - «мировое дерево», в славянских версиях - Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб. Верх - священное, небесное; середина - земное, обыденное; низ - небезпечномагічне. С тремя частями дерева связаны различные живые существа. Дерево можно соотносить с человеком: позвоночник - аналог «мирового дерева», как считал М. Бахтин. Человек и мир тождественны, духовное и естественное существует в единстве.

Изоморфность прослеживается в мифологических моделях космоса, «мирового дерева», человека, в концепте одежды, дома, кувшина и т.д. По словам российского историка Бы. Рыбакова, даже одежда древнерусских княгинь своеобразно отражал образную модель мира: верх (небо) - головной убор, украшенный солярними знаками наряд, цепочки-обильная, прикрепленные к круглого венца (солнца), которые олицетворяют дождевые потоки (в крестьянском варианте - ленты на венке). Средняя часть одежды украшена вышивкой (символы плодородия, урожая), на шее - бусы, на руках - браслеты, символизирующих богатство. Низ ассоциируется с подземным миром, соответственно, длинные концы ремней завершаются головами ящеров (у крестьян их символично поменяют кисти).

Дерево модели тройную вертикальную структуру мира (небо, земля, подземный мир) и горизонтальную его структуру (север, юг, запад, восток, которым соответствуют четыре ветра), жизнь и смерть (зеленый и сухое дерево). Вселенная - антропоморфный, микрокосм дублирует макрокосм, причем человек не просто малая доля, а уменьшенная модель мира. Природные явления наделены человеческими свойствами, психическими состояниями, поведением: «Ничить трава жалющами, а древо с тоской к земле обратилось» («Слово о Полку игореве»). Человек является участницей тендерных, семейных отношений. Мифологическое сознание еще недостаточно различает личность и то, что находится за ее пределами в всеохопному лоне природного бытия. В то же время человек не отграничена от нечеловеческого: ее тело соотносится с природным ландшафтом, составляющие тела тождественны элементам Вселенной (плоть - земля, кровь - вода, дух - воздух). Высший смысл ее бытия состоит в связи цикла ее жизнь с жизнью Вселенной.

В первобытном обществе институт морали в современном понимании еще не функционировал, полюсами морального были польза и вред, прибыль и убыток. Считалось: если мир вокруг жив, то с природой, как и с человеком, можно договориться, даже торговаться, принося жертву (жертву), - ждать чуда. Магия, гадания, гадания использовались как инструменты построения взаимоотношений с миром и богами.

Древний человек устанавливала семейные отношения и с животными, поэтому в традиционной культуре Украины по сей день угощают скотину на Рождество, «приглашают» медведя на свадьбу и т.д. Свои отношения со средой человек выстраивала по принципу «Я - Ты». «Я-человек» понимает другую живое существо; «тебя-мир» можно не только созерцать, но и эмоционально переживать. Весь мир она наделяла человеческими качествами, для нее неодухотвореного мира не было: он полон жизнью. Даже бульканья грома, шепот листьев, удар камня, за который человек зацепилась, являются свидетельствами одухотворенности космоса.

Мир описано в мифе с помощью системы бинарных оппозиций, которые определяют пространство, время, социальные характеристики, дуалистическое противопоставление благоприятного и неблагоприятного (судьба - судьба, счастье - несчастье и т.п.). Жизнь и смерть невозможно противопоставить абсолютно. У восточных славян жизни, плодовитость дарит Род, смерть связана с Чорнобогом или Перуном.

«Чет - избытка» является абстрактным выражением противопоставлений, в котором первое - благоприятное, второе - нет. Даже дни недели находились под покровительством разных сил: четверг связан с Перуном, пятница - с Мокошью. Действуют различные числовые системы - тройственное (три мира, бог Триглав, роль «тройки» в сказках), четвертинна (Збручский идол с его 4 гранями), седмирична (возможно, Семаргл), дев'ятирична и дванадцятирична. Несчастливыми, как правило, считали нечетные числа. Антитеза «правый - левый» соотносилась с антитезой «правда - неправда», «мужской - женский», что выразилось в свадебных, погребальных обрядах. Оппозиция «верх - низ» - противопоставление неба и земли, мужского и женского. Такие противопоставления характерные для мифологических представлений индоевропейских и трипольских времен. В киевском пантеоне князя Владимира Перун был поставлен на холме, Велес - в низине. В мифологической структуре мышления славян важные пары небо - земля, юг - север, восток - запад, суша - море, сухой - влажный, огонь - влага, день - ночь, весна - зима, солнце - луна, белый - черный, ближний - дальний, старый - молодой, сакральный - профанний.

Мифологическом пониманию пространства присуща определенная унормованість, в отличие от хаоса. Важные направления движения - вперед, назад, вправо, влево - связывали со сторонами света. Все они ценностно нагруженные («хорошие» или «плохие»). Начало, восходящее направление - восток. Он, как и юг, - «добрый». Запад и север, как и движение против часовой стрелки, - «плохие». Ассоциированные с «мировым древом» верх - середина - низ и четыре направления движения являются основными элементами структуры міфопростору. Восточные славяне делили мир на «свой» и «чужой», порог считали пределом между ними, окно - «глазом» дома. Внутри дом также поделен на «лучшую» (мужское покутья) и «худшую» (женское место возле печи) части. Круг символизирует единицу-целостность, квадрат - упорядоченную бесконечность мира. Найденные на территории Украины ранние славянские землянки ориентированы на стороны света стенами или углами. Пространственная структура имеет аналоги во временной структуре, на основе которой формируются смысловые цепи: вперед - восток - утро - весна; справа - юг - день - лето; назад - запад - вечер - осень; слева - север - ночь - зима. Цветовая символика достигает древнейших индоевропейских и трипольских времен: верх - белый, середина - красная, низ - черный. Символы сущности - огонь, середина, сущность дерева, их цветовой код - золотистый, горячо-желтый.

Душа, по представлениям древних славян, как отмечает украинский философ и культуролог М. Попович, состоит из нескольких частей, наделенных различными функциями:

1) душа, что идет «на тот свет» после смерти и может появиться «гостем» («свои» покойники - «родители» (предки), отсюда - «родительський день» (понедельник после Пасхи), поминовения умерших);

2) душа, что дает человеку жизненную силу. Однако существо, имеющее только жизненную силу, не является живой (упыри, русалки, мавки);

3) душа - образ, неразрывно связанный с именем и личностью. Она делает человека личностью, членом рода.

Души соответствуют функциям духовной деятельности. Душа, которая видит-понимает, отождествляется с глазом, головой. Чутье связано с сердцем, сердцевиной. Витальность, жизненная сила, отождествляется с внутренностями. Микрокосм человека, как утверждает Г. Попович, - ее собственное Я и семейный круг одновременно. Члены семьи ассоциируются с небесными символами: «ясен Месяц - господин хозяин, красное Солнце - жена его, Мелкие звезды - его дети».

Основной миф древних славян связан с историей упорядочения Космоса, системой норм жизни, элементами культа, которые воспроизводили в ритуалах. По содержанию реконструированного российскими учеными В. Ивановым и В. Топоровим основного мифа славянства, что имеет індоєвропейське корни, борьба небесного громовержца с его противником из Нижнего мира происходит на освоенной славянами территории, ее ход связан с земледельческим циклом и обозначен сезонно-календарными праздниками. Персонифицированное Змеем зло опустошает землю, ворует скот и женщин. Герой - Коваль - побеждает в борьбе с ним, впрягает его в плуг, заставляя пахать борозду до моря. В календарной интерпретации ярко выраженные полярности - солнцестояния и равноденствия. Из зимнего солнцестояния начинается поворот на лето - борьба огня с мраком: солнечный герой борется с темной силой, что ворует Солнце, свет, жизнь.

В славянском мире с речовинністю, несвободой и ограниченностью божества связано многобожие. Боги воплощают в себе высшие потенции природы, и любая сила, с которой приходится иметь дело человеку, имеет аналог в божественном мире. Все языческие боги несут в себе хтонічне (земное) начало, связанное с идеей могилы и пола, тления и прорастания. Смерть языческого бога преодолевается в коловороте времен и поэтому всегда есть ненастоящим. Вечное чередование жизни и смерти удерживает бога в пределах космической двусмысленности, как отмечает С. Аверинцев. Этим языческие боги подобные природы. Термин «язычество», как правило, используют относительно различных культов: древний культ предков-духов, враждебных людям (упырей); стихийных духов (вероятно, вариант мітраїзму); культ Перуна, реформирован в IX в. в бассейне Балтийского моря.

С распространением на древнерусских землях христианства язычество долгое время мешало себя от христианской проповеди. Народ тяжело воспринимал чужую веру, у него были собственные религии, культы, божества. Поскольку их было несколько и они были неподобные между собой, результат идейной борьбы христианства с язычеством, как утверждает российский историк Лев Гумилев (1912-1992), был определен заранее. Православие мало продуманную организацию, поддержку власти и предоставляло своим адептам (ревностным сторонникам идеи) доступ к мировой культуре, способствовало укреплению государства. Получив политическую победу, христианство долго не могло преодолеть в славянском мире давний мировоззрение.

Киевские князья завоевали большую территорию в X в., объединяли финские, балтские, славянские племена, но прежде оригинальный их мировоззрение так и оставался мозаичным (пестрым, смесью разнородных частей). В Движении (Киев, Чернигов, Переяслав) двоверие существовало долго, а древнейший культ - поклонение духам умерших - частично остался до сих пор. Двоверие - сочетание мифологического и христианского мировоззрения, переплетение верований, экстраполяция ритуалов.

Религиозно-культовый проект Владимира Великого - крещение Руси - не истребил традиционных мифологических представлений русичей. Официальное христианство вплелося в их тысячелетнюю веру, а не последнего ее. Благодаря этому язычество и христианство соединились. Как своеобразная идеология двоверие оказалось весьма живучим, особенно нижние ступени мифологических существ, вера в которых сохранилась до сегодня.



Назад