Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Архетип как накопление социального опыта


В своем функционировании миф связан с архетипом как традиционно-типичным, что переходит в наследство поколений, путешествуя в народах, и есть вневременной схеме, извечной формуле (Т. Ман). В значительной степени он является проекцией будущего. Некоторые исследователи (Н. Фрай, К. -Г. Юнг) предлагают применять термин «миф» к рассказу, «архетип» - к значение как квинтэссенцию міфічності коллективного опыта (С. Гатальська).

Одним из первых проблему философского осмысления архетипов украинской культуры возбудил С. Крымский, ведя речь о сквозные для истории, инвариантные относительно времени культурные структуры, праформи (архетипы), характеризующие социокультурное развитие человечества. В таких универсальных архетипних символов он причислял формулу тройственности бытия, символику противоположностей (света и тени, верха и низа, солярного и хтонічного, плоти и духа и др.), символы проекций и отображений, разумного порядка (софійності) и хаоса, совершенства круга и неопределенности лабиринта.

Наиболее отчетливо архетипы предстают в национальных культурах, которые воплощают судьбу и исторический опыт народов, в процессе формирования духовности предков украинского этноса архетипы существенно повлияли на становление внутреннего мира личности, формирования субъективного начала: формирование первичных социальных структур, регулирования социальных отношений вследствие предоставления образа «культурного героя»; формирования древнейших мировоззренческих представлений. Важную роль сыграли архетипы огня в возникновении космогонических мифов; Аніми, ворот, горы - в создании модели мироздания; горловины - в формировании представления о множественности миров. Уникальным является значение архетипов в формировании моральных отношений в обществе, моральных основ самосознания человека, выработке, как утверждает современный украинский исследователь В. Ятченко, логико-дискурсивной формы мышления.

Архетипы являются психофизическими и духовными предпосылками освоения мира, основой представлений человека о мире и себе. Как отмечает В. Ятченко, реконструкция архаичных текстов остается проблематичной, ведь степень потери первоначального текста и степень позднейших, особенно христианских, наслоений значительный. В дохристианский период важнейшими для славян были архетипы Аніми, Анімуса, быка (оленя, тура, вола), огня, воды, ворот, горы, деревья (леса), ребенка, змеи, камня, цветки, моста, луны, солнца, поля, стены (тина, забора), тени, креста и птицы. Анима - архетип неопределенного женского образа, носителя материнства, защиты, плодородия, а также - заряд опасного, злого. Анима и Анимус (мужской аналог) - компоненты мироздания. Впоследствии архетип Аніми перерос в образ Великой Праматери, породив множество фольклорных образов. Он сыграл существенную роль в трактовке образа Богородицы.

Драматические противоречия человеческих судеб сконденсированные в архетипам тени. Тень - то, что человек предпочитает забыть или скрыть, прорывы подсознательного. Проявлением чувств человека есть архетип огня - эквивалент эмоционального влечения, жажды. В украинской мифологии огонь фигурирует и как хорошо (священное) начало, и как воплощение злых сил, и как амбивалентный (двойственный) элемент. С инстинктом размножения, плодородием связан архетип змеи (воплощен, в частности, в керамике Триполье), образ которой близок к образу огня, то есть связан со страстями или с очисткой от них. Формой мифологизации архетипа змеи было превращение ее в образ дракона. Архетип ребенка расшифровывают как символ недифференцированной первобытной стихии, предков рода, племени. В текстах колядок этот архетип трансформировался в образ перволюди. Архетип дерева - тело и кровь бога, средство достижения цели.

Самым распространенным является архетип воды - пробуждение к жизни, очищение. Украинцы первоначальное бытие усматривали в единстве воплощенного в свете мужского и воплощенного в воде женского начал. С ритуальным омовением водой связан акт нового (второго) рождения. Архетип воды трансформируется от «родового лона» к «чистоте, счастья, здоровья». Вода связана с любовью, любовным (болезненным) «ярінням» (Г. Новикова).

Общепринятым является архетип горы, который фиксирует социальный опыт человечества. Хождение на гору - приобщение к божеству. Архетип горы - концепт упорядочение космоса; гора, позже камень, - средоточие Вселенной.

Продвижение сознания, дальнейшее осмысление бытия, взаимоотношений между людьми прослеживается в архетипам цветка. Архаичное восприятие-понимание цветка имеет два толкования: символ крови и жизни (красная роза, рута) и невинность (белая роза). Представление о цветке как центр мироздания показало примирения древнего человека с собственным Я. Пришивания цветов к шапок участников свадебного ритуала означает приобщение людей к «мирового дерева» и его плодородия, соединение с мирозданием по собственной воле и через собственные действия (брак). Украинская мифология представляет образ быка (оленя, тура) в качестве оберега, способного помочь в борьбе со злыми силами. Образ быка (тотем) распространен в трипольской культуре - глиняные статуэтки, росписи керамики и др. Он связан с культом плодородия, огня, солнца. Некоторые исследователи считают, что бык (вич) представляет формирования идеи борьба за свободу.

Разнообразие міфосимволів свидетельствует о смещении центра мировоззрения. В центр мироздания переместились символы, олицетворяющие человека. Это означало, что человек начал осознавать свою ответственность за чувства, контакт с миром, судьбой. Трансформация функций архетипа показала прорыв человека в новые координаты своего существования и мышления. Через мифологемы и операции с архетипами происходило формирование основ морали. Попытки в пределах мифологии осмыслить, рационализировать архетипні представление означало кризис первобытного мышления, потребность логического дискурса при решении проблем освоения мира.

Изучение продуктов украинской дохристианской мифологии раскрывает процесс формирования знаний, чувств, переживаний человека к этапу овладения ею философской научной рефлексией. Как считают исследователи, важными элементами мифологии как динамической многоуровневой системы освоения мира есть заговор, обрядовые песни, загадки и сказки. Их развитие обусловлено психофизиологическим факторами человеческого сознания, впоследствии они опосередковувалися социальными и духовными факторами.

Исторически и логически первыми продуктами міфосвідомості были заговоры, основанные на архетипах. Соединившись с эмпирическим опытом, архетипы переросли в етноархетипи, раскрывая генеза таких характеристик лица, как ощущение единства с высшими силами и стихиями, пребывание в центре мира, зачатков свободы. Архетипы в заговорах отражают видение человеком модели мира, связанные с аудитом, потребностями защиты, контакта с высшими силами. Архаичные тексты заговоров свидетельствуют о двух типах отношение человека к высших сил - повиновения и присоединения к добрых сил с целью победы над злыми.

Со временем производительные возможности освоения мира с помощью архетипних образов исчерпали себя, в результате чего начали возникать мифы. В процессе поисков основ для правильного понимания мира люди находили в актах рефлектирующего высказывания пункт сосредоточение всей полноты связей с ним. Формой такого связи стало произнесение-изображение объекта в момент осуществления сакрального акта. Это было первой фазой перерастания архетипа в миф, продуктами которого стали обрядовые песни и колядки, щедривки.

Сакральные песни становились духовным эквивалентом процесса овладения вещественным миром (ремеслами, техникой производства), фактором родовой, племенной и этнической самоорганизации. Мифологическое сознание осмысливала и кризисные моменты в жизни социума - зарождения земледелия, овладение огнем, появление социальных структур, норм морали.

Тексты колядок и щедривок, свадебных песен зафиксировали попытки интерпретации и упорядочения жизнедеятельности через оппозицию «человек - Бог». В них сформулированы представления об идеале общественных отношений, семьи, духовной жизни. Если в архаических заговорах человек чувствовал себя космической силой, отдельным существом, то в колядках и щедровках она возникла как «уникальный онтологический феномен с присущими только ей волей, увлечениями, слабостями» (В. Ятченко). Обрядовые песни содержали в себе социальный опыт, обеспечивали терапевтический эффект перед осознанием трагичности бытия, становились фактором этнической самоорганизации, демонстрировали сознательное распространение знаний, назначение человека в мире, ее место в процессе исторического развития. Человек зафиксировала в них и противоречия между идеалом и повседневностью, между рационализацией мифологических представлений и продуктами прорыва иррационального в сознание. На этом этапе производилось понимание соучастии людей и богов в создании мира, орудий труда, профессий, морали, патерналістичного (попечительского) отношение богов к людям.

Усвоение индивидом понятий, образов, метафористики обрядовых текстов, благоустроенный их ритм, новые чувства, которые возникали во время обряда, обусловили формирование психологического состояния, который позволял вести философское постижение мира. Человек постепенно овладевала средства философских рефлексий, накапливала новые образы, которые выкристаллизовывались в понятие. Она начинала чувствовать, фиксировать пропасть между сакральным и профанным, действительным и желаемым, реальностью и идеалом. В протоукраїнських сакральных текстах идеал представлен сквозь призму образцовой формы общения, размышлений и действий персонажей, а не через предписывающие нормы. Все это предполагало приобщение человека к идеальных героев, потому что в протоукраїнській мифологии отсутствуют границы между творцом, культурным героем и человеком.

Загадки как форма метафизического измерения дохристианской мифологии раскрывают новую грань отношение «человек - Бог». Генетической их основой является ритуал: «Вопросы, которые по очереди или в ответ на вызов задавали друг другу жрецы во время жертвоприношения, суть загадки в самом полном смысле этого слова, вполне аналогичные по форме и тенденцией загадке как социальной игре» (И. Хейзинги). Для первобытного человека знания означало магическую власть над действительностью, загадка была словесной формой передачи засекреченного знания о тотемах, обереги, табу сообщества. Через ответ-знания человек пыталась усвоить ритуалы, нормы поведения, речи, повлиять на мир, защититься от опасности, укрепить свой статус.

Песни-загадки и связанные с ними заговоры представляют структуру мира, систему интерпретаций вселенной, тотема. Они засвидетельствовали развитие аналитической способности мышления, формирование навыков анализа и синтеза атрибутов предметов или явлений, пространственно-временных представлений о системе ценностей. В них содержатся и экзистенциальные проблемы - смерть, рождение, метаморфоз существования.

Определенную философскую, моральную информацию содержат сказки - «исторически произведенные культурные формы становления и развития человеческого сознания», сокровищница социокультурного опыта, где кристаллизуется непреходящая духовная самодостаточность, «формообразования способности переживать мнимое как действительное» (В. Шинкарук). Тексты некоторых сказок служат примерами примитивных, не лишенных представление актов філософування - рефлексии относительно душевных чувств, переживания невероятного как реального, мысленно как действительного. К осмыслению собственной жизни побуждают имеющиеся в них понятие «бессмертие», «жертвенность», «подвижничество».

Духовное развитие, представленный сказками, демонстрирует новые мыслительные схемы, основой которых является приобщение к Богу, покидания Богом людей, трагизм брошенного человека, поиск Бога, его нахождения и повторения приобщения. Каждая из схем обозначает определенный вид мировоззрения и творит собственную социокультурную систему, на основе которой формируются чувства ответственности, нормы морали, чувство священного, трагизм судьбы, размышления о смерти и бессмертии, причины существующего положения вещей. По словам В. Ятченко, тексты сказок содержат информацию «о достижении человеком таких духовно-психологических состояний, культивирование которых делает возможными акты порождение философского знания, философствования». В сказках имеющиеся предпосылки создания логических форм осмысления предельных ситуаций, размышления над глубинными причинами жизни. В стремлении человека уберечь себя от воздействия злых сущностей, почувствовать свое родство с добром, Абсолютом возникали пространственно-временные представления, представления о сотворчество человека и божеств, деятельность культурных героев.

Как отмечал В. Шинкарук, «узловые категории мировоззрения»: человек и мир, бытие и небытие, пространство и время, жизнь и смерть, свобода и необходимость, и другие, которые традиционно считаются философскими, имеющиеся в человеческом сознании до возникновения философии и фунціонують к усвоению философии. С самого начала они являются категориями не философии, а культуры и исторически имеющиеся уже в мифологическом сознании первобытного родового общества.

Культура несет в себе тайный язык семантических полей. Мифология культуры - система особых семантических шифров, знание которых удостоверяет принадлежность к определенному роду-народа. Ведь, возникая в лоне мифа, архаичные образы мироощущение, архетипы человеческого сознания постоянно появляются в истории человеческого мышления. Благодаря этому каждый шаг вперед всегда связан с опорой на опыт прошлого, актуализацией нереализованного.



Назад