Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Оригинальные источники


Богатый философский смысл имеют и произведения раннесредневековых русских мыслителей. Наибольшего внимания заслуживает церковно-политический деятель, богослов, мыслитель и писатель, Киевский митрополит Иларион (середина XI вв.) - автор первого в отечественной литературе политически-философские, богословские-философского трактата «Слово о Законе и Благодати», в котором органично сочетаются христианский универсализм, глубокий патриотизм, блестящую эрудицию и литературный талант автора. Основой трактата есть апология Русской Земли, привлечения ее народа в мировой истории. С глубоким чувством национального достоинства Илларион ведет речь о факторы, движущие силы, субъект и объект, цель христианской священной истории, раскрывает главные тенденции в развитии человечества. В основу «Слова» положен принцип телеологии (греч. telos - цель), согласно которому развитие истории предопределен Богом и движется к намеченной им цели. Илларион рассматривает историю человечества как закономерный, эволюционный и революционный (земной жизни Иисуса Христа) процесс, который в своем стремлении обращает в христианство все новые народы. От ограниченного, формального, рабского, напівтваринного языческого прозябание (этот этап истории Илларион по христианской традиции обозначает понятием «Закон», или «Ветхий Завет») Русь и другие государства движутся к абсолютно нового, свободного, благодатного, гуманного христианской жизни, к «Нового Завета». Этот этап обозначено понятием «Благодать».

Появление на исторической арене христианской веры, индивидуальное крещения человека, принятие христианства народами для Илариона узловыми событиями линейного движения всемирной истории на пути ее развертывания от сотворения Богом-Отцом мира, через рождение и смерть Иисуса Христа до Страшного суда - конца истории. Христианство открытое для всех народов при наличии желания приобщиться к нему. Духовное перевоплощения каждой навороченной в христианство человека, каждого народа является необратимым. Для христианской веры, его учение нужны новые люди, потому что, по Новым Заветом, «многие будут первые последними, а последние - первыми». Это касается и молодой христианской государства - Руси. Следовательно, заключает мыслитель, «благодатная вера и истина» Божьей милостью дошли до родного народа, позволили ему войти к всемирной истории, стать равноправным членом семьи христианских народов. Бог спас Русь от идолослужения, привел к «света разума, жизни вечной. Впрочем Илларион не отвергает военно-политических свершений, благородства славных языческих предков, осознает родовую и духовно-культурную преемственность поколений.

Илларион как богослов и экзегет безупречно и самобытно толковал Святое Писание в философско-историческом аспекте. По его словам, трансцендентный (потусторонний, не доступен для познания) характер (по Божьей воле) обращение князем Владимиром Руси в христианство поднимает его до уровня апостолов. Власть приобрела священного характера, стала теократической. Такая сакральная качество русского династического властвования уравнивает его с византийскими самодержцами.

Мощно повлияли на общественно-политическую, философскую традицию Руси произведения мыслителя, агіографа, летописца, монаха Киево-Печерской обители Нестора (прибл. 1056 - прибл. 1113). В «Житии Бориса и Глеба» Нестор, осматривая историю борьбы христианства с идолопоклонством и злом, считал князей-мучеников Бориса и Глеба, которых убили присланные их родным братом Святополком наемники, идеалом настоящей христианской святости. Они с истинной христианской достоинством и смирением встретили свою смерть. Их поведение изображена как христианский образец, самый высокий проявление христианства, что неизбежно побеждает зло.

В «Житии достопочтимого отца нашего Феодосия» Нестор впервые в древнерусской культуре обосновывает идеал страстотерпца, связанный с образом святости как «трудництва во Христе», подвижничества во имя людей и мира. В истории отечественной духовной культуры этот образ определяет ведущую тенденцию монашеской этики, что стремится не к бегству от земного, а на служение ему ради полной реализации принципа любви Божьей, спасения человеческого рода.

Совершенным является летопись Повесть временных лет, в котором Нестор рассматривал всемирную историю как извечную борьбу Добра и Зла. Русь благодаря крещению стала неотъемлемой частью часо-пространственной хода мировой истории. Однако ее история начинается еще в ранние ветхозаветные времена, когда произошло разделение земли между братьями Симом, Хамом и Яфетом. Русь происходит от рода библейского Иафета. По убеждению Нестора, детерминированность (причинная обусловленность) исторических событий вызвана сверхъестественной силой Бога, который ведет народы к спасению, укрощает их самовластия, пережитки язычества. Поэтому самую тяжелую кару следует воспринимать как благо. Бог «попускает» зло, чтобы остановить человеческую греховность, отвлечь людей от пороков, обратить их в свою веру. Это особенно касается немилостивых власть имущих. Все несчастья, постигшие Русь, порожденные междоусобицами князей, нарушением ими принципа династического правления. Важное значение придает Нестор единению народа под духовной властью Церкви: Русь должна быть религиозной и территориальной целостностью. Князья должны придерживаться иерархического принципа: «младшие» сознательно подчиняются «старшим». На основе братской любви, взаимоуважения должна осуществляться государственная власть. В произведениях Нестора много морально-обучающих руководств. Особое внимание он обращает на привитие любви к знаниям, книжной мудрости.

Из произведений поставленного Ярославом Мудрым, несмотря на волю византийского духовенства, епископа новгородского Луки Жидяти (Жиряти) (?-1059) сохранилось лишь «Наставления к братии». В нем автор в простых, общедоступных высказываниях дает начальные установки относительно истин веры и нравственности, напоминает о благочестия, доброту, недопустимость моральных отклонений (пьянство, сквернословие, подкуп и т. д.).

Глубокие по содержанию, изысканные по форме произведения мыслителя Кирилла Туровского (между 1130-1134 - прибл. 1182), написанные на конкретно-назидательном, морально-учительному, аллегорически-символическом и философско-мировоззренческом уровнях, имеют важное богословские-философское значение. Автор часто отходит от устоявшихся канонов библейской экзегезы, использует неканонические тексты, бескомпромиссно и остроумно обличает пороки общества, энергично опровергает еретические учения. С христианских позиций он рассматривает человеческое бытие, а его сконцентрированность на проблеме человека заключается в признании ее высокого призвания, необходимости верховенства ума. Автор размышляет над проблемами духовного и материального, внешнего и внутреннего в человеке, природе ее чувств и интеллекта, освещает механизмы ее познавательных возможностей, нравственности, свободы и необходимости, смысла жизни и т.п.; подчеркивает необходимость тщательного изучения Священного Писания, проникновения в его сокровенную суть, практического воплощения в жизнь евангельских правил, соблюдение которых сделает человека праведным и достойным Царства Небесного. После грехопадения создан для человека Богом Рай охраняется очень строго. Чтобы снова войти в него, человек должен придерживаться религиозных предписаний и проявлять кротость. Самоуверенность и гордость ведут к духовной и физической смерти.

В общественно-политическом аспекте Кирилл Туровский разделяет индивидов и народы на внешние («телесные», «чужие»), к которым относятся обречены на гибель языческие народы, и внутренние («духовные», «свои»), которым даровано Богом жизнь. Познание неразрывно связано с моральными качествами человека, все человеческие добродетели он выводит из безобидности. Высшей мудростью является соблюдение христианского образа жизни, правильное понимание Священного Писания. Мысли и деяния, не проникнуты духовностью, - греховны. Разум должен контролироваться и направляться верой.

Диакон и регент хора Антонієвого монастыря в Новгороде, воспитанник Киево-Печерской обители Кирик Новгородец (прибл. 1110-1156) в молодости принимал участие в написании Новгородской летописи, произведения «Вопрошання», что толковал различные вопросы религиозной жизни и догматически-канонические проблемы. Его научно-математический трактат «Учение, как ведать человеку исчисления всех лет», который не имел аналогов в тогдашней европейской науке и был первым письменным памятником, что увиразнювала глубокие астрономические и математические достижения русской учености. Демонстрируя широкую осведомленность с античными и византийскими научными источниками, Кирик анализирует понятие «время», его линейность и цикличность, продолжительность от момента возникновения, а также самые длинные и кратчайшие его интервалы. Произведение содержит теоретические и практические соображения относительно летоисчисление и определение времени церковных праздников, глубокие абстрактные умозаключения, непринужденное оперирования числами разных порядков, сложные расчеты. Структура произведения тщательно продуманная, стиль изложения - системный, синтетический, логический. На календарных расчетах ученого сказались древнегреческие (в частности, пифагорейской школы) теории об пространство, время, первоэлементы и периоды обновления природы, христианская космогония, построения византийских хронистов.

Перу этого исследователя принадлежит и «Хронологический трактат», в котором история славян, русского народа рассматривается как закономерный наследственное продолжение мировой истории, важными моментами которой, кроме важнейших событий христианской священной истории (Сотворения мира, Потоп, Вселенские соборы), является перевод Священного Писания славянском языке и крещение Руси. Творческое наследие ученого распространялась и интенсивно использовалась вплоть до XVII в.

Из произведений древнерусского писателя, церковного деятеля Климента Смолятича (? - прибл. 1164) сохранилось лишь «Послание пресвитеру Фоме». Ему также являются атрибутами «Наставления о любви». В послании мыслитель подчеркивает насущную необходимость высоконравственного образа жизни для каждого священнослужителя, выступает против стяжания церковью богатств, имущества, славы и власти. Ссылаясь на Платона и Аристотеля, христианских богословов, методы библейской экзегезы Антиохийской, Александрийской школы, Климент Смолятич вдумчиво, символично и духовно-аллегорически толкует Писание, аргументированно доказывает свое право на екзегезу и мастерски парирует обвинения одного из священников в безосновательном філософуванні о библейских сюжетов.

Поднимая вопрос философии священной истории, Климент Смолятич выделяет три последовательные этапы ее развития: «Завет» (язычники), «Закон» (израильтяне), «Благодать» (христиане). «Закон» за промыслом Божьим отменяет, диалектически снимает (одновременно отрицает и сохраняет) «Завет», а «Благодать» снимает два первые духовные состояния человечества. Автор отдает предпочтение тем, что живут под «Заветом», - они ближе к Богу, а «Закон» - большое препятствие на пути к «Благодати», которая является светом, истиной и свободой, дарованной Богом.

Создан и устроен Богом мир Климент Смолятич считает вполне целесообразным. Познание Творца возможно через его творения. Информацию для души поставляют пять чувств и разум, который управляет ими. Выразительная телеологічність мыслителя заключается в попытке доказать превосходство Божьей власти над природными и общественными процессами. Ни астрологи, ни колдуны не могут преодолеть всемогущую волю Бога, что дарит жизнь и пищу, спасает от смерти своих верных. Автор осуждает любые уклонения от наставлений Бога, акцентирует на острой необходимости духовного и телесного очищения человечества. Человек должен с благодарностью воспринимать провидение Божие и слава ему за возможность достичь Царства Небесного. Поэтому земные и посмертные блага ожидают ревностных христиан.

До нашего времени дошло «Поучения» монаха Зарубського монастырь Георгия Зарубського (прибл. XII - XIII вв.), адресовано юноше, который избрал Георгия своим духовным наставником. По учению христианских отцов-аскетов, лучшим видом общественного монашеской жизни схимника начинающего является старчество - духовное руководство старца аскетической практикой послушника (оруда). В соответствии с ней перед лицом Бога духовный отец-старик берет на себя управление душой ученика на пути спасения, а ученик без боязни передает свои душу и тело учитель. Наставления написанное глубоко духовной и образованным человеком. По традиции смиренномудрия, Георгий отмечает собственной «грубости» (необразованности, простоте). В произведении возбуждено религиозно-философские проблемы, волновавшие тогдашнюю интеллектуальную элиту (надлежащий образ жизни, его цель и смысл, природа жизни и смерти, власти и богатства, совершенного и несовершенного), выражено негативное отношение к определенным бездуховных проявлений язычества.

Почти тождественны по содержанию произведения Даниила Заточника (прибл. XII - XIII вв.) «Слово» и «Моление», которые знаменовали качественно новое явление в общественном сознании, засвидетельствовали появление светской национальной интеллигенции. Подобраны из Библии и переводных сборников афоризмы автор размещает в таком порядке, что они образуют определенную сюжетную основу. Он сетует на свою судьбу, просит помощи, в то же время пытается заинтересовать собственной эрудицией, рассмешить читателя, описывает различные способы своего выхода из бедности. Главные объекты его самоиронии - бедность, неустроенность, изгнание. От этого автору обидно, потому что никто по достоинству не оценил его дарований и ума, хотя он пытался стать советчиком князя.

Произведение Даниила Заточника полон глубокого философского и общественно-политического смысла. В отличие от господствующей киеворусского моральной традиции, в которой литераторы «смиренномудренно» отказывались от личностного авторского начала, придерживались принципов анонимности и самоприниженості, в «Слове» звучит голос человека, индивида, интеллектуально и духовно развитого человека. Его автор смело манифестирует абсолютный приоритет разума над физической силой, знание над храбростью, мудрости над военной нравом, превозносит духовность, утверждает самоценность человека мыслящего. Образованный, основательно мыслящий автор неуютно чувствовал себя в среде, где много кто поклонялся богатству и славе, авторитета и власти. Настоящая интеллигентность его оказалась в искреннем вболіванні за судьбу своего народа, желании услужить ему умом и сердцем, милосердием и добром. Мудрость и рассудительность являются основными факторами расцвета общества - завещал потомкам Даниил Заточник.

Никифор (? - прибл. 1121) - по происхождению грек из Ликии Малоазийской, автор многих посланий и поучений морально-воспитательного характера, написанных, вероятно, греческом и переведенных на древнерусском языке. Присланный константинопольским патриархом в Киев. В 1104-1121 гг. был митрополитом. В своих произведениях опирался на античных, христианских философов, особенно на учение Иоанна Дамаскина о категории. Центральной в его творчестве является проблема происхождения, природы Добра и Зла. Согласно тогдашних научных представлений Никифор вел речь о двойственности бытия, чьи начала - словесное и бессловесное, бесплотное и телесное - находятся в извечной борьбе.

В соответствии с теорией познания Платона и святоотецькою христианской традиции в «Поучении» Никифора обоснован принцип подконтрольности познавательных результатов, полученных органами ощущения (зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием). В нем говорится о практическое и теоретическое оценивания действительности на истинность, использование принципа самокритичности по собственной познавательной деятельности.

Наставляя князя, Никифор учит, что создана Божьим духом душа человеческая состоит из трех частей: умственной «словесной» (слово, логос, разум, сознательное, духовное), волевой «яростної» (чувства, страсти, эмоции, бессознательное), чувственной, волевой «желанной» (воля, целеустремленность); а также пяти органов чувств, которые обслуживают князя, - разум. Лишь после нескольких проверок можно доверять ощущениям (зрения, слуха), делать вывод о правильное отображение ими окружающего мира. Разум - высший за другие органы познания. По его помощью постигается Бог и все созданное. Волевое - ревность к Богу и месть его врагам. Эта сфера должна контролироваться умом, который тесно связан с нравственностью и помогает преодолению негативных последствий от несдержанных чувств. Чувственное - также ревность к Богу, мышление о просветленность, через которую видно сияние Божие, рождается веселье, чудотворений и возможность прорицания будущего, приближение к Богу. Бесплотная (локализован в голове) душа посредством разума руководит органами чувств. Душевно-мыслительная сфера преобладает над чувственно-телесной. «Словесная» часть души двойственная: ум у христиан - путь к Богу, у язычников - до спеси и идолослужение. У христиан часть «яростная» - это любовь к Богу, у язычников - зависти и нечестие. «Желанная» часть несет благо, если функционирует под руководством Бога. Критерием различения добра и зла является знание.

Митрополит дает практические рекомендации князю, ведет речь об способ адекватного воспроизведения им окружающего мира, а также подчеркивает прикладном и информационном смысле органов познания для выбора наиболее эффективных и самых справедливых политически-правовых решений.

В соответствии с философско-политических принципов Никифора государственная власть имеет определенное преимущество над церковной, обязанностью князя является борьба с «латинской» верой и христианскими ересями. Как душа должна править всеми «деяниями тела», так князь должен править своими слугами. Особенно подчеркивал он на ответственности владельца, поскольку сама власть может иметь как полезные, так и негативные проявления.

Авторство пяти поучений морально-этического характера принадлежит архимандрита Киево-Печерской обители, епископу владимирском (с 1274 г.) Серапіону Владимирском (? - прибл. 1275). Как выходец из Киевской школы церковного проповедничества в своих первых произведениях развивает широко представленную в тогдашних текстах концепцию «Божьего попущения», который исходит из необходимости оправдать Бога за зло, которое существует в мире. По этой теории, Бог «попускает» (позволяет) землетрясения, войны, нашествия, голодоморы, эпидемии, чтобы исправить созданную им народность. «Казни Божьи», что выпали на долю Руси, особенно нашествия Золотой Орды, обусловленные моральной деградацией общества. Разнообразные грехи приводят к гнева Божьего, а грехи отдельных индивидов дискредитируют всю сообщество и страну. Поэтому, по убеждению автора, Русь предстала перед смертельной угрозой. Беспристрастно разоблачая общественные пороки и оценивая реалии социального бытия, Серапион позорит многочисленные суеверия: колдовство, языческие жертвоприношения, пьянство. В то же время он утверждает, что и христиане не находятся на вершине морального идеала, ибо прибегают к убийствам, продают в рабство, вязнут в вымогательстве, примитивных предрассудках и животных инстинктах. «Прємєнєниє» (изменение) - ключевое понятие, которым пользуется автор. Общество должно измениться, перейти к христианского мировоззрения и стиля жизни, покаяния и духовного преображения. Непосредственная ответственность перед Богом и обществом, любовь, милостивість, совестливость, умеренность во всем способны кардинально оздоровить общество, снять социальное напряжение, повысить способность Движении сопротивления нападавшим. Гневно осуждает он междоусобицы, княжеские распри, которые ослабляют государство, через которые страдает население.

Интересными с философской точки зрения есть много других тогдашних переводных и оригинальных юридических, богослужебных, естественных, медицинских произведений, к которым относятся духовные стихи, былины, архитектурные сооружения, иконопись, художественные и ремесленные изделия и т.д. Раннесредневековые тексты чрезвычайно сложные для историко-философского анализа. Существенным препятствием для их постижения является система религиозно-мировоззренческих, образно-символических, явных и латентных их значений. Для понимания содержания древнерусских рукописных памятников исследователь должен знать содержание источников христианского вероучения: Священное Писание и Священное Предание, христианскую литературу, догматическое богословие и другие отрасли христианской науки.



Назад