Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Познавательные интересы древнерусского общества


Согласно с Писанием творцом космоса, земли, животного, растительного миров и человека является Бог - Отец Вселенной. Все сущее возникло благодаря его воле и зависит от него. Бог - Великий Ум. Этот Світородний Ум рассматривал в своих величественных умоуявленнях собственные прообразы мира, который и создал. Его мысль стала делом. Прежде чем познать Бога, человек был опознан ним. Божественное мышление создает материал для собственного мнения, постигает все бесконечные возможности. То, что оно мыслит действительностью, становится ею. Бог безупречно анализирует все возможные средства, цели и последствия. Философы первых веков христианства называли его понадмисленням.

Актуальная бесконечность божественного бытия определяет потенциальную бесконечность богопознания, оно продолжается и за пределами земной жизни и земного времени. Догматы христианской веры утверждают, что Бог безначальный, неописанный и неописуемый. Чтобы приблизиться к Богу, следует отбросить все, что ниже него, то есть все существующее. Только путем неведения познается Абсолют выше все возможные и мыслимые объекты познания. Бог познается не в том, что он есть, а в том, чем он не является. Бог сам открывает людям сведения о себе и свои истины. Это и есть откровение его людям, дар благодати Божией. Православную традицию богопознания называют негативной, апофатичною (греч. apophasis - отрицание), то есть такой, которая определяет через отрицание. Апофатизм учит мыслить так, чтобы в представлении о Боге и смысле догматов Церкви перед умственным взором находился прежде всего негативный аспект, чтобы познания не происходило естественным путем человеческого мышления, которое оперирует привычными понятиями, категориями, образами. Идеальная духовная реальность не может быть непостижимой логичными, спекулятивными, то есть умозрительными, понятиями. Знание Бога Истинного должен быть живым, сердечным и трепетным.

Непізнаванність не является отказом от познания, она - его начало. Богопознания ведет не до обретения знания о Боге, а к единению с ним. Богопознания - это богословие, но не абстрактное, а созерцательное, что поднимает ум к реалиям «умопереважаючих». Ими являются вероисповедные догматы Церкви, которые часто выдаются антиномиями (противоречиями в законе), тем более неразрешимыми, чем піднесеніша и величественнее тайна, которую они выражают. В одной из статей Ізборника 1073 года утверждается: «Вера - это то, о чем не розпитується. Если о нечто розпитується, то это не вера. Веровать лучше, чем спрашивать». Задача состоит не в устранении антиномии через приспособление догмата к пониманию, а в изменении ума согласно идеального объекта, чтобы созерцать реальность Бога и сливаться с ним. Чтобы понять вечную реальность, нужно дойти до состояния обожение - общение или соединения с Богом, исполнения благодати Божьей в человеке.

Богопознания - это цель и смысл существования Церкви и каждого, кто верит. Через Церковь и в Церкви (больше всего в Таинстве Евхаристии) происходит мистическое единение с Богом, которое радикально преобразует и обновляет человеческое естество, в т. ч. высочайшее «сущность ума». Познать Бога - это проникнуться его энергиями, стать для них обителью.

Христианская община была убеждена, что от грехопадения Адама и Єви в библейском Рая для человечества существует единственный способ получить помилование в Бога, спастись от смерти и достичь бессмертия в Царстве Небесном - это постижение Божьей воли, его плана спасения человечества, ревностное исполнение всех вероисповедных установок. Познавать необходимо не произведение, а Творца, не мир, а его автора. Поэтому абсолютным и единственным объектом познавательной деятельности является Бог.

Человек создан Богом и носит его образ. Она имеет тварний (создан Богом) ум и дарованную Богом душу, через которые может воссоединиться с Творцом. Она стоит на грани двух миров - смертного и бессмертного, чувственного и сверхчувственного, она призвана стать Богом за усыновлением. Бог непостижим, но у человека врожденное стремление к богопознанию. Путь богопознания - это путь обожения, то есть очистки и восхождения, отказа от чувственного мира, от материи (катарсис). Это путь борьбы со страстями и достижения безпристрасності (апатия). Условиями богопознания есть жажда, страстное желание, порыв, взлет, восхищение, вдохновение, любовь (эрос).

Познавательная деятельность христиан направлялась в значительной степени не на постижение взаимоотношений человека и природы, как было в Древней Греции, а к абсолютной причины всего - Бога, а уже потом к миру и человека, которые, по тогдашним представлениям, созданные, живут и мыслят благодаря провидению Бога. Познание развивается не в научном, а в жизненном стиле, оно выходит за рамки абстрактного знания и выражает определенное глубинно-жизненное, закорінене в самом существовании. Познать нечто жизненное - значит познать нечто конкретным опытом (боль, страдания, грех, любовь, война, мир, добро, зло и т.д.). Это - реальное и полное включение себя в жизни. Узнать кого-нибудь - это вступить с ним в личные отношения (религиозные, семейные, деловые, производственные и др.). Такой способ познания имеет ревеляціоністський (данный Богом в откровении) характер.

Акт познания воспринимался как глубоко сакральный, полон аксіологічно-экзистенциальной сущности. Христианин должен прожить такую подвижническую и победоносное жизни, как и Христос. Поэтому путь познания заключался в отказе от всего нехристианского - в аскезе. Процесс получения, накопления, систематизации и обобщения знания о вселенной, природе, обществе, человеке приобретал смисложиттєвого характера. Он реализовывался благодаря тщательному изучению Священного Писания и Священного Передачи, участия в церковных богослужениях, молитвах и других формах церковно-религиозной жизни. Христианин как субъект познания пытался получить не просто знание, а знание истинное, которое находили в откровении, то есть в проявлении Бога для человека, который сообщает о свою истинную сущность и собственные требования.

Познание осуществлялось через непосредственный контакт субъекта (верующего) и объекта (Бога, Богородицы, ангелов, святых) во время богослужений и молитв, благодаря работе органов чувств и восприятия, мышлению и ума (чтение Священного Писания и Священного Передачи, другой религиозной литературы, прослушивание вербального сопровождения богослужения, проповеди и т.д.), что опосредствовали объект и предоставляли осмысленности ощущением и восприятием. Синтез чувственного и рационального, эмпирического и теоретического генерировал знания о Боге, окружающий мир. Тогдашняя проникнута религиозностью общественно-историческая практика формировала направленность познавательных интенций (стремлений), была самой существенной составляющей цілепокладаючої, преобразовательной, творческой, культурной, духовной и других форм активности и деятельности.

Эзотерическое (предназначенное для посвященных) христианство придавало особое значение моральным условиям богопознания. Первым и необходимым требованием живого религиозного познания является внутренняя моральная подготовленность к усвоению истин откровения - чистота сердца и хорошо направления свободы. Только «чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5, 8). Для обучения духовному видению необходимо посвятить себя поискам «внутреннего рая в человеке». Опираясь на евангельское учение о «драгоценную жемчужину» (Мф. 13, 44-46), о том, что Дух Божий, Христос живут в сердце человека (Рим. 8, 9-11; Гал. 4, 19; Фил. 1, 20), христианские мистики учили, что искать высшее сокровище - Христа и Святого Духа - ценой любых жертв и усилий нужно именно в сердце человека. Нравственная чистота и хорошо жизни открывают доступ в сердце каждого дарам Духа Святого - «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11, 2). Богоодкровення учит, что Бог раскрывает разум для понимания Писания» (Лк. 24, 45), «поведет к всякую истину» (Ин. 16, 13).

«Сокровище сердца» аутентичный Царству Небесному, что находится «внутри нас». Особенно ревностно разрабатывалось и практиковалось это учение среди ранньоцерковних христианских аскетов Макария Великого, Нила Синайского, Исихия, Иоанна Листвичника, Максима Исповедника, Исаака Сирина и других сторонников молитвенно-аскетической религиозно-мистической действия. На практике это воплощалось в «умственную аскезу» и разумную непрерывную молитву. От начала и до своего развития это было тайной наукой, предметом обучения для найревніших монахов. Особого развития эта наука и практика, т. н. исихазма (греч. hesychia - отчужденность, німотність), вступили в синайских и афонских монастырях (XI-XII вв.) благодаря таким учителям «умного делания», как Григорий Синаїт, Симеон Новый Богослов и Григорий Палама. Считалось, что внутренний сокровище сердца является ядром всех интеллектуальных, моральных и эстетических направлений лучших представителей духовной слои человечества. В сердце находят себе место Бог, Логос, Истина, Добро, Благо и Красота, вся совокупность бытия, существования и спасение. Путь к потерянному раю лежит в синергичной (комбинированном) усилии ума и сердца. Созерцание Бога возможно только в сердце, куда переходит разум, где происходит духовно-душевное синтез.

В процессе познавательной деятельности происходили сочетание и взаимовлияние рационалистической и ірраціоналістичної течений, что не опровергали друг друга. Духовенство тяготело к иррационализма, а мыслители, которых условно можно назвать светскими, в большей степени опирались на ум как мерило истины, признавали его приоритетность относительно чувств.

Ярким примером такой гносеологической наставления являются «Слово Даниила Заточника, который призвал своего князя к проверке умом собственных решений и умозаключений. Это настоящий гимн ума, светской мудрости. Мудрый человек должен иметь соответствующий общественный статус. Правители и государства, поддерживающие умных людей, прислушиваются к ним, имеют значительное преимущество, подчеркивал Даниил.

Одной из типичных признаков мислительної деятельности была вера (без всяких намеков на критичность) в существование Абсолюта - Бога; в возможность чуда, существование высших сил - ангелов и демонов. Веру воспринимали как соответствие действительности (правда, истина). В то же время чрезвычайно высокого статуса предоставляли умственные, рациональному осмыслению бытия. Ориентация на познание окружающего мира, человека с помощью разума воплотилась в дальнейшей философской традиции. В средневековом христианском мировоззрении вера была выше знания, однако интеллектуальные порыв сконцентрировались на разнообразных сферах действительности.

Много усилий сосредоточивали мыслители на теме истины и правды. Понятие «истина» охватывало все сферы человеческого бытия и использовалось для решения онтологических, социальных, этических и эстетических проблем. Оно выполняло оценочную и познавательную функции, ведь истина рожденный Богом. Поскольку Бог один, единственный и истина, что не существует вне христианством. Мир существует в истине, живет по ее законам. Понять ее можно только благодаря посредничеству Бога. Все, что от Бога, является истиной. Бог провозгласил истину, он является ее воплощением, но она «засекреченная» Богом. Понятие «истина» отражало іманентний смысл человеческого мироотношения и постижения бытия. Оно было предметом напряженных поисков человеческого духа и средством создания идеала. Поэтому считалось, что познание необходимо только ради раскрытия заложенного в мире божественного смысла. Природа и мир считались вторичными, второстепенными объектами познавательных усилий.

Таким образом, истину понимали как онтологическую реалию, что объективно существует как действительность, где совокупной и абсолютной истиной является Бог. Ее осознавали как движение познания, что соответствует действительности, как высшую духовную стоимость. Понятие «истина» в определенной степени отождествлялось с понятиями «правда», «справедливость», «вера» и фигурировало как аксіологічна, этическая и эстетическая детерминанта и критерий. Ярко выраженный праксеологический (деятельностный) подход к истине прослеживается во всех русских текстах. Тогдашняя человек стремился не только постичь истину, но и воплотить ее в жизнь, свои дела, предпочитала находиться и жить в истине, правде.

Русские мыслители считали принципиально возможным познание мира и Бога, которое основывалось на их понимании истины и откровения. По их убеждениям, истинная мудрость не является достоянием лишь античной цивилизации, а Премудрость (София), которая исходит от Бога, является не только познавательной, но и онтологической категорией. Премудрость, что вместе с Богом принимала участие в создании и благоустройстве мира, является производной от него, опосередковувальною звеном между Богом и миром, Богом и людьми. Образ Премудрости-Софии был предметом интенсивной рефлексии не только в русской мысли, но и в дальнейшей духовной традиции на отечественных просторах.

Одной из ключевых в познавательной деятельности является проблема слова. Согласно христианским взглядом на мир он возник вследствие сказанного Богом Слова. Слово, по тогдашним представлениям, содержало в себе креационную (творческую) силу, было и мудростью, и умом, несло целесообразность, истинность и упорядоченность. Ему приписывались все функции его создателя - Бога. Слово (Христос-Логос) считалось посредником между Богом и людьми. Человек отличается от животного тем, что она умная и словесная существо. Слово, язык - это свойство ума, средство общения и передачи информации. Осознавались единство мышления и языка, чувственного и рационального познания и качественное отличие между ними. Разум есть разум, а не слово, слово есть слово, а не душа, душа есть душа, а не слово ли разум. Они едины и различные одновременно.

Средствами познания были и неукоснительное соблюдение религиозных заповедей (благодаря им познавался Бог), молитва, общение с мудрыми людьми, изучение книг. Все они находились в полном соответствии христианской доктрине и, по мнению тогдашних мыслителей, обеспечивали адекватное восприятие мира. Культ книги, книжного духовного знания, книжного просвещения был мощнейшим тенденцией, фундаментальной философско-мировоззренческой ориентацией отечественной философской культуры.

Важную роль в познании выполняло сердце. Считалось, что в нем корінилися мнение, вера, воля, находилась любовь, благодаря которой можно было познать Бога и человека. Бог говорил не к разуму, а к сердцу человека. В древних текстах распространенными являются высказывания «разум сердца», «духовный разум», «духовные глаза». Человек, погруженный в бытие, теряет свою первоначальную целостность, ее ум, воля, душа руководствуются стихийными порухами. Духовная работа, которая заключалась в возведении всех сил и возможностей в одну точку, внутренний центр, фокус, напротив, считалась залогом любого вида деятельности, а тем более познания. Такая точка сосредоточения (медитации) в православной традиции сказывалась символом сердца. Сердце считалось средоточием чувств и находилось в интимной приближении к Богу.

Известным русским книжникам была и логическая наука. Изборник 1073 года содержал в себе «Философский трактат», который описывал и толковал «Метафизику» Аристотеля. Он состоял из статей: «О разницу между сущностью и естеством», «О ипостась», «Об индивидуальном», «О случайное», «О количестве и количественное», «О качестве и качественное» и др. Логические правила и категории используются также в других статьях этого памятника.

В своих попытках осмыслить мир тогдашняя мнение не обращалась непосредственно к сути, основ определенного единичного явления, а подходила к нему через общее, сквозь призму религиозной догматики (Священного Писания и Священного Передачи), христианской картины мира и, соответственно, до того, как отбивался объект познания в общем, витлумачувалось единичное явление или предмет. В сфере познания, как и в других сферах деятельности, существовали иерархия и этикет: считалось, что мир и человека можно узнать только путем правильного («праведного») понимание и толкование смысла («сокровення»), дочернего Творцом (Богом). При решении любого вопроса индивид звірявся с канонической литературой обращался ли к авторитетного лица. Это было не прямое, а опосредованное (через догматы) познания.

Специфическим признаком, обусловленной ревеляціоністським характером христианства, было не прямое, а символическое толкование действительности. Это было гносеологічним фактором мышления, его методом и формой. Интересной особенностью является толкование и понимание мира средствами притчи, то есть языка, способной образно и наглядно представлять то, что необходимо понять. Много переведенных и оригинальных произведений написано в аллегорическом, приповідному ключи, что помогало постичь алогичные (природа Троицы и т.д.) догматы, которые невозможно выразить на вербальном уровне.

Своеобразным признаком тогдашнего мышление было видение действительности через наглядные образы, доходчивые примеры, с помощью которых объясняли сложные для понимания идеи, догматы и явления. Средневековые авторы стремились к систематизации знаний, явлений и фактов, что способствовало созданию сборников (компендіумів), написанию летописей и т.д.

Русская философская познавательная мнение отличалась определенной конвенціональною (осознанной) скованностью, каноничностью, заданістю. Сознательный, унифицированный, чужой античном релятивизма (отрицание возможности объективного познания) и софістиці (условные выводы, что кажутся правильными) подход к миру тяготел к однообразию. Религиозный опыт превалировал над философским, социально-экономическим. Монотеизм христианства обусловил гносеологический монизм. Античное созерцания опровергалось, зато царило понимания знания как высшей моральной добродетели, провозглашалась неделимость знания и морали, знания и морального поступка.



Назад