Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Философские интенции в Университете Св. Владимира


Киевский университет был вторым университетом, основанным на украинских землях, вошедших в состав Российской империи. Его основанию препятствовал польское влияние на Правобережной Украине, который сохранился после ее перехода в состав Российской империи. Крупные польские магнаты (Браницкие, Потоцкие, Ржевутські, Чарторыйские и др.), обладая большими имениями в Польше, сохранили их и на Правобережной Украине, что обеспечивало их влияние в политико-экономическом и культурно-образовательном аспектах. Именно они тормозили открытие учебных заведений в новообразованных Волынской, Киевской и Подольской губерниях для украинского населения. Так, граф Т. Чацкий добился превращения Кременецкой гимназии (Тернопольщина) на Волынский лицей, который должен был выполнять функции университета для названных губерний. Фактически этот лицей стал типичным польским учебным заведением по своему функциональному назначению и языком преподавания, составу студентов и профессоров. Вскоре было принято решение перенести лицей из Кременца в Киев и на его базе открыть Киевский университет. 25 ноября 1833 года был утвержден его Устав и штат, а 15 июля 1834 года провозглашен акт об открытии Университета в Киеве, на котором знак «особого покровительства и в память великого просветителя» присвоено имя Св. Владимира.

Свое функционирование Университет Св. Владимира начал в составе одного философского факультета. В следующем году был открыт юридический факультет, а в 1840 г. на базе Виленской медико-хирургической академии - медицинский.

До 40-х годов XIX в. философский факультет имел два отделения - историко-филологический и физико-математическое. Их возглавляли два деканы. Первое отделение имело в своем составе кафедру философии, греческой словесности и древности, римской словесности и древности, русской словесности и общей истории, статистики; второе - чистой и прикладной математики, астрономии, физики и физической географии, химии, минералогии и геогнозии, ботаники, зоологии, технологии, сельского хозяйства, лесоводства и архитектуры.

Кафедра философии была общеуниверситетской и обеспечивала чтение лекций по логике, психологии, истории философии с естественным правом. За первые два года университетского курса студенты всех факультетов слушали лекции по логике и психологии, за последние два - студенты первого и второго отделений и юридического факультета прослушали лекции из всех философских дисциплин. Объем лекций по философским дисциплинам регламентировался Уставом Университета, и на них первоначально отводилось 5 часов, а с 1839 г. до конца 40-х годов XIX в. - до 10 часов в неделю. Кроме того, изучали творчество римского и греческих авторов. Римского выбирал сам профессор, а греческие были неизменными - Платон («Банкет») и Аристотель («Метафизика»).

Профессорско-преподавательский штат Университета Св. Владимира был укомплектован в основном из профессоров Кременецкого лицея - поляков. Из российских профессоров там работали профессор русской словесности М. Максимович и профессор энциклопедии права К. Неволін. Профессор всеобщей истории В. Этих и профессор философии В. Новицкий были предназначены попечителем Киевского учебного округа Университета Э. фон Брадке. М. Максимович занимал должность ректора, В. Этих - проректора, а О. Новицкий возглавил кафедру философии. Именно с именами М. Максимовича и О. Новицкого связано становление профессиональной философии в Университете Св. Владимира.

Труда Максимовича имели важное значение для понимания этнической Украины и ее культуры. Занимался изучением философии, пытаясь осмыслить развитие естественных наук через призму натурфилософских идей раннего шеллінгіанства, понять связь философии с естествознанием и другими науками, дать обстоятельный ответ на вопрос, что такое философия, ее предмет, историческое место в системе знаний, творческий потенциал. Однако, испытывая к философии скептически-негативное отношение даже среди образованных представителей общества, нередко и сам в частных беседах критически высказывался о философских теорий и даже отрицал целесообразности преподавания истории философии в университетах. Несмотря на это, нравственная атмосфера в университете по его ректорства, требования конкретного исторического подхода к изучению природы феномена культуры, общественной жизни, учета исторического опыта, условий и уровня развития науки того времени, ее системного критического переосмысления, которые он демонстрировал в своих лекциях и научных трудах, существенно повлияли на восприятие студентами новых идей мировой философско-общественной мысли.

Перу украинского философа Ореста Новицкого (1806-1884) принадлежат труды: «О духоборы» (1831); «О первоначальный перевод священного писания на славянский язык» (1837); «О замечания по философии в теоретическом и практическом аспектах, их силу и важность» (1837); «О разуме как высшую познавательную свойство» (1840); «Руководство к логики» (1844); «Краткое руководство к логики с предыдущим очерком психологии» (1844); «Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческих верований» (1860-1861).

Заслуженную славу О. Новицкому принесли широкая осведомленность с философской литературой (владение греческим, еврейским, латинском, немецком и французском языках дало возможность читать ее в оригиналах), умение четко и ясно излагать содержание первоисточников, ораторские способности. Как ученый и преподаватель он формировал у своих слушателей творческое мышление. Читал курс логики, психологии, истории философии, естественного права.

Как философ высокого профессионального уровня В. Новицкий в условиях негативного отношения к философии в Российской империи не только выступил в ее защиту, но и, учитывая новейшие достижения мировой философской мысли того времени, в частности, немецкой, сделал попытку по-новому подойти к осмыслению предмета, задач и назначение философии, выявление основных механизмов и тенденций ее развития.

Все нарекания на философию Новицкий связывал с тем, что общественность (даже образованные ее представители) не видела в ней пользы, считала вредной для религии и государства. Это обусловлено тем, что в обществе не знали, что изучает философия, в чем ее назначение, приписывали несвойственные ей функции. Однако на самом деле она является глубинной потребностью человеческого духа. Распространяясь на все виды бытия, философия охватывает все предметы видение, возникает наукой наук, наукой о все и имеет своим содержанием общие формы и законы бытия. «Она, - подчеркнул Новицкий, - есть наука о все только в том смысле, что приводит к осознанию законов и основ всякого бытия; она является наукой наук, ибо содержит в себе условия условий, начала и формы всякого видения. Она исключает из своей отрасли все то, что частично может быть подчинен законам и формам бытия; только эти формы и законы бытия является ее истинным содержанием, на который не могут претендовать другие науки».

Мыслящий дух, утверждал О. Новицкий, выступая в сфере сознания, в сфере філософування, может обращаться к мысленного бытия тремя главными силами и способностями: чувствами, связанными с фантазией, розсудком и умом. Наивысшей является разум, а предметом философии возникают усвідомлююче Я и не-Я (то, что осознается), и первая причина того и другого - мир человека и Бог. Они даются нам в мышлении, а философия предстает как наука чистого мышления, то есть знания, для которого мысль является первой и безусловным доверием. Этим чистым мышлением философия отличается от всех положительных эмпирических наук. Она дает мнению каждому виду деятельности, определяет понимание ее смысла и значения. Отсюда следует ее истинное назначение: раскрывать умственную сознание, давать мыслям и понятием пространство, последовательность и стройность.

Черпая познания общих законов и форм бытия с самодеятельности нашего ума, из его идей, философия не исключает участия других сил души. Чувство предоставляют философии неограниченное разнообразие природы и явлений внутреннего мира человека; рассудок создает для нее новый образ мыслей, которые сводят все разнообразие явлений до двух главных начал - вещества и духа. Однако все это не только для того, чтобы разум осветил этот двойственный мир высшим светом идей и внес в него жизнь, единство, гармонию. Философия требует вечного, неперехідного, а вечное открывается только в идеях; философия требует необходимого, бесконечного, а бесконечное тоже отображается в идеях. Философия требует постоянного, существенного, а существенное отображается в идеях. «Мир идей есть родина философии», - делает вывод Новицкий. Относительно опыта и умоспоглядання, то, по мнению философа, они неразрывны: одно из них дает содержание, второе - форму, одно - единство, действительность, второе - единство и необходимость. По внутренней связью и движением мыслей философия отражает единство и систему ума, а за внешними формами методов - логические формы рассудка.

На упреки о вреде философии для религии и государства Новицкий отметил, что виноваты в этом религия и государство, а также условия, в которых функционирует философия.

Относительно полезности, то, с философской точки зрения, она имеет смысл только тогда, когда направлена на достижение высших духовных ценностей, потому что человек живет не только для того, чтобы работать, а работать, чтобы жить и жить по-настоящему, осуществлять истинные цели. Когда же теряется истинная цель жизни, когда польза возникает выше над все и признается критерием для оценки и суждения о все другие вещи, тогда погибает все высокое и благородное в жизни народа, вся энергия его духа. Там, где все измеряется только полезностью, нет и не может быть героических подвигов бескорыстия, самопожертвования и вообще истинно великих характеров. Такое стремление к пользы становится вредным, пагубным для философии. Поэтому надо уметь подняться выше голой пользы, дойти до идеи правды, исповедовать ее, осознавать предметы своего видения. А это ведет к формированию философии, философского мышления, которое всегда должно быть свободным. Философское мышление как живет убеждение в истине, самостоятельная сила духа человека в борьбе с чуттєвостями и привычками должен предстать для защиты самостоятельного убеждения и свободной действия.

Исходя из такого понимания сути философии, ее задач, А. Новицкий ставил вопрос о соотношении веры и знания, религии и философии и пришел к выводу о связи философии с религией и о различиях между ними. Связь он усматривал в общности их объектов видение (мир, Бог), отличие - в способе восприятия мира, формах знания и уровне их достоверности. При этом философию Новицкий ставил ниже от религии, мотивируя тем, что философия предстает как знания для немногих, а религия благодаря наличию в ней высших истин является доступной для всех. Правда, вопрос о связи философии с религией, веры со знанием он рассматривал в духе свободно философском, а не богословском.

В развитии философской мысли О. Новицкий выделял три фазы и три вида ее отношение к религии. В первой фазе философия развивается в пределах религии, но рассматривает общие проблемы по-своему; во второй - философия отделяется от религии, становится независимым от нее, приобретает своей формы (формы четких и самостоятельных рассуждений разумение). В третьей фазе философия снова возвращается к религии, пытается примириться с ней, признать разумным то, что религия признает сердцем, совместить веру и доверие с умом. Рассматривая эту модель развития философии, Новицкий протестовал против навязанной философии полезности. Философия может озарять высшим светом религию, но это не главное для нее. Философская роль религии заключается в праве нарушать философские вопросы, но не решать их за нее. За будь-яких обставин философское мышление должно оставаться свободным и самостоятельным. Свободной и самостоятельной должна быть и сама философия - «деятельность мышления, направленного на достижение первоначальных основ бытия, жизни и познания».

На понимание О. Новицким проблем развития философии имела ощутимое влияние философия Г. -В. -Ф. Гегеля. В то же время в своих трудах Новицкий не подражал схем и мыслей немецкой философии. Его обращение к ней обусловлено прежде всего необходимостью осмыслить «глубокую мысль» в общем развитии мировой философской культуры, выяснить общие тенденции и механизмы ее развития.

Влияние немецкой философии сказался на характере историософской концепции Новицкого. Так, исторический процесс рассматривается им в соответствии с гегелевской схемы, где история человечества - это не творение самих людей, а влияние абсолютного духа, который развивается по неизменными законами. «Всемирная история, - писал Новицкий, - поступательное развитие человечества как органического развития, что стремится к другу неизменного призвание и осуществляет процесс жизни и развития за неизменными законами». В этом процессе люди, хотя и влияют на него, не могут изменить существенных основ и прогресса всемирной истории. Они могут только на некоторое время задерживать или изменять способ влияния духа. Главным в историческом процессе возникает духовное начало, где исторический процесс осуществляется как процесс саморазвития духа, закономерность которого неподвластна отдельному лицу. Это является основой критического отношения В. Новицкого к взглядов на исторический процесс как творение великих людей. Не большие люди и не случайности творят историю. Они придают ей лишь формы. Большие люди только тогда смогут сыграть свою роль, когда сумеют подхватить идею, которая бродит в массах.

При раскрытии сущности исторического процесса Новицкий выступил против крайних взглядов, связанных с исследованием человеческой истории. По его мнению, чтобы объяснить исторический процесс, следует правильно и точно отразить факты и обстоятельства, иметь удачный снимок лиц, местности, времени, обычаев, способов мышления, причин, оснований и последствий, целей и средств, исследовать самые глубокие идеи и побуждения, которые двигают народы, и те элементы развития, которые оказывает человечество.

Во взглядах на историю О. Новицкий придерживался европоцентризма. Он считал, что развитие всемирной истории обусловлен Європою, хотя при этом не отрицал роли других народов, подчеркивая, что народы, которые выполнили свою роль в истории, не сходят с исторической арены. Они могут смешиваться с другими, могут снова возродиться и сделать свой вклад в развитие человечества. Саму историю философ делил на два периода - языческий и христианский. Соответственно, выделял два периода развития истории философии - давньоязичницький (эпоха непосредственного знания) и христианский (эпоха опосредованного познания). Эти периоды он разбивал на этапы, направления, витворивши интересную и оригинальную концепцию историко-философского процесса, его периодизация.

Первым периодом развития философии ученый считал древневосточную философию, связанную с языческими религиями. В своем развитии она проходит два этапа: философию китайцев, что основывается на религиозных элементах, и индийскую философию, которая развивается в лоне религии. Первая из них занимается исключительно мисленим бытием и не обходит процессы самого мышления; вторая главное внимание сосредотачивается на проблеме освобождения души из-под власти природы. Каждая из них развивается, приобретая специфичности, хотя в целом по жизни человечества общей для обоих есть мнение, что человек полностью находится в природе как в общей субстанции, где Бог сливается с миром, Бог и мир возникают единосущны.

Определенным продолжением древневосточной философии является древнегреческая философия, которая формируется на основе религии, но она предстает здесь как религия самостоятельности природы или религия личности. Древнегреческую философию В. Новицкий разделял на две підперіоди. Первый имеет три степени: 1) обращение духа к природе; 2) обращение философского знания к человеку, или одностороннее осознание безусловного в духовном бытии человека; 3) обращение к божественному духу, или осознание безусловно-общего.

С первым степенью древнегреческой философии Новицкий связывал три направления: а) обращение философской сознания к веществ природы, ее вещественных начал (іонійці); б) обращение сознания к формы вещей и налогов, которые их образуют (пифагорейцы); в) обнаружения связи между единственным и множественным числом (от Ксенофана к Анаксагора). Первое направление он рассматривал как продолжение религиозных традиций египтян о першобожество, перенесенное из веры в отрасль свободного исследования природы, в отрасль знания; как первый посредник между религиозным сознанием греков и развитием философии. Пифагорейцы, в отличие от іонійців, начинают идею основного начала мира как першоєдиного, неделимого, но не как определенного понятия, а как субстанции, полноты всего возможного бытия (второе направление).

В третьем направлении, что предстает как собственно греческая философия, производится идея Бога как единственного и тождественного мировые которая позже дополняется новыми элементами: выявление бытия множества (атомизм Левкіппа и Демокрита); утверждение равнодушия единственного и множественного числа в непрерывном процессе проявлений (Гераклит); выявление видоизменений единственного в множестве (Диоген Аполлонійський); воспроизведение самостоятельности множества и отрыв ее от единого (Эмпедокл); признание самостоятельности единственного и множественного числа видоизменений множества, целенаправленного действия единого (Анаксагор). На этой ступени философия природы, начав свое мировосприятие из вещества тела и нечуттєвого, завершает его духом, готовя основы для нового степени.

На втором степени древнегреческой философии, В. Новицким, происходит обращение філософічної сознания к человеку, или одностороннее понимание безусловного в духовном бытии человека. Здесь человек выступает вперед из круга истин естественно-нравственного действия, смещаются акценты с собственно мира на мир морали, человека как мерило вещей, где божественное предстает перед человеком в виде добра как цели человеческих желаний, предметом философии становится дух, а сама она утверждается в трех направлениях: 1) взгляд на умственные и моральные стороны человека с индивидуальной, эмпирической точки зрения (софисты); 2) с точки зрения общего, идеального (Сократ); 3) акцентирование на одной ориентации в проблемах. При этом каждый этап является звеном в общем развития мысли.

Философия третьей степени занимается собственными идеями, направляя их развитие в нужном русле. Поскольку моральной деятельностью человека есть добро, оно не может обойтись без познания, а в познании и заключается мудрость, необходима для человека, которую можно найти только в знании. У Платона знания - это не готова, сугубо объективная система, а живой процесс духовного развития мысли, достижения истинно сущему - идеи, где все объективное, пластичное.

Второй период древнегреческой философии В. Новицкий называл субъективным направлением філософічної сознания. Основными направлениями этого периода он считал: стоицизм, который признает критерием истины субъективную убежденность разумение, а целью деятельности - подчинения субъекта общему закону или доброчестю; эпикуреизм, для которого критерием истины является чувственное наблюдения и ощущения, а целью деятельности - удовлетворение индивида; скептицизм, который в теоретическом плане отрицает пригодность критерия стоиков и эпикурейцев, а в практическом - ищет счастья в абсолютном спокойствии души.

Интересным в Новицкого является не столько его подход к периодизации истории философии, сколько понимание самого процесса ее развития, методологические требования. Для него цель усилий человеческого духа, отраженного в истории философии, является достижением истины, которая заключается не в принятии готового знания, а в самостоятельности его выработки.

Философские учения разных времен имеют внутренние связи, которые заключаются в последовательности их развития как замкнутого в себе целого. Следовательно, следует учитывать эти связи, их внутреннее единство и развитие, поскольку преподавание философских учений, ограниченных лишь хронологическому их порядком, не дает понимание их сущности и знания, их внутренней связи и движущих сил их развития. На этом Новицкий подчеркивал в своих курсах, указывая не только на значение определенной философской системы, но и на тесные связи ее с общим направлением развития философии, конкретный вклад определенного мыслителя в этот общий процесс. Так, заслугу Канта он усматривал в том, что тот примирил мнению и бытия, хотя в своей системе не смог примирить разум и знание. На решение этой проблемы В. Новицкий ориентировал христианскую философию будущего. При этом он указывал на то, что философия в России не должно быть ни на немецком, ни на французском. Она должна синтезировать все лучшее, обратиться к своим началам, соединить теорию с опытом, примирить их в верховном начале бытия, идеального и реального.

Наставления Новицкого в определенной степени обусловили понимания историко-философского процесса философами-профессионалами не только Киевской академической школы (С. Гогоцький, П. Юркевич), а нашли свое воплощение в философии всеединства В. Соловьева, в поисках представителей философии русского духовного ренессанса конца XIX - начала XX вв. - Есть. и С. Трубецких, С. Булгакова, П. Флоренского, В. Розанова, Л. Карсавіна, Г. Бердяева и др.

Сильвестр Гогоцький (1813-1889) принадлежал к той когорте отечественных философов, которые через осмысление достижений западноевропейской философии, в частности. Канта и Г. -В. -Ф. Гегеля, прокладывали путь к новому філософування, отстаивая ценность и ценность философии в период обострения кризиса. В этом плане он пошел дальше не только от своих предшественников (И. Скворцова, В. Карпова), но и современников (О. Новицкого).

Рассматривая историко-философский процесс, С. Гогоцький обосновал собственное видение сути философии и ее задач. По его мнению, философия есть умозрительно-моральной наукой. Она находится в состоянии постоянного развития. Под развитием он понимал постепенное осуществление или переход в некое явление определенной возможности, что предшествует развитию. Развитие - это не только изменение и пребывания среди того, что меняется, а и последовательность изменений, направленность и осуществление определенного родового жизни того, что развивается, поскольку ему свойственна цель, которая руководит всеми его проявлениями. Все, что развивается, имеет свою историю. По убеждению Гогоцького, история - это достижения морального мира, который завершает развитие мира физического и своим цветом и плодом дает смысл и дух бесконечной массе физической природы. Ключ к истории философ усматривал в глубинах самосознания и чувств, морали и религии. История философии отражает значительно больше, чем другая история человеческой жизни, а самое существенное свойство внутренней жизни сознательного существа на основе идеи развития, свойственной духу. В истории философии должны быть отражены не просто последовательность и направленность определенных явлений, но и последовательное развитие определенной системы знания и самосознания.

Основными методами исследования историко-философского процесса С. Гогоцький считал индуктивный и дедуктивный, аналитический и синтетический, которые эффективны только при условии их единства. К их единства Гогоцький относился критически, заявляя, что в гегелевской интерпретации настоящая единство анализа и синтеза невозможна, поскольку эта диалектика ведет лишь к их внешнему сочетание, втискує весь смысл истории философского мышления в заранее заданные схемы. По Гегелю, вся история философии является развитием абсолютного духа, который осуществляется по законам диалектики, диалектического мышления, что предопределяется тем самым абсолютом или чистым мышлением. Ошибка этого метода заключается в том, что он противоречит самому развития. Историческое развитие философии предстает здесь как развитие мыслящего сознания, где, по диалектической схеме Гегеля, мышление в своем развитии уже знает все его стадии. Если бы это было действительно так, то не было бы самой истории философии и, видимо, не случайно Гегель считает свою систему вершиной развития философии, а последний период истории философии и философии истории выглядят законченными, такими, которые завершают собой всестороннее развитие мысли и жизни. Правильным в методе Гегеля является то, что история философии должен отражать развитие идей философии, где значение и отношение преемственности развития исторической направленности философии определяется в них самих объективно, а не желаниями историка.

Проблему соотношения философии и религии С. Гогоцький объяснял, исходя из тождества и взаимосвязи рассмотрения ими своих объектов, а также их различий. В религиозных сочинениях преобладают чувства и представления, приспособленные к общему пониманию, а философские произведения преподают в форме абстрактных начал. Там царит непосредственное возвеличивания мысли до первых начал всякой истины, а здесь - постоянный процесс умозаключений. Религиозные произведения основаны на вере и откровении, что является опорой для жизни самого ума, тогда как философские произведения целиком посвящены исследованиям и поискам основ внешнего убеждение в самой натуре душевной жизни и законах мышления. Будучи мыслителем религиозного направления, Гогоцький все же отстаивал концепцию двух истин - веры и разума, утверждая и самостоятельность философии в ее историческом развитии.

В раскрытии содержания и направленности историко-философского процесса С. Гогоцький исходит из того, что мышление как сознательное рассуждения, которое учитывает единство представлений и понятий и их отличие, не творит из ничего совокупности своих истин, а опирается на развитие образования, культуры, науки, где каждая эпоха характеризуется отношением мыслящего духа к бытию. В своей целостности история философии является изображением различных направлений: от первых признаков самостоятельного мышления и стремление к знанию в наше время. Саму историю философии Гогоцький делил на два периода: 1) от ионийский школ к неоплатонизма; 2) философия, которая началась с XVII ст. (Бэкон и Декарт) и продолжилась философским идеализмом в Германии. Каждый период имеет свою специфику. Так, в доцивілізованому мире отношение мыслящего духа к бытия еще не познанное, в нем преобладает непосредственное признание гармонии между мышлением и его предметами. Христианство нарушило эту гармонию, подорвало уважение к природе и способствовало появлению авторитета религии. Оказавшись вне сознанием психологических основ своих исследований, оно не могло указать пути к истине, и на место разумного освоения действительности пришли свободные фантазии и механический рабский дух буквы. Философия Нового времени, начиная с Бэкона и Декарта, выступила с критикой схоластики, отказом от нее, пытаясь наполнить науки новым самостоятельным духом. Последователями Декарта С. Гогоцький называл Мальбранша и Спінозу.

В философии XVIII ст. С. Гогоцький выделял два направления - реалистичный и идеалистический, или метафизический и догматический идеализм. К реализму он причислял эмпиризм Локка, сенсуализм Кондільяка, материализм Гольбаха, Гельвеция, Ламетрі; до метафизического идеализма - философии Лейбница и Вольфа, с которыми связывал немецкое Просвещение, которое считал одним из истоков немецкой философии. К вольфіанства философ относился критически, подчеркивая, что эта философия не отражает процесс внутренней жизни, не законы его последовательности, а неподвижный предикат двух разорванных и внутренне разделенных субстанций.

Заслугу Канта С. Гогоцький усматривал в критике односторонности и догматичності реализма, в том, что он направил философию к пониманию сущему через мышления и на само мышление. Основательно анализируя взгляды Канта, Гогоцький критиковал их, раскрывал ограниченность кантовской системы. Главным недостатком философии Канта он считал противопоставление материального мира чувствительной свободы, отсутствие связи и перехода между ними, так как между розсудком и умом, «чистым», теоретическим и практическим. За Гогоцьким, Кант лишь применяет законы и формы мышления до определенного чувственного материала, а вопрос об отношении законов и форм мышления к объективного бытия оставляет в стороне. В целом ограниченность философии Канта, как считал Гогоцький, заключается в доконечному разрыве между началами мыслящими и сути вещей, а относительно формы - в отсутствии самостоятельного вывода основных понятий, которые просто декларируются.

Ближайшими последователями Канта, которые представляют философию непосредственного видения, С. Гогоцький считал И. -Г. Амана, И. -Г. Гердера, Ф. -Г. Якоби. Он подчеркивал, что философия XIX в. не ограничивается только признанием бытия, а пытается объяснить последовательность в развитии познания и познанной действительности, самой жизни - внутреннего и внешнего. Именно в этом и видел С. Гогоцький заслугу немецкого идеализма, в частности субъективного идеализма Фихте, который выступил против разрыва теоретического и практического разума, что было свойственно Канту. Отмечая глубину взглядов Фихте, особенно его основ естественного права, С. Гогоцький указывал на то, что в них еще превалируют абстрактные понятия без внимания до исторического развития понятий о праве и правомерность общества.

Опираясь на разработан социокультурный подход в исследовании историко-философского процесса, Гогоцький одним из первых среди историков философии поднял вопрос о взаимовлияния немецкого романтизма и философии. Анализируя взгляды романтиков Гете и Шиллера, он рассматривал их творчество как посредничество между сухим ригоризмом, свойственным философии, и свободным творчеством, которой способствовал Фихте, что стало причиной перехода к объективного идеализма Шеллінга, а от него до абсолютного идеализма Гегеля.

С. Гогоцький также уделял внимание проблемам теории познания, социальным вопросам. В процессе познания философ выделял три этапа познавательной деятельности: 1) чувственное сознание, что руководствуется показаниям ощущений; 2) деятельность представление, или представляя себе сознание; 3) мышления, или мислену сознание. Именно познание рассматривал как процесс, в котором каждый степень связан с другим, процесс перехода от одного этапа к следующему; истину рассматривал как гармонию мышления с бытием, вечной действительностью, а ее критерием считал согласованность внутренней жизни, одухотворенного религией. С этих позиций критиковал механический материализм за попытки свести психические явления до простых форм движения материи, за механическое перенесение законов одного уровня на другой, неумение объяснить механизм перехода от чувственного к рациональному. Отрицал атомистическую теорию; душа и дух рассматривал как две формы проявления жизненного начала Бога.

Теїстичними были и социально-политические взгляды С. Гогоцького. Основу общественного развития он усматривал в двух взаимосвязанных моментах: движение вперед, изменение, разрушение определенных сторон общественной жизни и постоянство, неизменность, неуничтожимость. Последние обусловлены идеями, на которых основываются достоинство человека, величие и могущество народного жизнь за всех изменений, которые сопровождают его развитие. Основным в развитии общества философ считал не то, что разрушает, а то, что сохраняет, остается вечным. Не воспринимая социалистических идей, прогресс он рассматривал как единство свободы с уважением к закону, защищал частную собственность как важное условие «личного естества». Именно с протестом против частной собственности философ связывал научную несоответствие социалистических учений, поскольку отрицание собственности противоположность духу человека, а ее уничтожение обернется уничтожением человеческой личности, поскольку будут ликвидированы условия ее свободного развития. Без этих условий личность всегда будет осознавать себя в чужой среде и относиться к нему как к чужому.

Продвижение философии в Университете Св. Владимира, как и в других университетах России, были задержаны ликвидацией в 1850 г. философских факультетов (их отделения стали самостоятельными историко-филологическим и физико-математическим факультетами) и кафедр философии. Преподавание философии ограничивалось преподаванием в светских учебных заведениях логики и педагогики, которые читали профессора с духовным званием за программами, установленными духовным ведомством. Только в 1860 г. было восстановлено кафедры философии в составе классических отделения историко-филологических факультетов. На преподавания философии отводилось два часа в неделю на протяжении года на весь университетский курс.

Профессора философии пытались поднять авторитет философии, вызвать к ней интерес общественности. Делалось это путем осмысления новейших достижений западноевропейской философии, а не только немецкой классики, внедрение новых форм обучения, издание учебных пособий, перекладывание трудов зарубежных авторов. Философия в Университете Св. Владимира постепенно отходит от религиозно-теїстичної направленности. В ней формируются новые направления: панпсихізм, синехологічний спиритуализм, неокантианство, представлены В. Козловым, О. Гіляровим, Г. Челпановим, В. Зеньківським.

Философские взгляды украинского и русского философа Алексея Козлова (1831-1901) изменялись в процессе его творчества, пройдя путь от материализма и позитивизма к созданию своеобразной системы панпсихізму (учение, которое утверждает, что все существующее имеет душу), а в последние годы жизни - до признания примата религии над философией, хотя он не воспринимал русской святости и морализаторства. Философ считал, что только философия способна противостоять моральной и интеллектуальной анархии, которая начала формироваться в тогдашнем обществе. Однако, по его мнению, это не под силу ни эмпирическом позитивизма, ни панлогізму немецкой классической философии, в частности Гегеля, поскольку первый сводит философское знание в конкретно научного, второй подчиняет его всеобщности, тогда как сознание, мышление всегда индивидуальные, личностные. Чтобы философия выполняла свою задачу, следует четко осознать, в чем ее сущность, ее предмет, и создать такую систему, которая бы одолела названные недостатки.

Предметом философского знания О. Козлов считал мир, а философию - наукой о мире как сущее. Философия отличается от конкретных наук, имеющих дело со специальными предметами исследования, поэтому не могут претендовать на знание вообще. Чтобы обнаружить предмет знания вообще, необходимо выйти за пределы специального знания о нем, предметы, проанализировать элемент, тождествен всем наукам, то есть общие начала и формы любого знания или любой науки. Это и является задачей особой науки, науки о науке, знания об знания - философии. Расширяя первоначальное определение философии как «науки о мире как сущее», О. Козлов указывает на то, что она является наукой о единстве, связи и взаимодействия духа и материи, наукой об исследовании природы, происхождения и содержание основных понятий, связей всех явлений мира, что является предпосылкой практической деятельности. Философия не сводится к сумме отдельных наук. Это наука о мире, его познания и отношение этого знания к субъекта, и в таком качестве философия предстает как мировоззрение. В мировоззренческих направленностях философии, по мнению А. Козлова, будущее принадлежит только той системе, которая не заражена позитивизмом и признает абсолютное духовное начало.

О. Козлов, изложив свое понимание сути философии, ее предмета и задач, предложил философскую систему, которая отвечает таким требованиям. Для ее онтологического и гносеологічного обоснования он пользовался идеями Г. -В. Лейбница, немецких философов Г. -Г. Лотце, Ф. -А. Тренделенбурга, Г. Тейхмюллера. Ощутимый здесь и влияние. Шопенгауэра и Е. Гартмана. Обращение О. Козлова к идей и взглядов этих мыслителей было неслучайным. Своей установкой на признание абсолютного духовного начала он не мог обойти учение Лейбница о мире как множество индивидуальных духовных монада (первоисточников). Однако слабым местом в его учении была отсутствие ответа на то, почему при индивидуальности и различия монада они действуют слаженно, достигают согласованности. В ответе на этот вопрос Г. -В. Лейбниц предложил идею боговиправдання (теодицеї), утверждая, что абсолютная полнота бытия является осуществлением всех согласований смыслов бытия, полнота которых находится во всеобщем существу - Богу, и этот принцип положен в основу нашего мира как лучшего из миров.

Более адекватный ответ на вопрос согласованности индивидуальных форм бытия в множественности Козлов нашел в Г. -Г. Лотце. Следуя учение Лейбница, он считал, что философский умозрение с абсолютной достоверностью устанавливает эту согласованность тем, что мир, будучи системной единством множественных элементов, не может быть вечно самостоятельно сутнім. Везде, где действуют хотя бы два элемента, соединенные друг с другом определенным связью, должно быть некое начало, которое их объединяло. Таким началом мира как совокупности духовных сущностей возникает присуща им телеологічна свойство волевого стремления. Следуя Лейбница и Лотце, Козлов принял их положение как исходные для собственных взглядов, но чтобы предоставить им концептуального вида, целостности, нужно было выяснить, что такое бытие, как оно проявляется в мышлении, в какой связи находятся мышления и бытия, что такое сознание и каков ее смысл. Подход к выяснению этого вопроса В. Козлов нашел в Ф. -А. Тренделенбурга и Г. Тейхмюллера.

Ф. -А. Тренделенбург, в отличие от Лотце, не воспринимал монадологии Лейбница. Его целью было обоснование арістотелізму на основе учения Канта, Шопенгауэра и других философов своего времени. Идя этим путем, он отвергал положения Гегеля о тождестве мышления и бытия, где ссылки на абсолютную идею ничего не объясняет, предопределяя отрыв мышления от созерцания. Критикуя Гегеля за этот отрыв, Тренделенбург истолковал созерцание как интуицию, непосредственное созерцание в всеобщности логических форм единственности форм бытия. Если Лотце признанием волевого начала подводил к первой половины тезисы Шопенгауэра «мир воля», то Тренделенбург подчеркивал ее второй половине, согласно которой «мир есть мое представление». Согласовать последнее положение с монадологією Лейбница Г. Тейхмюллеру удалось благодаря обоснованию вопрос о сущностное понимание Бога и истинность христианского пути.

Согласно концепции Тейхмюллера Вселенная (Универсум) состоит из живых нематериальных субстанций - атомов, которые изменяются и комбинируются. Организация их совокупности руководствуется верховной субстанцией - Душой. Материя, пространство, время не являются реальными, это формы созерцания Души с помощью ее ощущений. Вся реальность мышления является проекцией человеческого Я, где по аналогии с собственным Я формируются понятия о внешний мир, состоящий из множества духовных субстанций (единиц). Я приходит через самопознание к познанию своей деятельности и общих форм проявления личности как основы любого бытия, определителя истины. Бог, обладая способностью существовать позапросторово и позачасово, существует в каждом человеке, а именно христианство является высшим и необходимой формой движения в человеческой Душе.

О. Козлов в основном разделял взгляды Тейхмюллера, найдя почву для своей системы в виде идеи «все вещи, которые нас окружают, - суть прежде всего состояния нашего Я». Однако, в отличие от Тейхмюллера, который называл свои взгляды персоналізмом, Козлов называл свои панпсихізмом.

Действительный мир, утверждал О. Козлов, является системой взаимодействия различных духовных субстанций, а материальный мир является миром иллюзорным (мнимым). Материальные предметы, пространство, время, движение есть только знаками или символами различных субстанций и их деятельности. Рассматривая духовную субстанцию как единосущно в себе бытие, Козлов видел в нем понятие, содержание которого состоит из знания о субстанции и ее деятельности. Бытие в этом плане имеет своим содержанием три измерения: собственно субстанцию, ее деятельность и содержание этой деятельности, что дает основание для рассмотрения различных ее сторон. Именно на односторонности рассмотрения этих составляющих и формируются различные системы философии. Так, философия Парменида рассматривала только субстанцию; греческий идеализм - только содержание деятельности; И. -Г. Фихте - только деятельность; Г. -В. -Ф. Гегель - только деятельность в связи с идеей, однако вне ее связями с деятельностью. Как и Тейхмюллер, Козлов отрицал реальность пространства и времени, считая, что бытие существует вне времени и только через ограничение сознания человек рассматривает представление об особенностях координации явлений в мире в соответствии с порядком раньше, теперь, после. В пределах такого мировоззрения Козлов допускал возрождение человека после смерти и ее перевоплощения, где человеческое Я встречается с другими субстанциями и создает себе новое тело.

Развивая идеи Г. -В. Лейбница и Г. -Г. Лотце, О. Козлов поднял вопрос о различии сознания и знания. По его мнению, сознание состоит из двух слоев: простая, или непосредственное сознание в прямом смысле этого слова; и сложная, или производная, - в широком. Непосредственное сознание содержит в состоянии «слияние» три элемента: Я (собственную индивидуальную субстанцию), деятельность и объект. Каждый из них переживает другого. В этом переживании О. Козлов видит источник природной способности ума к філософування. Процесс перехода сознания в знания он связывал с сопоставлением различных элементов сознания на основе категорий и сочетание элементов индивидуальных сознаний субстанций, дополненных непосредственной сознанием Я и безпосерерднім осознанием Бога.

В последние годы жизни В. Козлов особое значение придавал религиозным вопросом, что дало основание представителям религиозной философии (Г. Бердяеву, С. Булгакову, Л. Лопатину и др.) считать его своим предшественником. В то время как противник морализаторства он критически относился к «морали любви» Л. Толстого и В. Соловьева. Козлов придерживался точки зрения Аристотеля, видя значение любви в том, что она вместе с другими видами деятельности помогает вскрывать недостатки и повышать общий уровень сознания, приближать ее к осознанию единства мира, направляя сознание к философии. Постепенно теряя свою революционность, А. Козлов во второй половине своей жизни стал противником революционного движения и либерализма, высмеивая сентиментальное отношение народников к простому народу, стремление служить ему. Считал, что народ не способен к восприятию культуры, неспособен получить свободу и пользоваться ею.

Творческое наследие В. Козлова оценивали неоднозначно. Признание он получил не как представитель нового философского направления, а как пропагандист и популяризатор философии, философской культуры и образованности в тогдашнем российском и украинском обществах за сложных условий.

Другой философское направление в Университете Св. Владимира представлял украинский философ Алексей Гиляров (1855-1938).

Перу О. Гилярова принадлежат труды: «Платонизм как основу современного мировоззрения в связи с вопросами и задачами философии» (1887), «Значение философии» (1888), «Предсмертные думы XIX в. во Франции. Опыт миропонимание современной Франции в ее больших литературных произведениях» (1901), «Введение в философию» (1907), «Лекции по истории Новой философии» (1915), «Философия в ее сущности, истории и значении» (1916), «Руководство по изучению философии», несколько библиографических пособий с новой западноевропейской философии. По советских времен труда В. Гилярова как «последнего оплота идеализма», «враждебного элемента в ВУАН» не выдавали.

Философские взгляды О. Гилярова формировались на основательном изучении средневековой и новой западноевропейской философии, а также античной, в частности платонизма. Существенное влияние на О. Гилярова имели также взгляды и учения немецкого психолога, психофізіолога, одного из основателей экспериментальной психологии Густава-Теодора Фехнера (1801-1887), который установил и дал математическое обоснование закона о зависимости характера ощущений от силы раздражения (закон Вебера - Фехнера). Потеряв зрение, он начал отстаивать положение о том, что мир является порождением сознания, возникает живым организмом, в котором сознание не возникает, а существует вечно, не имеет другого источника, кроме самого себя. Материя без мышления не существует. Существует только то, что определяется сознанием.

В отличие от Г. -Т. Фехнера, который не систематизировал своих взглядов, не создал собственной философской системы, О. Гиляров ставил своей задачей создать такую систему взглядов на мир и человека, которая бы согласовывалась с основными положениями учения Г. -Т. Фехнера. Он предложил собственное видение сущности философии и ее цели. О. Гиляров подчеркивал, что содержание философии следует рассматривать на протяжении истории и выяснить, какие требования этот содержание пытается удовлетворить. Следовательно, по его мнению, философия стремится создать такое целостное миропонимание, которое бы удовлетворяло все запросы духа человека (единичные, моральные, религиозные, эстетические), помогло бы разобраться во всех сложных вопросах жизни и дало возможность управлять этим. Понятие «мировозрение» философ толковал как «мир» - совокупность действительности, и «понимание» - охват мнением этого «мира». Философское миропонимание отличается тем, что открывает всю совокупность действительности, то есть мироздание в целом; оно показывает не один сторону духа, а всю ее целостность, отвечает запросам не только ума, чувства и воли, а запросам и ума, чувства и воли.

О. Гиляров считал, что основными вопросами, которые охватывают всеобщее жизни и которыми должна заниматься философия, есть гносеологічне (вопрос о знании); онтологічне (что человек должен признать тем, что существует); религиозное (есть ли Бог, какова природа божества); космологическое (какова природа мироздания); психологическое (какова природа духа и какие отношения между духом и телом); социологический (о природе государства, которые ее лучшие формы, в чем заключается народное богатство, что такое право); этическое (в чем счастье, что такое высочайшее благо); эстетическое (какова природа художественного творчества, которые ее направления, что такое красота). Главным В. Гиляров признавал гносеологічне вопрос, мотивируя тем, что любой миропонимание должна соотноситься с истиной, которая определяется им как соответствие между мыслью и действительностью. Основными путями к истине, он считал: наддосвідний, или метафизический; досвідний, или положительный; эволюционный; критическое.

Рассматривая гносеологічне вопросы и пути его решения, О. Гиляров акцентировал на том, что любой миропонимание обусловлено свойствами природы внутренней и внешней, местом и временем жизни человека как взаимосвязи между внешней и внутренней действительностью, которая не является чем неподвижным, замкнутым, а представляет собой поток, где одна волна сменяет другую. Человек как живое существо следует рассматривать с двух сторон - внешнего (тело) и внутреннего (дух). С внешней стороны человек характеризуется Гіляровим как организм, который состоит из множества частей, связанных между собой таким образом, что все они обусловлены целым, а целое обусловлено частями. Каждое живое существо стремится к самосохранению, сохранение своей полноты и целостности, равновесия функций, поскольку по преимущества одной или нескольких функций теряется полнота жизни.

С точки зрения внутренней духовной организации, человек является психологической личностью, которой свойственны разум, чувства и воля. Они тесно связаны между собой, их невозможно рассматривать отдельно. Будучи таким, человек переживает безграничное количество состояний, одни из них - в действительности, другие - в творческом согласовании. Кроме того, существуют непосредственные переживания и переживания через рефлексию, то есть поворот сознания на ее собственные состояния, что предопределяет возможность их синтеза. Однако эти состояния сами по себе не могут удовлетворить потребности духа. Только охватив своим сознанием весь мир со всем его ценным содержанием, объединив все ценное в мироздании в один разумный образ, философия удовлетворяет все потребности человека, к чему она стремится и чем отличается от искусства, религии и науки.

О. Гиляров, рассматривая философию, науку, религию, искусство как формы творческой деятельности, выводит их из общего корня, где первым возникает искусство. Однако оно располагает материалом с ограниченного круга действительности и воплощает его в образах, которые доступны чувством или ними подсказаны, удовлетворяя отдельные потребности человека. Религия, как и философия, опирается на материал с безграничной действительности, но стремится удовлетворить непосредственно, а не через рефлексию; отсюда культ символов и легенд, которые действуют непосредственно через ассоциации на чувства. Сохраняя сказочность мифологии, религия обращает внимание на старое, новое становится его утверждением через культ, а сама религия возникает творчеством не личностной, а народной, как результат народного творчества, который воплощается в человеческом сознании в образе надежды на лучшую жизнь. В таком виде гнет религии становится самым трудным, возвращаясь нетерпимостью, враждой, ненавистью к неверующим или инаковерных. И чем она выше, тем она дороже для верующих и деспотичніша. Однако религия необходима человеку как некое руководство, хотя она не в состоянии удовлетворить все потребности личности. Свободолюбивая личность не воспринимает никакого гнета, а тот, кто желает полной свободы, не желает быть ничьим рабом, даже Божьим.

Относительно взаимосвязи и назначение философии и науки О. Гиляров отмечал, что наука изучает соотношение между явлениями и руководствуется не так синтезом, как анализом, а поскольку стремится свести всю сложную действительность до единого принципа, то переходит в область философии. Однако философия отличается от науки. Философия как любовь к мудрости всегда опирается на знания, потому что уже само понятие мудрости означает знание. Она является делом личностной, обращается только к внутренней действительности.

Поскольку философия опирается на знания, то она родственна с наукой. Она и была первой интегральной наукой, от которой відгалужувалися другие науки. Однако они потеряли художественный вымысел, который сохраняет философия, отходят от нее и обращаются только к внешнему миру. Наука освобождает человека от предрассудков, но улучшить жизнь человека не может, хоть и делает ее «царем природы». Внутреннее удовлетворение человеку может принести только философия «как творческая деятельность, направленная на построение или указания основ, опоры для построения такого целостного слаженного миропонимание, которое отвечало бы всем потребностям нашего духа, одинаково теоретического, практического, эстетического, помогало разбираться во всех сложных вопросах и давало бы для этого руководство». На этом основывается значение философии, без которой невозможно постичь жизнь, и нет ни одной отрасли в жизни, где бы философия не была важным утворювальним фактором.

Такое понимание сути философии предусматривает создание нового мировоззрения, выработки нового видения мира, О. Гиляров перенес рассмотрение этого вопроса в онтологическую плоскость и основные философские направления. Основой становится признание того, что главными свойствами природы, где человек осознает себя существом, является телесность, духовность и жизни. Если первоначальным считать телесность - это материализм; если основой будет дух - это спиритуализм; когда основой является жизни - это спінозизм, или учение о всеединство. О. Гиляров основательно рассматривал суть этих направлений, которые могут быть моністичними, дуалістичними и плюралистическими; убеждал, что ни один синтез невозможен на основе принципов дуализма, материализма, учение о всеединство такой же степени, как и на почве спиритуализма в форме плюрализма и монизма. Критически относился он и к религии, противопоставление ней телесного и духовного, небесного и земного с осуждением земного как мира зла. Так же, указывал В. Гиляров, совершают идеалисты, которые видят на земле только грязь. Ограниченность материализма заключается в том, что он доказывает существование только того, что можно увидеть, схватить, взвесить.

Указывая на односторонность этих направлений в видении мира, Гиляров утверждал, что жизнь и развитие науки требуют такого миропонимания, которое бы выходило из признание единства и целостности мира, жизни в нем, то есть понимание Вселенной как живого одухотворенного организма. Сформировать такое миропонимание возможно только на основе синехологічного направления, который признает за первооснову дух как единство множества и с точки зрения которого Вселенная является одухотворенным организмом, в котором нет ничего неодухотвореного, мертвого, все осознает, все живое. Называя свою философию синехологічним спіритуалізмом, О. Гиляров отмечал, что эта философия светлая и радостная, потому что пронизана светом сознания, в стремлении к радости видит высший принцип свідобудови, отдает должное всей роскоши чувственного мира и всем умственным наслаждениям; наивысшей радостью признает полноту жизни и учит не бояться смерти.

В логико-методологическом обосновании синехологічного спиритуализма как целостного миропонимания О. Гиляров предлагал придерживаться следующих принципов: теоретического, который требует опираться на опыт, постоянно расширять его, углублять, повышать, чтобы перейти к той наддосвідної отрасли, на существование которой указывают высшие помыслы духа; практического, который признает ценным то, что соответствует принципам полного удовлетворения, и нецінним то, что способно разрушить жизнерадостность; исторического, который требует, чтобы при формировании миропонимание человек придерживалась требований человеческого духа на протяжении его истории. Кроме этих принципов, он выделял еще принцип гармонии и принцип веры, что расширяет знания, и знание, которое опирается на веру. Логические приемы, которые необходимо использовать при достижении целостного миропонимания, по мнению Гилярова, являются привычными, но только в одном своеобразные. Поскольку светлая и радостная философия опирается на совершенно точные определения, то она подобна математики. На нее она похожа еще и тем, что ее верховные принципы очевидны и бесспорны. Философия все равно пользуется индукцией и дедукцією, идет от частного к общему, но, достигнув широких обобщений, объясняет частичное из общего, в противовес другим построениям, широко пользуется таким своеобразным методом как аналогия.

Содержание и основные положения своей философии синехологічного спиритуализма как разновидности панпсихізму О. Гиляров преподавал в трудах «Вступление в философии» и «Философия в ее сущности, значении и истории». Однако если в первой труда они были выложены в форме развернутых тезисов, то во второй аргументация расширенная обращением к истории философии, новейших достижений естествознания, сравнением взглядов мыслителей от античности до своего времени. О. Гиляров разработал собственную историко-философскую концепцию, предложил собственный взгляд на преподавание и изучение истории философии, качественно отличный от гегелевской схемы, которая хоть и придает осмысленность и стройности истории философии, но характеризуется насилием над фактами.

О. Гиляров при рассмотрении истории философии исходит из признания того, что философские вопросы возникают в историческом потоке, который предоставляет их постановке и решению определенного окраса согласно условий, места и времени их появления и обсуждения. Для их всестороннего освещения необходимо прежде всего подробно их рассмотреть, ознакомиться с общими признаками исторического потока. Этот философский поток обусловлено своеобразием творческой личности и различными условиями - экономическими, общественными, политическими, религиозными, научными, художественными. Вырвать историю философии по этой связи, по мнению Гилярова, является ошибкой. Охватить всю полноту условий, которые определяют ход истории философии, практически невозможно, но считаться с этими условиями необходимо. История философии должна разворачиваться в соответствии с определенной схемой, но «не навязанной истории, а выведенной из нее в таком порядке, чтобы каждый период объяснялся без всяких натяжек из многообразных духовных условий, которые ему предшествуют и осучаснюються».

Деятельность В. Гилярова - это самостоятельные взгляды оригинального мыслителя, которые по своему содержанию, «светлым и радостным пониманием» направлены в современность.

В Университете Св. Владимира формировалось неокантианство, представителем которого был украинский и российский философ Георгий Челпанов (1862-1936).

Основные труды Челпанова: «Мозг и душа» (1896); «История главных вопросов этики» (1899); «Проблема восприятия пространства в связи с учением о апріорність и врожденности» (1896-1905); «Психология» (1909); «Психология и марксизм» (1925); «Психология ли рефлексология? Дискуссионные вопросы психологии» (1926); «Объективная психология в России и Америке» (1925); «Спінозизм и марксизм» (1927); «Социальная психология или условные рефлексы» (1928). Значительное внимание уделял написанию учебников, учебных пособий, среди которых: «Введение в философию» (1905); «Учебник логики» (1907); «Учебник по психологии» (1919), которые несколько раз перевидавались.

Г. Челпанов в своих философских взглядах придерживался неокантианства, с позиции которого критиковал материализм за отрицание им реальности духовного и попытки вывести сознание только из материальных процессов и состояний. Правда, себя он не считал ни кантіанцем, ни неокантіанцем, но и называл свои взгляды трансцендентальним реализмом, а позже - идеал-реализмом. Однако влияния неокантианства четко прослеживаются не только в его научных работах, но и в учебных пособиях. Как и другие российские неокантіанці (О. Введенский, И. Лапшин), он не отрицал мировоззренческой функции философии, а подчеркивал, что она должна заниматься наиболее общими вопросами бытия и концентрировать в себе знания в форме миропонимание, которое одновременно должен стать основой человеческого життєрозуміння. Однако основой философского знания ученый признавал гносеологію с ориентацией на кантіанство, позаимствовав у Канта доведение возможности сверхчувственного познания с помощью практического разума.

Критически рассматривая различные концепции о происхождении познания (эмпиризм, сенсуализм, априоризм), что ставят вопрос о его реальность (гносеологический идеализм, трансцендентальный идеализм и реализм), наиболее современные для его времени концепции и течения гносеологии (имманентную школу, эмпириокритицизм, критический реализм), Г. Челпанов предложил собственное видение задачи теории познания. По его мнению, таким является определение того, что в познании принадлежит субъекту, а что объекта. Его гносеологическая концепция заключается в том, что человек сам творит и конструирует познания с помощью мышления и верит в соответствие знаний о мире, который его окружает и который сама создала. Предмет, который познает человек, есть ничто иное, как определенная совокупность ощущений, связанных между собой определенными правилами, и что стоит за ними, она не знает. Он был убежден, что без априоризма Канта теория познания вообще невозможна, поскольку без априорных форм созерцания пространства и времени человек не может иметь никаких представлений о природе.

За Челпановим, необходимой основой любого познания является наличие в сознании априорных идей и элементов, которые объединяют в опыт все восприятия и представления. Главным в опыте есть работа мысли, которая с помощью самонаблюдения и рефлексии обнаруживает в сознании человека априорные идеи, что является основой ее познавательных способностей. Такое понимание познания основывается на тезисе, что в познании человек имеет дело не с вещами, а только с тем, что думает о них, с понятиями о эти вещи. Сама же вещь не такая, как она есть, а такой, какой она может быть, чтобы человек ее мыслила. Эта мыслима дело не подается во внешнем опыте, ибо субъект познает ее с споглядань закономерной деятельности сознания, наблюдений деятельности духа. Функция субъекта в этом случае заключается в том, что в своем деятельном отношении к миру он преобразует действительность, идеализирует и рационализирует ее, если она в первоначальном виде чем не устраивает его.

По мнению Г. Челпанова, окончательно решить проблему познания невозможно, если исходить только из признания объективного мира, полностью зависимого от сознания, ибо в таком случае появляются трудности в объяснении происхождения человеческих ощущений. Чтобы выяснить, что вызывают эти ощущения, Челпанов, как и Кант, допускал существование вещей самих по себе. Объективно существует, утверждал он, то, что подлежит преобразованию и расписания, сохраняется количественно. Например, материя в виде атомов как субстрат, носитель материальных явлений. Такое предположение, считал Челпанов, дает возможность установить существенные закономерности связи между ощущениями и реальными фактами, где ощущения являются символами вещей, которые обязательно содержат в себе субъективный элемент, что вполне согласуется с гносеологическими установками Канта, согласно которым образ вещи, имеющейся в ощущениях, отличается от самой вещи и одновременно отвечает ей.

Толкование ученым вещи самой по себе ориентировано на сохранение автономности мира, где дело встает и источником объективности, и причиной ощущений, единством сознания. Функция сознания заключается в подведении содержания реального бытия под категории, благодаря чему познания является сочетанием объективной закономерности природы и субъективной деятельности сознания. В концепции философа такое сочетание предусматривало признание большей реальности духовного, психического понимание материального мира как такового, что через особенности познания объективируется, противостоит субъекту. С этой неокантіанською установкой Челпанов соглашался и считал онтологическую проблематику второй по значимости после гносеологической. По его мнению, основным вопросом онтологии является поиск начал или принципов всему сущему, из чего состоит все, что существует. Учитывая это формируются основные философские направления. Он придерживается точки зрения относительно существования в опыте людей двух категорий явлений: во внутреннем опыте - чувства, мысли, желания, все то, что называют психическими процессами; а во внешнем - материальные вещи, которые характеризуются длительностью, способностью к движению, проницаемостью. То есть, с одной стороны, человеку дано нечто духовное, а с другой - материальное. Кроме этих категорий явлений, в опыте ничего не существует. Признание первоосновой всего сущего только духовного начала предопределяет идеализм, только материального - материализм.

Г. Челпанов выделял также психофизическое монизм, согласно которому все, что существует, является проявлением особого начала, или субстанции. Сама по себе она ни духовная, ни материальная, а все существующее относительно того, что называют духовным и материальным, является только проявлением этой субстанции.

Критикуя материализм за непризнание духовного, вывод психического из материального, физического, Г. Челпанов отстаивал существование духовного и материальных вещей, отмечал, что связь между ними такой, что нельзя признавать существование материальных явлений без существование психических явлений. В то же время он утверждал, что факт тесной связи психических явлений с физическими не дает оснований для отождествления сознания и материального, как и того, что физические явления порождают психические, сознание. Челпанов указывал, что сознание не является ни движением материи, ни ее свойством, а тем более функцией мозга, поскольку между физическими и психическими явлениями не существует причинной связи. Если бы он существовал, то проблема все равно не могла бы порождать психические явления, потому что для их существования требуется новый источник. Для доказательства этого положения он обращался к принципиального различия физического и психического, считая, что они разные и по методу познания, и по своей природе.

Принципиальное отличие Г. Челпанов усматривал в том, что мир психического познается с помощью самонаблюдения, или внутреннего опыта, а мир физического - с помощью внешнего наблюдения, то есть внешнего опыта. Главным отличием физического от психического является то, что до психического нельзя причислить ни одного предиката протяженности. К тому же, психические явления имеют более очевидную реальность, чем материальные, физические. Ведь признаки материальных вещей (цвет, длина, вес) - это определенные ощущения, психические состояния, нечто духовное. Это, по мнению философа, касается не только приведенных признаков, но и всех свойств материальных вещей, ибо все, что человек знает о тело, является ее состояния. Материальное, если оно существует само по себе, остается недоступным и является совокупностью признаков, которые имеют субъективный духовный характер. «То, - утверждал Челпанов, - что мы называем материальным, в конечном счете наше представление. Наши представления, мысли и желания данные нам непосредственно; мы воспринимаем их такими, какими они есть, тогда как так называемые материальные вещи даются нам только через представление. Основа материальных вещей, то X, который вызывает в нас те или иные представления, является для нас лишь предметом умовисновків; она не дана нам непосредственно».

В целом, анализируя проблему взаимосвязи психического и физического сознания и материального, Г. Челпанов пришел к выводу, что в человеческом непосредственно



Назад