Электронная онлайн библиотека

 
 История украинской философии

Актуальные философские исследования. Понятие философии


В противовес историко-философским актуальные философские исследования охватывают выяснения природы философского мышления (предмет и метод философии), исследования проблематики различных разделов философии - метафизики, эпистемологии, логики и философии науки, практической философии (в т. ч. философии ценностей и этики), политической философии, эстетики и философии искусства, философии религии. Участники дискуссий с назревших философских проблем уже учитывают не только наличие переводов западной и мировой философий на русском языке, но и доступность этих произведений на языках оригиналов и в переводах разных языках.

Полтора десятка лет - короткий срок, чтобы в Украине появились глубокие и оригинальные философские концепции. Украинская интеллектуальная культура пока что не является полноценной составляющей западной интеллектуальной традиции, к которой исторически принадлежит.

В истории западной философии используют ее разделение на большие периоды - домодерна философия (некоторые философы выделяют в ней «передмодерн»), модерн и постмодерн. Ю. Хабермас в статье «Философия как берегиня и интерпретатор», ведя речь о Канта как представителя модерна, отметил, что основой кантівського формального, дифференцированного ума является теоретическая установка модерна, которому присуща «отказ от субстанциальности рациональности, которая была типичной для религиозного и метафизического мировоззрений», а также вера в «процедурная рациональность». Этим обусловлено «предоставление вероятности нашим мыслям в трех таких сферах, как объективное знание, морально-практическая интуиция и эстетическое суждение».

Переход от домодерного способа мышления через модерн до постмодерна заключается в підважуванні способности ума быть источником смыслов, которые бы обеспечивали смысловую целостность бытия и различных сфер бытия. В связи с этим во вступлении к первому тому «Теории коммуникативных действий» Хабермас обратил внимание на то, что «философия сегодня больше не может исходить из предположения целостности мира, природы, истории, общества, в смысле некоторого знания, направленного на открытие цілостей». Не столько продвижение эмпирических наук подрывает такой целостный подход, сколько «рефлексивная сознание, которая сопровождает этот прогресс». Этом «распада цілостей» в философии соответствующие изменения общественного сознания в современных западных обществах, которые заключаются «в потере влияния традиционных идеологий, что предлагали целостный взгляд на мир, человека, общество, политику». Зато в современных «информационных обществах» средства массовой информации, ориентированные на пассивное, развлекательное и приватизированное потребления информации, настолько подчинили себе общественно-политическую жизнь, что «когерентные, то есть цельные образцы толкование (хотя бы среднего радиуса действия), просто не способны образовываться». Вследствие этого фрагментизована обыденное сознание потребителей, которые обладают свободным временем, препятствует образованию идеологии классического типа, но «она сама стала господствующей формой идеологии». В частности, это повлекло отказ от европоцентризма и появление компаративної философии, которая освещает различия понимания философии в различных философских традициях.

Этот «распад цілостей» в философии и идеологии является серьезным вызовом философии: фрагментизована, утилитарная и рациональная сознание скрывает в себе предпосылки возникновения разнообразных угроз - от угрозы биологическому выживанию человечества (экологический кризис) до потери морального связи между людьми и смысла жизни (на это обратил внимание В. Франкл в своей «вершинной» психологии). Если считать, что основной темой философии есть разум, то речь идет о способности ума быть источником смыслов-ценностей, которые бы обеспечили взаимопонимания между людьми и служили основой для объединения человеческих усилий, направленных на предотвращение новейших угроз. Поэтому вопрос, как можно достичь «единства разума в разнообразии его голосов» (Ю. Хабермас), становится важной философской проблемой.

Подобные рассуждения характерны для большинства западных философов, свидетельством чего является сборник «После философии: конец ли трансформация?» (К., 2000). Однако сегодня все больше философов отказываются от противопоставления «современного» и «постмодерна» способов мышления. Попытки подняться над этим противопоставлением некоторые из них обозначают как «после постмодерна».

Хотя традиционный субстанційний и есенціалістський подходы остались в 90-е годы XX в. влиятельными среди украинских философов, и учет постмодерного поворота побудило к отказу от классических «определений» философии, которые предусматривали наличие определенной «твердой» основы (сути философии), что давало возможность однозначно решать, что следует считать философией, а что нет. Такой отказ свидетельствует появление понимание философии как «философии без границ». Однако это не означает отрицания определенной сердцевины философии, несмотря на весь диалог различных способов философского мышления в западной традиции.

Наблюдения за различными тенденциями, которые находим в публикациях 90-х годов XX ст. - начала XXI вв., позволяют прийти к выводу, что большинство украинских философов не принимает радикальных версий постмодернистского мышления. Эта умеренность является следствием не только интеллектуальных позиций, но и учета общественно-политических особенностей постсоветских обществ, которые не прошли сквозь необходимые преобразования, обозначены словом «модернизация». На модернизацию преподавания гуманитарных наук, в т. ч. философии, была направлена программа «Трансформация гуманитарного образования в Украине», разработанной фондом «Возрождение». Все же критика диалектического материализма в первой половине 90-х годов XX в. привела некоторых гуманитариев до состояния интеллектуальной растерянности.

В выяснении особенностей философии 90-х годов XX ст. - начала XXI в. в Украине можно выделить две тенденции:

1) настаивание на том, что понимание философии включено в контекст той философской концепции, которой придерживается философ. Этот подход наиболее учитывает последствия постмодерного поворота в философии. В таком случае философию понимают как историю философии: например, чтение курса «современной философии» сводят к рассмотрению основных направлений философии XX ст. (прагматизма, аналитической философии, феноменологии, герменевтики, экзистенциализма и т.д.) и выяснения диалога между ними. До понимания философии как истории философии склоняются и некоторые европейские философы. Так, более половины «Вступления в философии» (М., 2003 Г.) Каратіні занимает Книга И (История философии);

2) сочетание системного (проблемного) и историко-философского подходов. Такое понимание философии (закорінене больше в неокантіанстві, чем в философии Гегеля, и историзме) можно условно назвать «современным» - с учетом поправок, обусловленных постмодерным поворотом. Такое понимание философии более консервативное, поскольку согласуется с существованием определенной структуры философии, представленной традиционными и новыми разделами. Общая установка заключается в том, что можно выделить перечень проблем, которые называют философскими, и достичь определенной систематизации (упорядочение). В таком случае различия между отдельными философами и направлениям касаются только способов решения проблем.

Различные подходы к решению проблемы рассматриваются как такие, которые освещают определенные ее аспекты. Их можно толковать и как полилог, когда каждый «голос» в чем дополняет или поправляет другой. Соответственно, важнейшие философские понятия («реальность», «истина», «ценность» и т.д.) можно считать своеобразными «связками» различных подходов, представленных различными философами и направлениями в истории философии. Философию в таком случае рассматривают как сочетание в мышлении релятивного, т.е. частичного (закоріненого в неповторимых особенностях определенной культуры, цивилизации, нации, эпохи), с универсальным. Речь идет о позиции, согласно которой разум (мудрость), носителем которого является философия, рассматривается как единство в многообразии его голосов».

Системный подход открывает видение философии как дисциплины, в которой философские проблемы распределены в определенные разделы, что облегчает специализацию и преподавания. Эту структуру представляют разнообразные тексты с философской пропедевтики, которые содержат: а) вводную часть, в которой выясняют суть философии, понятие философской традиции, разновидности традиций и т.д.; б) метафизику как «первой философии», в которой определяют основополагающие вопросы философии и онтологии; в) эпистемологию и философию науки (в т. ч. философии гуманитарных наук); г) практическую философию, включая философию ценностей и этику, политическую философию; д) эстетику и философию искусства; д) философию религии. При этом в онтологии различения природного, человеческого бытия и бытия Божьего дает возможность (в преподавании философии) давать начальные элементы философской антропологии и философии религии.

Если последовательность разделов философии (философских наук) рассматривать как признак определенной систематизации философского знания, то принцип этой систематизации заключается в том, что предыдущие разделы должны служить (хотя бы в определенных аспектах) основой последующих. В таком случае метафизика как «первая философия» должна быть первой в этом списке. Проблема заключается в том, что в результате важных поворотов в русле западной философии отдельные разделы (философские направления) стали претендовать на роль «первой философии» (эпистемология, феноменология, герменевтика и т.п.). Однако если принимать во внимание содержание проблем, а не подходы к их решению, и считать, что задача метафизики заключается в выяснении наиболее фундаментальных, предельных проблем философии, то именно она должна занять свое «законное» первое место.

Часто появление нового раздела философии была следствием возникновение нового направления в философии, что давало возможность осветить новые проблемы. Даже эпистемология сформировалась как особый подход к философских проблем, который попытался обосновать Кант. Так в XX в. возникла и семиотика, которую теперь рассматривают как особый раздел философии, сосредоточен на исследовании знаков, знаковых систем и их функционирования. Герменевтика преимущественно занимается артефактами, что можно расценивать как ее нацеленность на методологические потребности гуманитарных наук.

Согласно системного понимания природы философского мышления можно выделить несколько тенденций, артикулируемых в публикациях 90-х годов XX - начале XXI в. в Украине:

а) аналитическая тенденция, сосредоточена на анализе философских проблем и различных подходов к их решению. Она предусматривает понимание философии как определенных цепей тематических дискуссий с точки зрения функций, которые они выполняют в определенных общественных средах. Этот подход включает достижения аналитической философии, поскольку рассматривает философские тексты как сочетание различных речевых действий. Примером такого подхода является книга М. Поповича «Рациональность и измерения человеческого бытия», в которой автор, в противовес Дж. Серлю, сводит речевые действия до трех типов - когнитивного, сугестивного и экспрессивного. Эти измерения коммуникации он сопоставляет с традиционным выделением трех основных способностей человека - ума, воли и чувства. Коммуникация, в которой сочетание этих измерений происходит в определенном общественном пространстве (этносы, нации, цивилизации), имеет определенную структуру и образует относительно целостное смысловое поле. Философы, создавая свои тексты, выполняют в нем важную роль, поскольку несут основную ответственность за ценности-смыслы, которые обеспечивают относительную целостность общественно-культурных образований, и за направления трансформации этих образований;

б) экзистенциально-антропологическая тенденция, при которой исходной позицией в понимании природы философии является человеческое бытие (экзистенция). Источниками его являются феноменология, экзистенциализм и философская антропология. Представлен он многими публикациями: учебниками по философии - В. Нестеренко («Вступление в философии: онтология человека», 1995), Г. Горак («Философия. Курс лекций», 1997). Наиболее заметный вклад В. Табачковського (с 1997 г. - председатель Антропологического фонда) и его коллег, а также философов, которые разделяли этот подход (Г. Шалашенко, А. Дондюк, Н. Хамитов, Г. Наковальня, Есть. Анрос и др.). В рамках этой тенденции приходилось сводить счеты с есенціалістським пониманием природы человека. Если учитывать мнение, что бытие (экзистенция) предшествует сущности, а не суть бытию (Хайдеггер, Сартр), то означает ли это полное отрицание любых разновидностей есенціалізму? В книге «Человек в есенційних и экзистенциальных измерениях» (К., 2004) отстаивается позиция оправдана о взаимном доповнювання этих двух подходов. Оценка есенціалізму в значительной мере зависит от того, какое содержание вкладывается в понятие «сущность».

Разработка проблематики любого раздела философии начинается с обработки и комментирования источников. Однако в русле этого антропологического движения пока не представлены важнейшие источники с философской антропологии (в виде хотя бы антологии);

в) понимание философии как «осмысления»: тенденция, в которой основополагающими возникают понятия «смысл» и «осмысления», может включать элементы различных философских направлений XX ст. - аналитического, герменевтичного, антропологического. Это обусловлено большим диапазоном значений и смысловых коннотаций, связанных со словом «смысл»: смысл как інтенсіонал (в противовес екстенсіоналу), смыслы-ценности, смысл истории, смысл человеческой жизни. Понятие «смысл», которому противопоставляется только абсурд, преимущественно является предельным понятием философского анализа и философского мышления. Одной из важных публикаций, в которой философия рассматривается как разновидность осмысления, есть книга С. Крымского «Запросы философских смыслов» (К., 2003). Автор учитывает антропологический поворот в философии, замечая, что под давлением антропологической проблематики предмет философии «изменяется в направлении персоноцентризму, предельных вопросов человекознания вообще». По его словам, «фундаментальной задачей философии является смислобудівництво жизни и деятельности человека, своего рода "литургия смысла". В своей смислобудівничій миссии философия определяет стратегию формирования духовности людей. Она обеспечивает единство культуры и ее связь с наукой, то есть выполняет интегративную функцию». О том, что автор признает фундаментальное значение экзистенциально-антропологического поворота в философии, свидетельствует центральность лица (Я) в его концепции: «Что касается философии, то она откровенно формулирует свой вопросительный статус в виде, по меньшей мере, двух циклов вопросам - метафизического и гносеологічного пошиба. До первого, метафизического цикла относится вопрос: "Что есть Я?", "Что есть не-Я"? (то есть мир или иной человек в бытии); и "Что есть Над-Я?, то есть абсолют, идеал, Бог (вообще - трансценденция ли восхождение до самого высокого регистра существования человека, определенной "омего-точки")»;

г) понимание философии в русле феноменологічно-герменевтичної традиции. Феноменология Е. Гуссерля стала источником как экзистенциализма Же. -П. Сарта, так и философии М. Хайдеггера, в которой феноменологию соединяются с герменевтикою (это развилось в феноменологічній герменевтике П. Рикера). В этом подходе ведущую роль играет осмысления мира под углом зрения внутреннего опыта человека. Это направление мышления находится в оппозиции к позитивизма и аналитической философии в целом: он кордоцентричний (нацелен на открытие «истин сердца»). Ему отдают предпочтение авторы, которые работают на грани философии и литературоведения и искусствоведения (из старшего поколения - Есть. Сверстюк, с младшего - О. Забужко и др.);

д) трактовка философии с ударением на важности практической философии, сердцевину которого составляет философия ценностей и этика. В центре внимания этого направления находится коммуникативная действие и общение как средство достижения інтерсуб'єктивної оправданности основополагающих этических принципов в целом. Хотя этот подход к философии испытал влияние немецкой коммуникативной философии (К. -О. Апель, Ю. Хабермас и др.), отличительной его чертой является утверждение, что философия должна быть нацелена на решение острых практических проблем (этических, этнополитических экологических и т.п.), связанных с техническим прогрессом и глобализацией. Этот интеллектуальный движение представлен деятельностью таких философов, как А. Єрмоленко, Л. Ситниченко, Г. Киселев и др. Близкими к нему является исследование логики практического действия, конфликта и согласия. Ишмуратова. Важным центром общения этого интеллектуального движения является журнал «Практическая философия» (создан в 1999 г. благотворительной организацией «Центр практической философии»).



Назад