Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 6. Дохристианские верования древних славян


Проблема возникновения фольклора в мировоззренчески-историческом плане является достаточно сложной. Сложность ее решения кроется в значительном временном промежуточные, что отдаляет нас от того периода жизни общества, когда возникали первые представления и верования, связанные с ними ритуальные и магические действия, составляющие основу народного творчества. До начала научного интереса уснопоетичною творчеством, когда началось целенаправленное записи и изучения отдельных текстов и жанров, древнейшие произведения, безусловно, не дошли. Это было вызвано их устным побутуванням, в процессе которого они менялись под влиянием мировоззренческих и общественно-исторических взглядов. При этом элементы более ранних эпох затирались, зато появлялись новые. Поэтому отголоски древнейших систем устного народного творчества дошел до наших дней в виде отдельных вкраплений, образов, деталей народных текстов, относящихся к значительно более поздних периодов творения. Но они вместе с археологическими, этнографическими памятниками древней культуры является материалом, что дает определенное представление о доисторические времена украинского этноса.

Записанные произведения украинской устной словесности, которые являются предметом изучения современной фольклористики, содержат много персонажей, образов, структурных элементов, которые параллельно встречаются в разных жанрах - эпических, лирических и драматических, наличие и значение которых вне дослов'янського и древнеславянского мировоззрений не находят никакого логического объяснения.

Многие из этих элементов имеющиеся в пісенно-эпической творчества других народов (при чем не только славянских). Это является свидетельством определенной связи между общественно-историческими процессами, которые происходили на индоевропейской территории. Изучение исторических связей давних эпох и народов выходит за пределы, очерченные фольклористикою, но в них можно найти объяснение многих элементов и рис, связанных возникновением устного народного творчества.

Современной науке трудно указать точное время зарождения народно творчества. Но, вероятно, начало этого процесса можно отнести к периоду трипольской культуры, или еще раньше. Далее система фольклора как часть жизни древних дослов'янських племен проходила разные стадии развития, подвергалась значительным изменениям под влиянием культуры народов-соседей или кочевых племен, которые проходили через эту территорию.

Фольклор возник в системе древнейших народных представлений и верований, которые состояли из элементов анимизма, тотемизма и фетишизма.

Анимизм (от лат. апітиіа - душа) - вера в наличие души или духа в явлениях природы, вещах и предметах окружающего мира. Анимизм заключается в отождествлении живой природы с безжизненной. Элементы анимизма имеющиеся в мировоззрении праславян и встречаются в системе культов в форме верований в наличие души у деревьев, животных, птиц, природных стихий - грома, молнии, умерших людей и животных. Поэтому в системе этих представлений силы и явления природы (солнце, вода, камень, дерево) представали как живые существа (олицетворялись), и им люди поклонялись.

На основе анімічних верований древние люди объясняли разнообразные физические состояния - болезни, лихорадки, сон (который уподоблялся к сакральному экстаза, отрыва от всего земного - то есть потеря слуха, зрения, обоняния, языка); объясняли разнообразные явления, такие как тень (которую представляли двойником человека, его духовной сущностью).

Тотемизм - совокупность представлений и верований в сверхъестественной связь между людьми (племенем, общиной, родом) и отдельными видами растений, птиц и зверей. В пределах этих взглядов отдельные представители растительного или животного мира признавались предками того или иного племени (каждое из которых имело своего тотемного предка, который мог считаться с охранником и оберегом людей этого племени). Также существовали взгляды о том, что после смерти представители этого племени приобретают образ этого животного (растения) и могут влиять на жизнь живых.

В тотемических верованиях человек отождествляет себя, свою жизнь с жизнью окружающего мира, с видимой природе. Человек, воображая себя дубликатом внешнего мира, делает все то, что происходит в природе, повторяя все, что попадает в ее поле зрения.

С этим связано поклонения как особое отношение к растений и животных определенных видов, верования в их необычайную силу. «Тотем... представляет собой класс материальных предметов, к которым примитивная человек относится с особым уважением, полагая, что между ними и ею существует тесная и интимную связь. Связь эта двусторонняя: тотем заступается за человека, последняя воздает тотема тем, что содержится убивать свой тотем, если он относится к классу животных, рубить и срывать, если к классу растений, и обнаруживает ему всяческие знаки уважения. Давними тотемами-животными были медведь, волк, лисица, коза; тотемами-птицами - лебедь, аист, зозуля и др.; тотемами-деревьев - дуб, ясень, липа, явор, сосна и др.

Фетишизм - система представлений о сверхъестественные свойства предметов и вещей и поклонения им. Он основывается на системе древних представлений. Древние люди не разграничивали мира материального и нематериального, человека и природы, действия и предметов. В их представлениях предмет из дерева сохранял дух деревья, леса; кость животного - дух животные; на произведение человека переходил дух человека-творца... Человек доисторической эпохи воспринимала мир по-своему: «Вещь для нее - космос; и она создает вокруг себя вещи, которые составляют жизнь природы... Вещь, которая изображает космос, сама является и этим самым космосом плюс тем, кто создал космос и эту вещь...». Фетишами как объектами поклонения могли быть кости умерших или убитых животных, драгоценные камни, которым приписывалась чудодейственная сила, а также различные амулеты и талисманы, что специально изготавливались из различных природных материалов, которые, как считалось, служили оберегами и приносили удачу своим владельцам (например, способствовали успешному охоте). Особое значение приобретали вещи, которые вроде бы повторяли природу: стол как линия горизонта, образ неба; деревянные или каменные столбы-колонны как воплощение мирового дерева, соединяющей землю с небом; посуда как вместилище влаги - все сделано из тотемов-деревьев, тотемов-камней, тотемов-животных или их элементов становилось фетишами.

Фетишизм связан с анімізмом в том плане, что фетиши уявлялись одухотворенными предметами. Но, по мнению Е. Тайлора, понятие «фетишизм» по сравнению с понятием «анимизм», имеет «уже, второстепенное значение, и является учением о духов, воплощенных в тех или иных предметах, или связанных с ними, или, в конце концов, действующих через их посредничество... Фетишизм - поклонение предметам, даже куску дерева или камня. Отсюда он переходит в идолопоклонство».

Растения и таврини, а также разнообразные предметы использовались во многих ритуалах, обрядах и магических действиях. их образы встречаются в народной поэзии и эпохе.

Верования, которыми древние люди пытались объяснить природу и окружающий их мир, породили различные культы, которые стали для них своеобразной первоначальной религией. Культ (от лат. cultus - чествование) - институт честь и поклонение вещам, явлениям, существам, божествам.

С представлениями о существовании души в каждой вещи и предмету был связан культ предков. Считалось, что души умерших не покидают землю, а поселяются в лесах и рощах (где они могут перевоплощаться в животных) и приходят к живым. При этом предки могут способствовать или вредить, поэтому при похоронных обрядах использовались ритуалы, чтобы их задобрить. У древних людей было представления о потустороннем мире как существование параллельного мира. Вообще пространство (и мир) за прежними представлениями делился на своих и чужих и живых и мертвых (которые тоже были своими или чужими): таким образом, были свои и чужие живые, свои и чужие мертвые.

Своеобразной границей между мирами считались река (отсюда - верования, что покойник должен переплыть реку, чтобы попасть на тот свет; время во время похорон лодка с мертвецом пускали за водой), огонь (поэтому даже среди славянских племен был обычай сжигать умерших) или граница между поселением и лесом (лес - как место проживания предков-животных, душ деревьев и т. д.), порог как символ начала и окончания дома (археологические раскопки свидетельствуют о первоначальные типы захоронений под порогом, с этим, пожалуй, и было связано поверье о том, что души умерших живут под порогом, и что, вынося покойника из дома, надо остановиться на пороге; был также обычай при закладке фундамента нового здания замуровывать под порогом живых людей или животных, которые становились «зависимыми мертвецами»). Позже эти «пограничья» часто встречаются во всех жанрах народного творчества.

С попытками первобытных людей «задобрить» силы природы, чтобы они не наносили ущерба, появляются другие культы.

Культ огня. Огонь, как известно, необходимое для жизни явление. В представлении древних предков он представлялся как сила, зіслана с неба «громовыми стрелами», что может быть и полезной для людей (для приготовления пищи, обогрева и освещения жилья, отпугивания диких зверей), и вредной (пожара домов и посевов). Поэтому к огню было особое отношение как к небесной силы; семейное и домашний очаг охранялись, позже домашняя печь заняла особое место в человеческой жизни. С целью защитить себя от разрушительной силы огня, люди совершали различные обряды и ритуалы у костра, ему приносились разные жертвы из еды и плодов поля. Люди молились до овина - домашнего очага и печи, ему приносили жертвы, часто в виде петуха, поскольку считалось, что он имеет связь с пламенем. Хозяйка ставила в печь (которая была своеобразным домашним жертвенником) зерно и воду после выпекания хлеба. Считалось, что огонь должен очистительную силу, поэтому дома обкуривали, делали определенные действия с огнем над больными. Огонь играл важную роль в системе магии жрецов, с чем связывается оригинал культ кузнеца. С культом огня связывался также оригинал культ «огненного напитка» - крепкого напитка, который отождествляли с огнем и использовали в магических действиях, ритуалах, при заключении сделок. В его состав на разных территориях входили различные составляющие - мед, отвар всевозможных трав, корней растений, настой или отвар из грибов, алкоголь. Неотъемлемым атрибутом было то, что этот напиток воспринимался как огня, вызвал бред и галлюцинации. Медвяний питие (и мед в частности) считался напитком бессмертия, всегда использовался как элемент языческой жертвы.

Культ воды тоже был связан с тем значением, которое имела вода для древних племен, особенно в период трипольской культуры, когда праславянские племена начали заниматься земледелием. Вода, которая тоже представлялся небесной силой, поскольку сходила на землю в виде дождя, могла не только помогать людям (в выращивании урожая, приготовлении пищи), но и вредить (напр., во время наводнения, разлива рек, слишком частых или затяжных дождей). Вода тоже наделялась магической и очистительной силой (особенно так называемая непочатая вода).

Поэтому существовало особое отношение ко всем водоемов: рек, озер, прудов, источников, потоков, колодцев - у них осуществлялись различные обряды и ритуалы, приносились определенные жертвы, чтобы вода не приносила людям бедствия.

Культ грозы связан с поклонением огня (гром, громовые стрелы, молния) и воды (дождь). Гроза как сочетание этих двух стихий представлялся гневом природы против людей, а также наказанием, поскольку молния могла убить человека или поджечь жилье, лес. Поэтому в системе народных верований было много обрядов, которые имели целью защитить от «гнева неба», существовали определенные обереги от грома и молнии. К культу грозы близок культ ветров.

Культ земли тоже возник во время перехода древних племен от охоты к земледелию. Земля представлялся одухотворенным живым организмом, ее называли мать-земля, земля-кормилица. Поскольку от того, насколько хорошим был урожай, часто зависела жизнь древних предков, то ситуацию система ритуалов, чтобы задобрить землю. ее нельзя было напрасно копать, осквернять. С особым отношением праславян к земле связана традиция хоронить умерших в землю. Земля из родного поля или поселения считалась своеобразным оберегом для людей, которые отправлялись в дальний путь, то есть в мир «чужих». Поэтому горсть «родной земли» бросали на могилу умерших в далекой стороне. С освоением предками-славянами вспахивания земли появился первоначальный культ пахаря.

С культами земли и солнца тесно связан культ зерна и хлеба. Считалось, что зерно и хлеб вбирают в себя солнечную энергию и силу земли. Поэтому ритуальный хлеб выпекался обязательно круглой формы (по сходству до солнца) и играл важную роль в ритуально-магической системе.

Культ деревьев, животных и растений имел тесную связь с уже схарактеризованими культами и верованиями. Считалось, что в старых Деревьях (особенно в дубе) живет дух леса. Поэтому у них осуществлялись определенные обряды и поклонения, позже - оргии. Животные (особенно конь, козел, волк, лисица; земноводные - змеи, лягушки и т.д.) обожнювались как тотемные предки и reincarnated души умерших; растения - как те, что имеют особую силу против болезней, порчи, магическое действие. Особое значение придавалось тем явлениям природы, которые, по верованиям, имели связь с потусторонним миром и могли передавать людям «тайные знания» из небытия. Такими, в частности, были волк, что в мифологии всех индоевропейских народов воплощал смертоносное начало, вороной конь, ворон; с культом пахаря был связан культ орла, который мыслился как такой, который научил людей сеять пшеницу и др. Позже объекты этого культа включались в систему национальной символики. С ушануванням животных связано возникновение в системе фольклора зооморфных образов (от гр. хооп - животное и morphe - форма) т.е. подобных животных, со зверями подобию, внешностью.

Культ змея сочетает элементы культов огня, земли, воды и животных. Его сущность заключается в объединении всех природных стихий и частей организмов разных животных. О древности чествования великого змея или дракона свидетельствуют археологические находки посуды с изображением этих существ. Поскольку подавляющее большинство из них найдена на местах захоронений, то есть основания считать, что в древних предков образ змея ассоциировался со смертью или имел непосредственное к ней отношение.

Культ небесных светил в древних славян, как и у многих других народов, занимал одно из важнейших мест в системе взглядов, и оказывался в поклонении солнцу, луне, звездам, а также созвездием, через которые проходило солнце в течение года. С этим культом были связаны віруваня о роли и влиянии небесных светил на жизнь людей и изменения природы, которые происходили под влиянием изменений в расположении солнца, фаз луны, звездных плеяд (таких как смена времен года, увеличение или уменьшение дня и ночи). Как не странно, но сначала первое место в этой группе отводилось месяцу (лунарний культ, то есть чествования месяца). Считалось, что именно он руководит небесными водами, дождями и росами, колообігом воды, а следовательно - влияет на урожай. Поэтому его чествовали специальными жертвенными блюдами - пирогами и варениками в виде неполного месяца. 1 . Знойко отмечает, что слово «пирог» - с доіндоєвропейської языка и означает «хлеб месяца». Пироги, вареники с начинкой даров поля изготовлялись в знак поклонения луне и были обязательным блюдом праздников по случаю первой фазы луны.

Позже главная роль перешла от луны к солнцу (солярный культ, то есть поклонение солнцу), которое играло немаловажную роль в сельскохозяйственной работе. Солнце тоже почитался специальной жертвенной едой - круглыми печеными бабками (белыми хлебцами).

Заря (астральный культ, то есть чествования звезд, созвездий и небесных светил, впоследствии - общее название культа чествования небесных светил) считался божеством, что передавала людям различные сообщения, в частности в мифах извещала о рождении богов и по т0к творения вселенной. Особое значение приобретало поклонения су3ір'ям и скоплению зрение - Млечному Пути.

Астральный цикл тесно связан с другими циклами, в частности небо представлялось как река между живыми и мертвыми.

Со временем астральный цикл, который отвечал годовом цикловые, лег в основу календарной обрядности и праздников, связанных с ней. Образы небесных тел стали частью поэтики многих жанров устной словесности.

Сочетание культов огня и небесных светил создало культ света или світлопоклоніння. Праславяне представляли свет как существо, дух, который излучает свет.

Культ предметов возник на основе анимистических верований и фетишизма. Предметом поклонения было яйцо - как символ зарождения и возникновения жизни и смерти. Поэтому яйцу в народном творчестве отводится особое место. На многих территориях был обычай насыпать могилы овальной формы в виде яйца и посыпать их песком или цветами желтого цвета. Позже этот образ находим и среди обрядов, и в национальном эпосе. Другими культовыми предметами были отдельные виды камней и вещи, сделанные из них, амулеты из различных материалов - например, изображения рівнораменного креста, вписанного в круг или с закрученными концами как знак солнца (эти элементы сохранились до наших дней при росписи писанок, в других национальных орнаментах, в резьбе, вышивке, рисунках по керамике).

Важная роль отводилась элементам тела людей и животных-тотемов. Кожа при этом считалась знаком бессмертие, особым было отношение к волос, ногтей, зубов и т.д. Животными предметами поклонения были рог, который считался символом силы и достатка; кости животных, черепа, зубы, перья, когти птиц и др., а также украшения и культовые предметы, сделанные из них.

С культами земли и пахаря были связаны культы земледельческих орудий, особенно плуга, с астральным культом - поклонение ритуальном посуды (о чем свидетельствует его форма и орнамент). Особенности формы и размещения посуды найденного при захоронениях, дают основания квалифицировать его как «Посуда-Солнце», «Посуда-Луна», «Посуда-Небо», «Посуда-Земля», «Посуда-Вселенная». Со временем указаны и другие предметы (зеркала - как отождествление с водой и такие, которые отражают потусторонний мир - свечи, шнуровки, ножи, топоры и т.п.) стали неотъемлемой частью ритуально-магических действий и народной обрядности.

С культом деревьев связывался культ музыки и музыкальных инструментов (поскольку они изготавливались из дерева, музыка считались голосом духов деревьев, духа леса). Праславяне верили, что они добывают музыку так, как добывается огонь, а равномерные ритмичные звуки и движения, которые их сопровождают, воспроизводят движение всего мира, космический порядок. Эти представления стали основанием возникновения культа движения и танца.

Все эти культы сосуществовали одновременно. их зарождения было связано с приобретением определенных знаний об окружающем мире. Трудно сейчас с уверенностью утверждать, насколько долгим был этот период в истории развития до - и праславянской культуры. Это был первый этап ее становления, как и первый шаг и предпосылки возникновения устной народной словесности. В плане формирования фольклорных жанров этот этап можно обозначить обобщающим понятием - ритуальная магия. Именно в таком понимании предстают все жанры народной словесности, которые бытовали в то время. Они сочетают в себе элементы древнего мировоззрения с верованиями в магическую силу слова и силу природных явлений.

Впоследствии все древние представления и верования легли в основу праславянской мифологии, становление которой стало следующим этапом в развитии украинского фольклора.

Характерной особенностью мифологии того периода является пантеизм (от гр. pan - все и teos - бог), религиозно-философское учение, по которому Бог отождествляется с окружающей природой, и политеизм, что заключается в поклонении многим богам одновременно.

Исследованием праукраинской теогонии как совокупности мифов о происхождении и родовид богов занимались еще в прошлом веке Г. Костомаров, И. Нечуй-Левицкий, О. Потебня и его последователи - сторонники мифологической школы в фольклору.

Все божества древнеславянского пантеона появились на фоне существующих культов и были связаны с ними. Религию древних племен называем язычеством ли поганством (верь, pagan - языческий), которое во всех своих проявлениях противопоставляется христианскому учению.

Первыми божествами, которые существуют отдельные упоминания, были Бело-бог и Чорнобог, что олицетворяли светлую и темную силы.

Самым древним божеством, которое древние племена представляли творцом мира, считался Род, который сочетал в себе всю семью: умерших предков, живых потомков и будущие, еще не рожденные поколения. Женским божеством, подобным Рода, была Берегиня, что воплощалась в образе матери всего живого, и была связана с периодом матриархата. Женские божества Рожаницы (или Звезды), которые ассоциировались с рождением и имели связь со звездами (отсюда - миф о том, что каждый человек имеет свою звезду, которая падает в час ее смерти) также касались Рода. Г. Лозко указывает на существование книги, составленной языческими волхвами, под названием «Рожденик», в которой были записаны представления о связи Рожаниц с судьбой людей. Этим божествам приносились жертвы в виде хлеба, сыра, меда, каши (угле).

Символом Рода было изображение родового дерева, которое малювалось на дверях каждой семьи, и на котором отмечались все рожденные члены семьи: девушки - цветком, ребята - листом. Когда кто из семьи умирал, на дереве относился крестик. Позже Род превратился в домашнего Домового, а Рожаницы воплотились в образы богинь Лады и Дели, которые в период матриархата были олицетворением плодородия.

С развитием народного сознания форма первобытной религии изменилась на генотеїзм - веру в существование многих богов с одним верховным богом во главе.

Место верховного бога занимал Сварог - бог неба, небесного света, зодиака. Он представлялся воплощением света, чем соотносился с соответствующим культом. Изображений Сварога не найдено, но считается, что его знаком были рівнораменні кресты в виде свастики-сварги, которые еще до сих пор можно увидеть на писанках, керамике. Небесным знаком этого божества был Плуг (созвездие Ориона), который ритуально почитается в новогодних обходах зданий. Его образ перекликался с древнерусским богом Ором (пахарем, отсюда названия племен - ории или арии; его символом был орел-пахарь) и женским воплощением плодородной силы Орантой (имя тоже этимологически сравни оріями и антами). Сварог тоже считался богом кузнечного (как проявление небесного огня) и брака, что, кроме золотого плуга, выковал золотое обручальное кольцо, которая широко фигурирует в колядки, веснушках, сказках и т. д.

Дажбог (Даждьбог) - считался сыном Сварога и представлялся божеством солнца и земного изобилия, что символизировался урожаем ржи и пшеницы. Поэтому его имя было распространено в земледельческих обрядах, а его символом был последний сноп как воплощение духа поля. Весной зерно из него высевали, «отпуская дух Дажбога на волю».

Кроме того, в праслов'янській мифологии существовало много божеств, связанных с солнечным колообігом, которые олицетворяли солнце в разных знаках зодиака.

Кстати, у праславян каждый знак (а их было 13) имел свое название. Соответственно: Овен - Брамена (Арес, Варан, Скопье); Телец - Любава (Бык, Тур, Волос, Волосожар, Стожары); Близнецы - Легена (Рожаницы); Рак - Мокрава; Лев - Орлена; Дева - Дана (Крылатая дева); Весы - Лада (Волопас, Девка воду несет); Скорпион - В гада (Медведь); Змееносец (упущено в современной системе) - Вишена (Змея); Стрелок - Зорена (Стрибог, Перун); Козерог - Студеная (Коза, Господин, Крест); Водолей - Янгела (Мокошь, Макоша, Водник); Рыба - Рибала (Цветана, Рыбалка).

Одним из крупнейших языческих божеств был Симаргл, который Олицетворял солнце в семи знаках зодиака, в период, когда ведутся городньо-полевые работы. Он изображался в виде черного крылатого пса, охраняющего посевы.

Хоре - солнце в созвездии Рыб - представлялся воином-змееборцем (идол Хорса изображался в виде человека, который стоял на убитом змею. Ему приносили жертвы в виде караваев, пряников, пирожки); Ярило (от яр - сильный, сильный, яростный, гневный) - солнце в созвездии Овна (бог весеннего равноденствия), считаясь богом любви и страсти, расцвета природы, представал как молодой человек на белом коне. Как отмечает Г. Лозко, «это - мужской символ оплодотворяющей силы». Он особо почитается, поскольку время весеннего равноденствия знаменовал начало нового года, а затем - начало работы на поле и весенне-летних языческих оргий. Его знаком была пшеница - символ семена, которую называли «яровая пшеница». Подобным Ярила был бог Купало (Купайло), который действовал летом, и тоже считался покровителем плотской любви.

Волос (Велес) или Тур в воображении древних племен представал как божество солнца в созвездии Тельца (другое название Волосожар, то есть «небо Волоса») и считался грозным богом скота. Его происхождение уходит в древние времена, очевидно еще до трипольской культуры, когда основным занятием людей на этой территории не было земледелие, скотоводство. Велес был богом золота и достатка. Есть определенные указания относительно его связи с культом предков: в литовском языке еще до сих пор остались слова «velis» - покойник, «vele» - души умерших. Это дает основания считать, что первоначально Велес был духом предков, который занимался домашним скотом. Другой гипотезе есть объяснение его имени Волос от «волох», «мохнатый» и связанное с ним поверье, что его родословная происходит от мохнатого медведя, который влиял на охоту и охотничью удачу. Поэтому охотники ублажали его принесением жертв. Впоследствии он вступил в воображении предков человеческого облика как божество ремесла, торговли, богатства. К его идола приводили скот перед первым выгоном на пастбища.

Символом Велеса был мохнатый кожух, вывернутый наизнанку, что остался частично как элемент обрядности в новогодних обычаях, которые донесли до нас отголоски «воловьих праздников». Участников этих карнавалов иногда называли волхвами, «потому что они подобны Волоса своими волосатыми кожухами». Позже в славянской демонологии этот бог ідентифікувався с Вием - богом подземного царства мертвых.

В отличие от других исследователей Г. Лозко считает, что Тур не тождественен Белесом, а был его сыном, и его знаком считался золоторогий олень. Указания на воинственный характер Ярила и Ладья достигают времен написания «Слова о полку Игореве», где не раз встречается «Яр Тур Всеволод» как чествование силы и героизма русского воина. О. 1 . Знойко считает, что «Яр-Тур» означает «боготур», которое позже превратилось в «богатырь».

Хотя Велес ли Тур долгое время считался грозным владыкой других богов, был период, когда он уступал своей силой другому божеству - Перуну. Перун, который соотносился с созвездием Стрельца, был обладателем огня молний и грома (чем соотносился с культом света), богом войны и охранником военной дружи ны. Его представляли стройным срібноголовим, золотовусим мужчиной с луком и стрелами в руках. Идол Перуна имел человеческое подобие: туловище изготавливался из дерева, ноги - из железа, голова - из серебра, усы - из золота. В Густинском летописи фиксируется, что в руках у этого идола был драгоценный камень - рубин или карбункул, у него всегда пылало дубовое костер, так называемый «живой огонь»; если он угасал, то его охранники карались на смерть. Перуну приносили жертвы, для которых убивали вепря, быка или красного петуха. Считалось, что он имеет своих слуг - наместников, которых называли Вернигора и Верни-дуб (позже они, как и многие другие элементы языческой мифологии, появляются в сказочном эпохе). Символами Перуна считали дуб, калину, цвет папоротника (существовало поверье, что папоротник цветет во время грозы на праздник Купала); его предметами были топор и стрела. Люди верили, что дерево, в которое «ударил Перун», нельзя использовать для строительства, но из него можно изготавливать музыкальные инструменты.

Другим языческим божеством, связанным с музыкой, был Стрибог, который в «Слове о полку Игореве» упоминается как родоначальник всех ветров. Он тоже соотносился с созвездием Стрельца, его атрибутами - луком и стрелами, планетой Сатурн, и считался грозным богом жестокой битвы и кровопролития. Г. Лозко отмечает, что именно от имени этого божества происходит слово «казнь» (возможно, в жертву для Стрибога страчувались люди). Несмотря на жестокость этого идолы, люди представляли его не только зачинщиком непогоды, но и покровителем музыки, - возможно, через ассоциацию между ветром и дутьем при игре на музыкальных инструментах - свирели, дудке, рожке. Потому другими его названиями были Посвистан ли Позвіздач. Через поразительное сходство до Перуна некоторые из исследователей считает его тем богом, который на разных славянских территориях имел разные имена. Как и Перун, Стрибог представлялся покровителем войска. П. Кулиш, говоря о молитве княжеской дружины, замечал: «богу своему Посвистачу молятся, чтобы он час (погоду) дал и моря не беспокоил».

Коляда, что считался богом зимнего солнцестояния (в созвездии Водолея), имел вид новорожденного младенца на голове матери Лады или яблоки в ее руке.

У древних славян существовало еще одно божество, связанное с солнечным колообігом - Световод (Святовид) - солнце осеннего равноденствия (знак Весов), которое представлялось старцем с четырьмя лицами под одной шапкой, повернутыми в разные стороны света. В 1848 г. в реке Збруч примерно с Личковцы на Тернопольщине найдено идол Световида, названный Збруцьким идолом, на четырех сторонах которого были изображения других Древних богов и людей. У него были раскопаны археологами места человеческих жертвоприношений, осуществленных, очевидно, для Световида.

Саксон Грамматик в «Истории данов» (1168) описывает святилище венедов, построенное этому божеству на острове Ругии: «Он был построен как крепость, защищена с востока, севера и юга природными отвесными кручами, вымытыми морем, а с запада - оборонительным валом. Возле храма из-под земли бил священный источник. Сам храм, построенный из дерева, стоял посреди города, имел четырехугольную форму под одним куполом (куполом), выкрашенной в яркий малиновый цвет. Стены храма были украшены чрезвычайно искусной резьбой, что передавала образы богов, символические знаки, обереги, орнаменты. Статуя Световида (Святовида), что стояла внутри святилища, была огорожена четырьмя столбами с поперечными перекладинами вверху, с которых свисали великолепные ковры, образуя занавес. Статую открывали во время богослужения. Сам кумир имел четыре головы, обращенные в четыре стороны света... В правой руке Световид держал большой рог, вырезанный из драгоценного металла, для ежегодных гаданий о урожай. Рядом со статуей хранились символы божества - меч, конская упряжь и седло. При святыни удерживался священный белый конь, который принадлежал Світовидові. На нем никто не смел ездить - конь использовался для священнодействий-гаданий. В венедов Световид божеством Белого Коня (рассвета). Храм также имел своих охранников - триста храбрых рыцарей с лошадьми и с оружием. По мнению многих исследователей, храм с острова Ругии был типичным для всех славян...».

Среди языческих богов было немало таких, которые не связывались с астральным культом. Среди них - См - божество страха и смерти, которое зображалось в виде большого хищной птицы с женским лицом, сидящий на сухом дереве, хлещет по-змеиному, кричит по-зверски... Птицы См предвещали смерть, особенно перед боем, о чем упоминается в «Слове о полку Игореве». Строй - бог брака и благополучия.

В древнеславянском пантеоне были и богини. Одной из древнейших и важнейших считалась Лада - богиня любви и брака, мужем которой был Порядок. Как отмечает В. 1 . Знойко, «Лада была главной богиней пеласгов. Тотем этого народа - птица цветик мака символизировал зарю... Лада-заря (вечерняя звезда)»36. Дети Лады - Лель (Леля, Ляля) и Полель, символом которых было созвездие Близнецов. На некоторых территориях Леля называлась Данной и, считаясь богиней водоемов, имела тесную связь с древним культом воды. На ее честь этим именем названо много рек. Данные приносили жертвы, бросая драгоценности и деньги в реки, озера, колодцы и источники. Очевидно, отсюда происходит слово «дань». Полель, по мнению Я. Головацкого, был воплощением света.

Среди женских божеств важное место отводилось Мокоши - богини рукоделия, прядения, ткачества, покровительнице родов и рожениц. Бона тоже связана с культом воды, который в ней сочетается с культом богини-матери. Богиней зла, темной ночью, страшных сновидений считалась дочь Чорнобога Мара, что душит людей, пьет их кровь, закрывает свет.

У праславян были также божества, связанные с днями недели. Например, богиня Воскресенье (знак Солнца), по словам А. Потебни, пользовалась большим пошаною. ее представляли в образе красивой девушки с длинными золотыми волосами, называя Солнечной панной, дочерью Пятницы.

Понедельник (знак Месяца) представлялся светловолосым, стройным, бледнолицым юношей, который, как и Луна, часто меняет свой вид. Вторник - Арей, Айрес (Марс); Среда - день Даны ли Любавы (знак Єремис - Меркурий); Четверг - день Перуна и Даждьбога (знак Юпитера). Пятница (знак Венеры) - считалась богиней рода (в древности ее называли Баба-Яга, которая, по мнению А. Потебни, является родоначальницей женских божеств. Суббота (Сатурн) была охороницею посевов и плодородия.

В представлении древних языческих племен наряду с этими и другими божествами действовала большое количество духовных существ-демонов, злых духов, которые занимали ниже по сравнению с божествами положение. Мифические представления о них составляют основу древнеславянской демонологии.

О развернутую систему представлений и взглядов язычников-праславян свидетельствуют многочисленные археологические находки на территории Украины. Раскопаны древнерусские городища-святилища с окружающими их поселениями составляют единый археологический комплекс, названный исследователями Збруцьким культовым центром. Раскопаны святилища Звенигород, Замчище, Зеленолипське и др. свидетельствуют о связи ритуальных обрядов перед идолами (многие из которых сохранилось) с выше описанными культами: они размещены в лесах вблизи водоемов; орнаменты на посуде свидетельствуют о чествовании астральных светил, животных-тотемов, змеев; содержат жертвенные печи с остатками ритуалов с зерном, склады костей и элементов животных и птиц. Археологические находки подтверждают мнение о человеческое жертвоприношение, связанное с системой культов и поклонением идолам: «Высокий, если не самый высокий ранг святилища Звенигород в иерархии древнерусских культовых памятников 11-13 ст. подтверждается еще и тем, Что на его алтарях находятся значительные остатки человеческих жертвоприношений, которые согласно языческих верований, доставляли особое наслаждение богам. Останки человеческих жертв в Звенигороде найдены не только на самом святом месте святилища, где размещались капища, но и на его общественной участке, а также за пределами основных его частей». При раскопках археологами обнаружены разнообразные формы принесение в жертву людей: топки, расчленение тела, сжигание в ритуальном печи для выпекания жертвенного хлеба. Такими являются археологические находки типа места спален людей в костре из сотен обмолочених снопов пшениці39. «Скрюченные положения скелетов свидетельствуют о том, что принесенных в жертву людей связывали, чтобы они (или их души) не возвращались на землю и не наносили вреда людям»40. Ученые также указывают на особые формы принесение в жертву маленьких детей (топки для вызывания дождя; закапывание в землю для его прекращения; сжигания и т.п.). Ряд находок (отдельные человеческие кости, черепа, челюсти, бедренные кости, позвонки и др.) свидетельствуют, что в капище сохранялись элементы человеческих тел для специфических магических обрядов и ритуалов; они тоже иногда выполняли роль амулетов и оберегов.

Отдельным видом жертвоприношений было убийство стариков, которые уже не приносили пользы племени: «По своей природе язычество - жестокое. С ним связаны различные жертвоприношения, в том числе и человеческие. Речь идет, в частности, о ритуальные убийства стариков...».

Демонология - учение о духов-демонов, которые вредят или способствуют человеку в его делах. Среди самых распространенных демонологических образов - такие как блуд, вихрь, дикая баба, ресниц, змей, вурдалака, ведьма, водяной, домовой, полевик, русалка, упырь, чугайстер и другие, - то есть все, связанные с древними культами домашние и природные обладатели, образы которых тоже вошли в многих жанров устного народного творчества.

Почти все исследователи устного народного творчества единодушны в мнении, что первобытные языческие обряды и ритуалы являются первоосновой и источником возникновения устного народного творчества, поскольку они сочетают словесные, музыкально-вокальные, хореографические элементы, которые впоследствии стали основой разделения народных произведений на эпические, лирические и драматические.

Следующий исторический развитие древнеславянских племен не только оказал значительное влияние на уклад жизни рода и племени, но и отразился в фольклоре, в том числе словесному. Среди важнейших изменений выделяют начальное расслоение общества. По словам М. Грушевского, в родоплемінній сообществу сначала выделяется священническая слой колдунов-ведунья, которые совершали магические ритуалы, славились тем, что могли управлять силами природы. Другой слоем, образованию которой способствовали межплеменные войны, стала военная слой. Со временем на ее основе возникли мужские организации, так называемые «военные дома», которые строились, как правило, среди леса и функционировали по особым законам под руководством военных предводителей. «Главари медленно забирают в свои влияния си военные организации, подчиняют их себе, творя свои жены, наделяя их добычей с удатних войн и подарками из своего хозяйства, которое разрастается благодаря притоку добычи и невольников».

Важным остается факт существования «мужских домов», вроде которых впоследствии образовались «женские дома». И те и другие были, по мнению М. Грушевского, организациями холостой молодежи, которая сходилась по поводу различных праздников, или в специально предназначенные периоды года, эпизодически или постоянно, на отдельных ритуальных местах - под небом или в специальных помещениях: «Ступени, связанные с вегетаційними праздниками и церемониями, в связи с ними должны были набирать оргіястичного характера, который проступает в некоторых деталях свадебного обряда и весенних и летних обрядах и играх». «Вне тем они служили для спаривания - или как передвступні забавы, которые имели целью сближения, знайомість, понимание молодцов и девушек, или как форма самого семени, которое действительно заходило здесь же, на грищах и забавах, между обеими группами, молодецькою и девичьей. Некоторые игры и забавы (особенно весенние), что в разных стилизованных и символізованих образах представляют завладения молодцом девушки, правдоподобно отдают достаточно близко старые формы сего pairing»44. М. Костомаров объясняет вольность поведения во время оргий язичницько-религиозными причинами: «Языческие игрища включали в себя много такого, что выходило бы за рамки благопристойности. Чувство стыда преимущественно развита христианством. Язычникам вообще не таким грешным казалось близкое общение между полами. В почти всех религиях, схожим со славянской за світопоклонінням, видно не просто свободные отношения между полами, но и священное блудодейство».

Таким образом полигамия в дохристианский период была обычным явлением, «тем временем как часть парней впоследствии переженюється и выходит из совместного куреня, значительная часть «старых парней» дальше остается в общем домика с мол одіжжю и совместными женщинами».

Дохристианский мировоззрение, верования, народная психология органично вошли в систему устного народного творчества древних времен, что реально отразила жизни той эпохи. Исторически-этнографические знания о прошлом (несмотря на временную отдаленность и разнобой во взглядах) дают возможность объяснить многие явления и жанрово-образных элементов народной словесности.



Назад