Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 9. Давняя праслов'янська мифология


На основе языческих верований и религиозных представлений формируется древнеславянская мифология. Украинская мифология как совокупность народных мифов развивалась как часть общеславянского мифологии. В литературоведческом словаре указано: «Украинская мифология не зафиксирована целостно: элементы древних мифологических представлений, сюжетные мотивы ритуальных действ косвенно сохранились в фольклорных произведениях (сказках, легендах, обрядовых песнях, балладах), часто в поэтически трансформированных формах».

Миф (от гр. mythos - слово, перевод - рассказ о богов, духов, героев, сверхъестественные силы и им., которые принимали участие в создании мира. Или «сказания о древних верованиях народа, о происхождении земли, явлений природы, богов, героев, Вселенной. До недавнего времени в советской науке мифами считались вымышленные нереальные повествования. Но современные исследователи рассматривают миф несколько в другом смысле: не «как сказку, выдумку, фантазию, а так, как его понимали в первобытных и примитивных обществах, где миф наоборот означал «настоящую, реальную событие» и, что еще важнее, событие сакральную, значимую, которая служила примером для подражания». Миф как явление мировой и национальной культуры эволюционирует. Он зародился как простейшее представление о окружающий человека мир. Как указывает В. Фрейденберг, первоначальными мифами древнейших племен были предметы-фетиши, которые для первобытного человека были воплощением космоса и его создателя. Основанием для этого было образно-ассоциативное мышление наших далеких предков, для которых каждый самый простой образ воспринимался развернуто метафорически, многозначительно. Впоследствии развеивались мифы, которые существовали в движениях и жестах (особенно при ритуальных танцах: рука вверх - образ неба, знак жизни; вниз - подземелье, смерть; движение по кругу - ход небесных светил и т.п.). Это приводит к ритмізації мифа, сочетание его со звуком - появляются миф-крик, крик; миф-плач; миф-смех; впоследствии - миф-вопрос-ответ, миф-песня. в этом смысле миф еще не имеет оповідних функций, он не сплошной рассказом, а лишь метафорическим восприятием вещей, мира природы.

Лишь впоследствии миф оформляется в слова, но вещи, движения, звуки сохраняют мифическое значение. Поэтому «миф составляет систему значений (метафор), которые не связаны причинно-наслідковою зависимостью, и в равной степени означают, хоть и на разный лад, основной смысл мифа (образ)... здесь центральный образ не определена конкретная категория... сам как образ вне метафор он не существует... Значение мифа независимо не существует... оно может передаваться и существовать, быть выраженным только в метафоре»79.

Таким образом, мифическое мышление - это особый вид мироощущение, специфическое чувственное представление о явлениях природы и жизни. Оно заключается в создании в воображении другой реальности, иллюзорной действительности, что строится на основе правірувань. Его основная форма - это образ, его сущность - это вербализация вещи, движения, действия, впоследствии - ритуала. Лишь со временем мифы оформляются в сплошные сказания, которые являются расширенными метаформами, сакралізуються, становятся священными сказаний.

Мифы существовали на всех территориях, причем мифы народов мира имеют много общих черт и мотивов. Г. Булашев считает, что в основу древнеукраинской мифологии «без сомнения положено загальноарійський миф, что нашел себе ясное эхо даже в космогонических легендах американских индейцев или певаї». М. Костомаров выделял три источника истоков мифологического мышления пранародів: 1) перенос языческих признаков на природу, что окружала человека; 2) представление о загробной жизни и чествование покойников; 3) усмотрении таинственной силы в вещах или явлениях и волхвування81.

Давний праславянский миф - это не столько рассказ о сотворении мира, как совокупность взглядов, на основе которых объясняли природные и общественные явления, совершали ритуалы и обряды, - то есть своеобразная система представлений человека о Вселенной. Трудности исследования украинской мифологии заключаются в том, что она почти не зафиксирована в письменной форме, а существующие упоминания о древние верования слишком фрагментарны. Кроме того, побутуючи устно, мифы со временем видоизменялись, подпадая под разнообразные влияния. Из отрывков древних мифов, которые дошли до нас, трудно выстроить единую систему.

Говоря о мировоззренческий пласт праславянских племен, О. 1 . Знойко выделяет в нем мифы разного этнокультурного происхождения. По крайней мере четко выделяются два периода: первый - до времени трипольской культуры, когда основным занятием древних племен было скотоводство и охота; второй - трипольской культуры, по. в'язується с переориентацией праславян на земледелие. В современной системе фольклора мифические элементы бытуют и в эпической, и в лирической (прежде всего песенной форме. Учитывая давность их происхождения, трудно сказать, какая из этих форм было первичным. Вероятно и то, что мифы могли возникать параллельно в разных формах.

По тематическому принципу мифы можно разделить на несколько циклов.

1. Героические - древнейшие мифы. Герои в них - космическая категория и воплощают в себе весь видимый мир. Он является воплощением разных стихий или проходит их, имеет связь с небом и подземельем; является частью природы, понимает язык птиц, зверей, рыб. Нередко герой встает божеством или имеет божественную природу.

2. Космогонические - о создании мира, элементов Вселенной и возникновения жизни. Одним из найархаїчніших мифов этой группы является «Миф о первый век творение» из «Записок о Южной Руси». Кулиша, где, по словам М. Сумцова, сохранились «обломки древнеславянского мифа об участии в создании мира мыши и воробья и о происхождении мира из яйца». Другой миф бытует не только в повествовательной, а и в песенной форме: среди моря рос явор (дерево мира), на котором три голуби советовались, как мир «сновати». Они создали землю из песка, небо - с золотого камня.

Есть еще один миф - о Белобоге (олицетворение добра, света) и Чорнобога (олицетворение зла, мрака) и об их борьбе при создании мира, а также мифы о том, как царь Огонь и царица Вода мир сотворили. К этой же группе относятся мифы о создании небесных светил и природных явлений. В одном из них Солнце встает как красивая панна в золотых одеяниях, Месяц - как молодой человек, который хочет с ней жениться, но впоследствии влюбляется в Зарю. За это Солнце своим мечом разрубает Месяца пополам, и с того времени он становится щербатим. В мифах Месяц часто предстает как козел, что басує с козлятами (звезд), или как председатель ужа, что скрывается в Млечном Пути.

3. Антропогонічні и антропологические - о создании человека и его жизнь. В одном из них говорится, что человек при рождении получает свою звезду-рожаницу. Прамати при появлении на свет ребенка начинает прясть нить ее жизни, привязав ее начало г, мм звезды, а когда человек умирает, - перерезает нить, и звезда падает.

4. Тотемічні - о тотемных предков разных племен. Сюда относим мифы о муже и ужа (знак Даны), которого человек году6 молоком, и который потом за это благодарит (на самом деле уже не едят молока, его, очевидно, приносили в жертву вужам или богини Данные)! а также - о козу, козла (козла), которые являются символом Перуна. 5. Теогонічні - о происхождении богов. Это - мифы о рождении Луны в созвездии Перуна, о рождении Коляды, Даны, других божеств, а также миф о Зарю, которая оповещает о появлении на свет богов и рождество Вселенной.

6. Анімістичні - о духах, которые наполняют мировое пространство. Сюда относятся многочисленные сказания о водяных, леших, домовых, перелесників, русалок и прочее. Так, перелесник представлялся крылатым змеем, который влетал ночью в дом и, ударившись об пол, становился красивым молодым человеком, а водяной - обладателем подводного царства.

7. Календарные - о годовые циклы природы и обряды, связанные со сменой времен года и хозяйственной деятельностью. Вот, как в одном из них объясняется смена времен года: Живет золотая Жар-Птица (солнце), что может одним своим пером осветить сад. Зимний Холод ее похищает, но она успевает снести золотое яйцо, из которого весной снова рождается источник света и тепла. Когда новая Жар-Птица вырастает, наступает лето. Миф «Заря, ключи, роса и мед» повествует о том, что Заря на рассвете отпирает ключами небесные ворота и выпускает солнце на небо. Солнце (Полель) гонится за Зарей (Ладой), но она в последний момент становится росой и падает на землю. Пчелы пьют «святую росу» и приносят мед, рождается жизнь. До этого цикла относятся также мифы о богах. Например, миф о борьбе Велеса с Перуном, в котором говорится, что Велес похищает стадо скота (в других вариантах - людей или жену Перуна), за что Перун хлещет стрелами небо и землю. Велес скрывается за камни, под деревьями, превращается в различных существ. Дождь, который идет с «прорванной неба», поит землю, что дает жизнь животным и растениям.

8. Культовобіографічі, исторические - о событиях, испытания и поступки отдельных персонажей (богов, героев) - объектов культов. Среди них - миф о Василиска - Дракона-царя, у которого голова петуха (символ солнца, огня), а туловище и хвост - лягушки и змеи (символ воды). Был распространен миф, который в разных формах сохранился до этого времени, о культе Золотого Плуга за царя Тарчитая и царевича Колоксая, а также миф о морскую госпожа, в которую влюблен солнце, и которая брызжет на него водой. До этого цикла относятся мифы о происхождении Днепра и Дуная из крови богатырей-богов и другие о возникновении рек, озер, гор и т.д.

9. Эсхатологические - о конце мира и потусторонний мир.

Эти темы могут переплітатись и совмещаться, героями в них Могут выступать и божества, и люди, и фантастические персонажи.

С развитием человеческого сознания (особенно - реалистичного Мировосприятия) мифические повествования значительно трансформировались. Несколько застывало в древней форме, остальное воспринималось как мнимое, фантастачне. Главным признаком давней украинской мифологии является то, что в Ней отражена тогдашняя народное сознание. Среди самых примечательных черт мифологической поэтики четко выделяется аллегоричность - характер живописи, в котором отражаются древние взгляды и верования, а также многочисленные эпитеты, сравнения, паралелізми, метафоричность и ассоциативность как признаки древнего мышления. Несмотря на то, что до нашего времени не сохранились мифы в чистом виде, остатки міфософії находим в образах и обычаях, во многих фольклорных жанрах - заговорах, колядки, веснушках, купальских песнях и др. Тесно связан с древнеславянским мифологией и народный эпос, в частности легенды, легенды и былины, которые черпают из нее фабулы, сюжеты, мотивы и образы. Много мифологических элементов находим и в сказках, но они отличаются от мифического мировосприятия своим отношением к действительности (то есть не воспринимаются как реальность). По мнению Г. Булашева, «ни один из разрозненных членов мифического перевода не живет в народе отдельно, сам по себе; все они взаємопереходять друг в друга, связаны крепкими узами поверье, соединяются и смещаются, подчиняясь игривой фантазии народа, изобразительной и художественный. Часто загадка переходит в целую поэму, и поэма сокращается до загадки; пословицы рождается из легенды и становится неотъемлемой частью поэмы, хотя и ходит в устах народа отдельно; клятва и заговоры відчленовані от перевода, развиваются в целую легенду или становятся обычным приемом в эпические сказания; даже примета, конечно домислювана, а не высказываемое иногда становится щедрым источником для эпического вымысла».

Знания древней мифологии открывает новые возможности к пониманию других жанров устного народного творчества и фольклора как функциональной системы в целом.

На основе древней украинской мифологии (большой составной частью которой является демонология) возникло множество поверий, которые ходят во многих вариантах и имеют свои особенности и отличия на разных территориях.

Поверье - пласт народного творчества, в котором отразились народный мировоззрение, языческие религиозные верования, мифологические демонологические представления и взгляды, табу. Определяющим признаком поверий является то, что они не существуют в композиционно совершенной эпической форме, а бытуют как система представлений и взглядов без устойчивого словесного оформления. В современной системе устного народного творчества поверье гораздо многочисленнее, чем міфи. их большое количество дошло до нашего времени в первоначальном виде или с незначительными изменениями. По тематике поверье можно разделить на такие же группы, как и мифы. В них также четко выраженные элементы анимизма, тотемизма и фетишизма, хотя, в отличие от мифов, прослеживается более тесную связь с жизнедеятельностью людей. Таковы поверье о цвет папоротника (Перунов цвет), который появляется раз в год на Купала и приносит счастье человеку, который его найдет. О. Потебня обращает внимание на то, что цветение папоротника, по представлениям, сопровождается землетрясением, громовицею и вспышками молнии, что уподобляет ее к Перуну. Поэтому на некоторых территориях считали, что цвет папоротника защищает от грома и молнии или же имеет способность вызывать дождь и грозу. Анімістично-тотемістйчні верования отразились на поверьях о змей или ужей, что стерегут закопаны сокровища или животных-охранников. Последние считались зависимыми животными (как правило, это были лошади), которых приносили в жертву и хоронили вместе с их мертвыми владельцами, или закапывали живьем вместе с богатством, и с того времени они были связаны с этой могилой или месту захоронения.

По народным представлениям лошади-охранники могут появляться в тех местах, где спрятаны сокровища, и вообще способны к чрезвычайных действий, преодоление любых препятствий. Иногда существуют поверья, что эти лошади становятся крылатыми, или, выныривая из-под земли, выносят своего обладателя, и тогда люди могут видеть ночью всадника на коне, который выходит из могилы. Есть целый ряд поверий о животных, которые пугают людей, - в частности, о волках, что воют и щелкают зубами; медведей, ревут; наседку, что лезет в глаза; козленок, что скачет на шею; изредка - львов, которые лежат на сундуках; змей.

Черты анимизма и тотемизма наблюдаем в поверьях о том, что белый цап (символ Перуна) является врагом домовых, которые запутывают гривы лошадям; о русалках, которые могут защекотать человека, но боятся запаха полыни; о чугайстерів, которые, встречая в лесу человека, заставляют ее танцевать; о людях-вурдалаков, что ночью вращаются на волков; о перелесника, который ночью прилетает женщин и любит с ними, поэтому его имени нельзя вспоминать против ночи и др. Эти и другие мифологические сюжеты и поверья издавна интересовали исследователей устного народного творчества. Уже в 19 в. их изучали Манжура, Сумцов, Драгоманов и другие.

Когда поверье теряют оповідну форму, они продолжают существовать в виде предрассудков. Предрассудки - это многочисленные верования и представления, связанные с опаской, ограничениями, запретами, первоначальная мифологическая мотивация которых частично или полностью утрачена. Многочисленные предрассудки, которые дошли до нашего времени, касаются самых разных сфер человеческой жизни, семейно-семейного уклада хозяйственной деятельности.

Например, существовало много предостережений относительно того, в какие дни можно начинать ли выполнять определенную работу, а в какие нет. Особыми днями Считались среда (день Лады) и пятница (день Даны). Целый ряд предрассудков касался новорожденного ребенка, мертвеца, человека, которая отправлялась в путь, поэтому детям клали определенные предметы-обереги в КОЛЫБЕЛЬ, мерцям - в гроб, за человеком, который на долгое время покидала дом, выливали кувшин чистой воды, чтобы чистым был путь назад. На многих территориях было запрещено наступать на порог ли останавливаться на нем. Это, очевидно, связано с тем, что как граница между домом и улицей, порог считался границей между этим миром и потусторонним. Считалось, что под ним находятся души предков, что, возможно, связано с традицией закладывать живых животных или людей в фундамент зданий. До сих пор существуют предрассудки, которых люди придерживаются по традиции, объяснение которых полностью утратилось. Например, почему нужно сесть людям перед дорогой или трижды постучать об дерево, чтобы не обветшала дело, о котором говорится. В этом смысле становятся понятными слова М. Новиковой, что «суеверие - это вера, что потеряла свою світовидчу систему, а потому - и истинный смысл каждой из частей этой системы». Связь жанров магии и мифологии с художественной литературой Элементы языческой славянской мифологии зафиксированы уже в древних летописях и исторических памятниках литературы. В частности, в «Слове о полку Игореве» отражены древние верования, культы природы, астральные культы, элементы персонификации неодушевленных предметов и сил, представления о сне, предвидение, заговоры и др. Суть языческого мировоззрения и противопоставление ему христианства воссоздан в драме Ф. Прокоповича «Владимир», где наряду с фигурами киевских князей (Владимира, Ярополка) выведены образы жрецов (Жеривіла, Курояда и Піяра), бесов, вістуна, идолов и др.; им противопоставляются образы апостола Андрея и ангелов. С белетризацією литературы и зарождением новейшей украинской литературы элементы магии и мифологии проникают в современные жанры. Так они широко представлены в «Энеиде». Котляревского, в частности в картинах различных гаданий (даже гаруспікації), в стилизациях проклятий, заклинаний, поверий и т.д. Немало примеров этих жанров в творчестве Г. Цветки-Основьяненко (рассказах «Вот тебе и сокровище», «Мертвецкая пасха», повести «Конотопская ведьма» и др.).

Элементы древних фольклорных жанров распространены в творчестве писателей-романтиков: в балладах Л. Воровиковського («Маруся», «Віщба», «Волшебница» и др.), произведениях М. Костомарова, И. Срезневского («Корней Овара») и др. Картины гадания появляются в поэзии М. Маркевича («Приметы по коню», «Вороные кони»). Языческие мифологические божества являются образами поэзии М. Шашкевича «Упоминание». Наиболее ярко мифология и магия представлены в творчестве М. Гоголя (сборника «Вечера на хуторе близ Диканьки», «Миргород»). Мотивы мифологии и гадание нередко использовал в своем творчестве Т. Шевченко. Самым ярким примером является его поэма «Ведьма»; на основе языческих представлений о смерти он создает подобный образ в поэзии «Косарь» (цикл «В каземате»).

Едва ли не самое широкое древний пласт народного мировоззрения отражен в повести М. Коцюбинского «Тени забытых предков», где наряду с образами людей действуют образы духов леса, поля, мавки, Щезник, Чугяйстер и т.д. Здесь также изображены картины магии и гаданий (в частности в образах мольфара Юры и Палагни). Такой же колоритной в плане воспроизведения мифологии есть драма Леси Украинки «Лесная песня», где выведен ряд мифологических фигур. Миф о Перелесника поэтесса также творчески проработала в поэзии «Как я люблю эти часы-раке». Развернутой опоетизованою картиной жизни общины с элементами поклонения природе (солнцу, деревьям, камням) является повесть j# франко «Захар Беркут».

Большой мере народная мифология представлена в творчестве писателей сломе веков. Самыми яркими примерами являются поэтический сборник. Пачовського «Ладе и Марені терновый огонь мой»; языческие мотивы пронизывают сборника Б. -И. Антонича «Три перстня», «Книга льва», «Зеленая евангелия», а также поэзии В. Бобинського (кульминацией развития мотивов является венок сонетов «Ночь любви» и сборник «Тайна танца»).

Народная мифология является основой драматических произведений и поэм О. Олеся «На зеленых горах», «Над Днепром», «Ночь на полонине», а также книга рассказов М. Ивченко «Шумы весенние». Язычество с его ведущей темой сонцепоклонства составляет содержательную доминанту сборника П. Тычины «Солнечные кларнеты», а также его недовершеної поэмы-феерии «Дзвінкоблакитне». Миф о восход и заход солнца как его пожирание волком проработан в поэзии П. Тычины «Мы говорим». Мотив о закат как убийство черным всадником девушки использовано М. Рыльским в поэме «Марина». Рыльский вводит и другие языческие мотивы в стихотворение «Сенокос», где подает поэтические стилизации заговоров до земли, ветра, солнца, облаков: «Эй ты, земля, крестьянский иметь», «Эй ты, вітре, парнишка пение», «Эй ты, солнце, мудрый хозяин», «Эй, вы, облака, турки-янычары», «Ясная водо, молодая вродо», «сестра, Сестра, ты зеленая рута».

Переклички с жанром заговоров встречаются в стихах. Сосюры («Проходи, проклятая ночь, проходи!»). Этот автор в своей поэзии также неоднократно обращался к образам небесных светил, раскрывая их в контексте астральных культов. Стилизацией под древний жанр есть стихотворение В. Полищука «Заклинание», фольклорный источник которого подтверждено эпиграфом «Роса плачет без голоса».

Новым этапом введения языческих мотивов в художественную литературу стала творчество писателей Пражской школы. их широко использовали Есть. Маланюк (сборник «Земная Мадонна»), О. Ляту-Ринська (сборники «Гусли», «Княжа эмаль», «Чар-зелье»). Образы языческих богов, оспівання природных стихий, согласно духу представлений древних русичей оказывается в сборнике Ю. Дарагана «Колчан»; языческий эротизм, в котором слышится традиция украинского фольклора, пронизывает сборник Н. Лівицької-Холодной «Огонь и пепел». Творчество В. Стефановича является оригинальным синтезом дохристианской Мифологии (поэзии «См», «См кличеть», «Над миром зовет черный Чудес», «Перун» и др., где встречаются образы Ярила, Лады русалок, водяных и т.п.) и библейских мотивов, что составляет своеобразное поэтическое двоверие, суголосне с двовір'ям в народном творчестве. Художественной интерпретацией древнего языческого жанра есть стих Ю. Липы «Проклятие».

Связь с древними жанрам оказался и в прозе 20 ст. Мотивы дохристианских верований использовал Ю. Опільський в произведениях «Иду на вас», «Сумерк», «Идолы падают», «Золотой лев». В жизни первобытного общества углубился и И. Сенченко в повести «Рыжие волки»; народная мифология верховинцев и верования отражены в романе В. Гренджі-Донского «Сыновья Верховины», романе Докии Гуменной «Золотой плуг (эпизоды изучения Мадієм древней Скифии)».

Из-среди современных поэтов языческими мотивами и образами колдунов, князівен-ящериц, мистических зверей, народным анімізмом и языческой ритуальности пронизаны поэзии В. Свидзинского (сборник «Стихотворения»), В сборник. Нечерды «Лада», И. Калинца (сборники «Огонь Купала», «Мировоззрение Святовида», «Звениславині купавы», «Двенадцатая грустная книжка», «Тринадцать алогій», «Миф о козака Мамая», «Ладе и Марені» и др.). Подобными мотивами наполнены сборника Ирины Калинец «Лесной Никифор» и «Оранта».

Славянская мифология стала основой современной украинской причудливой прозы 70-х годов, в частности произведений В. Земляка «Лебединая стая», «Зеленые мельницы»; В. Дрозда - повестей «Ирий», «Одинокий волк», новелл «Солнце», «Три очаровательные жемчужины», «Белый конь Шептало», романа «Листья земли»; Вал. Шевчука «Три листки.за окном», вторая часть романа «Дом на горе» - «Голос травы» содержит ряд рассказов из народной демонологии: «Ведьма», «Перелесник», «Свечение», «Перевозчик», «Черный шар» и др.

Исследования жанров магии и мифологии Как известно, верования, поверья и мифологические представления до последнего времени оставались вне поля зрения современных отечественных ученых или же трактовались довольно односторонне, хотя мифологический пласт народной обрядности и словесности издавна интересовал украинских исследователей, в частности представителей мифологической школы. Первыми попытками проанализировать древний пласт народной культуры были труда «Краткий мифологический лексикон» (1767) и «Словарь русских суеверий» (1872 Г.) Чулкова, «Описание древнего славянского языческого баснословия» (1768 Г.) Попова, «Славянская мифология, или В богослужении в русском язычестве» (1817) I. Срезневского, «Русские народные праздники и суеверен» (том 1-4, 1837-1839) М. Снегирева, «Начертание славянской мифологии» (1841 Г.) Касторского. Основательной разведкой, осуществленной в русле исследований западноевропейских фольклористов (в частности немецкого міфолога Ф. -И. Крейцера, «Символика и мифология древних народов...», 1810-1812) была труд М. Костомарова «Славянская мифология» (1846). Эти проблемы поднимались к0яс в его трудах «Предания первоначальной русской летописи в соображениях с русскими народными преданиями в песнях, сказках и обычаях» (1871) и «Несколько слов о славяно-русской мифологии в языческом периоде, преимущественно в связи с народной поэзиею» (1872), «Малорусские народные предания и рассказы» (1877). Эти исследования были продолжены В. Потебней, в частности в его трудах «О некоторых символах в славянской народной поэзии» (1860), «О мифологическом значении некоторых обрядов и поверий» (1865), «О судьбе я сродных с ней представлениях» (1865-1867), «О купальских огнях и сродных с ними представлениях» (1914).

Отдельные исследования мифологического мировоззрения, жанров магии, поверий и демонологии принадлежат Я. Головацкому («Очерк старославянского баснословия или мифологии», Львов, 1860), И. Нечуєві-Левицкому («Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии», 1876), Т. Рыльском («К изучению украинского народного проведение», 1888), М. Сумцову («Культурные переживания», Киев, 1890; «К объяснению малорусских гаданий», 1891), В. Милорадовичу («Заметки о малорусской демонологии», 1899; «Малорусские народные поверья и рассказы о Пьятнице», 1902), А. Свидницькому («Остатки от доисторических времен (Народные предания)»), А. Онищуку («Материалы к гуцульской демонологии»), В. Шухевичу («Гуцулыцина»), И. Франко («Народу верования на Підгір'ю», Львов, 1898), Ф. Колессі («Народу верования на Подгорье в с Ходовичи Стрыйского уезда», Львов, 1898), В. Гнатюку («Останки передхристиянського религиозного мировоззрения наших предков», трехтомное издание «Знадоби к украинской демонологии»), Д. Щербаківському («Страница с украинской демонологии», Киев, 1924), В. Дашкевичу («К вопросу о зависимых животных в представлениях украинского народа (3 поля изучения народного мировоззрения)», Харьков, 1927) и др. Космогонических мифологических проблем украинского фольклора касались И. Срезневский, Г. Гоголь, П. Кулиш, Ю. Федькович, П. Чубинский, Г. Булашев и др.

В советский период развития фольклористики было наложено идеологическое табу на исследования жанров мифологии и магии, космогонии древних славян. В наше время этот пробел заполняется новыми Исследованиями и изданиями. Заметными стали, в частности, Г. Москаленко «Фольклорный алфавит древнерусского космоса» («Золотослов», К., 1988), Знойка А.П. «Мифы Киевской земли и события древние» (К., 1989), «Украинцы: народные верования, поверье, демонология» (К.,1991), Плачинды С «Словарь древнеукраинской мифологии» (К., 1993), «Украинские заговор» (К., 1993), Войтовича В. «Сокол-Род. Легенды и мифы древних украинцев» (Киев, 1997) и др.

Литература 

 

Балушок В. Обряды инициации украинцев и древних славян. - Львов; Нью-Йорк, 1998. - 216 с

Бондарук О. Славянская мифология. Загадки древних верований славянских народов / / Мифы народов мира. - Львов: Просвещение, 1997 - С 265-326.

Булашев Г. Украинский народ в своих легендах, религиозных взглядах и верованиях: Космогонические украинские народные взгляды и верования / Вступление, ст. В. Шевчука. - К.: Доверие, 1993. - 414 с

Войтович В. Сокол-Род. Легенды и мифы древних украинцев. - Ровно: Ориана, 1997. - 332 с

Головацкий Я. Выложи древнеславянских легенд или мифология, заключенное Я.Ф. Головацьким. - К., 1991. - 93 с.

Грушевский М. История украинской литературы: В 6 т., 9 кн. - Т. 1. - К.: Лыбидь, 1993. - 392 с.

Элиаде М. Аспекты мифа. - М., 1994. - 239 с. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. - Л., 1991. - 208 с. Закуковала кукушечка: Антология украинского народного поэтического творчества. - К., 1998. - С 18-20.

Знойно А.П. Мифы Киевской земли и события древние. - К., 1989, - 304 с.

Золотослов: Поэтический космос Древней Руси / У, рядом. передм. и пер. М. Москаленко. - К., 1988. - 292 с

Ковальчук В. Украинское народоведение. - К.: Образование, 1992. - 176 с

Колесса Ф. Украинская устная словесность / Вступление, ст. М. Мушиний. - Эдмонтон, 1983. - С 30-35.

Костомаров М. Славянская мифология. - К.: Лыбидь, 1994. - 283 с Котерелл Артур. Мифология: Энциклопедический справочник: Пер. с англ. - Белфакс: Белфакс издатгрупп, 1997. - 256с.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М.: Мысль, 1991. - 919 с. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М.: Мысль, 1991. - 959 с.

Маковский ММ. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и мир образов. - М., 1996. - 415 с.

Мифология. Большой энциклопедический словарь / Гл. ред. Е.М. Ме-летинский. - 4-е изд. - М., 1998. - 736 с.

Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии. - К.: AT «Обереги», 1992. - 85 с.

Новикова М. Прасвіт украинских заговоров / / Украинские закажи-покаяния / Упор. М.Н. Москаленко. - К.: Днепр, 1993. - С 7-29.

Нлачинда С. Словарь древнеукраинской мифологии. - К.: Укр. писатель, 1993. - 63 с

Пономарев А. Область народного воображения и ее классические разработки / / украинцы: народные верования, поверье, демонология. - К.: Лыбидь, 1991. - С 5-25.

Потебня А.А.. Слово и миф. - М.: Правда, 1989. - 624 с Свидницкий А. Ведьмы волшебницы и опирі, то ли же прихоти и капризные рассказ украинского народа / / Свидницкий А. Произведения. - К.: Наук, мысль, 1985. - С 412-455.

Свидницкий А. Злой дух (Народные Южнорусские поверья) / / Свидницкий А. Произведения. - К.: Наук, мысль, 1985. - С. 406-411.

Свидницкий А. Остатки от доисторических времен (Народные предания) / / Свидницкий А. Произведения. - К.: Наук, мысль, 1985. - С. 513-517.

Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - 573 с.

Тэрнер В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 1983. - 274 с.

Топоров В. В ритуале. Введение в проблематику / / Архаический ритуал в фольклорных и раннеисторических памятниках. - М.: Наука, 1980. - С. 3-51.

Украинские заговоры / Упор. М.Н. Москаленко. - К.: Днепр, 1993. - 309 с.

Украинцы: народные верования, поверье, демонология. - К.: Лыбидь, 1991. - 638 с.

Франко И. Как творилась славянская мифология / / Франко И. Произведения: В 50 т. - Т. 37. - К.: Наук, мысль, 1982. - С 425-432.

Фрейденберг А.Н. Миф и литература древности. - М., 1998. - 800 с.

Фрэзер ДжДж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1984. - 703 с.



Назад