Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 10. Ритуально-мифологическая основа зимнего цикла календарной обрядности


Обряды зимнего связаны не только с периодом ожидания весны как времени сева, но и с древними мифами о рождении Вселенной. Центральным праздником этого цикла является Рождения Вселенной (двенадцать священных ночей рождения Вселенной, пока солнце проходит созвездия Стрельца), которое у древних славян было праздником Сварога (Зодиака) и связывалось с тремя светилами астрального культа - Солнцем, Луной, Зарей.

Появление на небе Звезды, которой в мифах предоставляется роль вістунки, является знаком, что Солнце вступило в созвездие Перуна (Стрелка). Считалось, что в это время (по старому стилю - 25 декабря по новому - 6 января) У Лады рождается младенец Коляда - божество зимнего солнцестояния. Когда солнце проходило центральные звезды созвездия, праславяне торжественно праздновали другой праздник - рождение Луны (Юнца) - щедрый вечер (по старому стилю 1 января, по новому - 14 января) и оно оставляло созвездие, - рождения богини воды Даны (по старому стилю 6 января по новому - 19 января). Этот миф, что относится к найархаїчніших, был также связан с культом деревьев, С о выражалось в чествовании Прадерева мира. Символом этого дева стали явор, дуб, местами - ива, яблоня, золотокора сосна а впоследствии, под влиянием северных народов, - елка. Это дерево вверху украшали звездами небосвода, а снизу - дарами природы, и оно значало единство земли с небом. С переориентацией древних племен а земледелие, праздник приобрел новых элементов. К нему присоединилось почтение созвездие Ориона, которое в народе носит название Золотого Плуга. В рождественскую ночь это созвездие касается земли. Древняя мифология это объясняет тем, что Сварог (волшебный коваль) дарит людям плуг, который падает на землю, символизируя брак неба с землей. С чествованием плуга культивируются поклонения плодам поля: божество Коляда получает другое имя - Дидух (прадух, предок), его символом становится сноп пшеницы. Всем божествам приносятся ритуальные жертвы - 14 блюд: кутья - в честь Сварога, 13 других - в честь зодиакальных созвездий - божеств (впоследствии это число уменьшилось до 12).

Празднование Рождества в древнейшие времена выливались в последовательные религиозные мистерии, которые осуществлялись процессиями жрецов, переодетыми в специальные маски, которые были олицетворением божеств и духов. Целью этих праздничных действ было поклонение культовым объектам, отпугивания враждебных человеку сил, или их задабривания. Так с культом огня и поклонение Перуну связанные ритуалы у домашней печи - чествование домашнего очага. По словам М. Игру-сапожного, «вся система святочных обрядов опирается вполне определенно на комплексе идей магического характера»88.

Среди древнейших рождественских мистерий, что сохранились до наших дней является «вождение козы», что происходит в щедрый вечер в честь рождения Сына. Это народное драматизоване действо в прошлом выполнялось процессией жрецов, которые водили «священную» животное, которое символизировало зодиакальный божество, или считалась древним тотемом народа. Этим животным, как правило, была коза, олицетворявшей месяц 1 считалась прапредком дослов'янських племен. Поэтому она часто в ходе ритуальных действ приносилась в жертву, о чем свидетельствует текст Старинной песни:

За рекой, за быстрой

впоять леса дремучие;

А в тех лесах огни горят,

Огни горят великие.

Вокруг огней скамейки стоят,

Скамейки стоят дубовые.

«а тех скамейках добрые молодцы,

Добры молодцы, красны девицы,

Поют песни, колядочки:

Посередине старик сидит,

Он точит свой булатный нож,

У него козел стоит,

Хотят зарезать козла...

На протяжении веков ритуал вождение козы видоизменился и дошел до нас в совсем другом виде, что скорее можно назвать имитацией древнего обряда. Теперь мистерия осуществляется группой парней, которые ходят по домам с символическим зарей-предсказательницей (ее делают наподобие вавилонской - восьмиугольной). Роль козы, как правило, выполняет малый парень, одетый в вывернутый наизнанку тулуп с пристроенными рогами. В настоящее время для многих людей смысл этих ритуалов не понятен. Свое объяснение он находит лишь сквозь призму древних тотемно-мифологических верований и представлений. Мистерия начинается и сопровождается сакральными заговорами, обращением к тотемного предка: «Ого-го, коза, ого-го серая» или: «Кізонько-лебедонько, стань на пороге на одной ноге, - войдешь в дом, будем скакать... Гоцки, гоцки!» В этих обрядах коза (козел) является символом благополучия и плодородия:

Где коза ходит, там рожь родит, Где не бывает, там вилягає. Где коза туп-туп, там ржи семь куп, Где коза углом, там рожь стогом. Где коза хвостом, там рожь кустом!

Неотъемлемым элементом праздничного действа является символично-жертвенное убийство козы: «Ударил дед козу по серому стороны. Здесь коза упала, неживая стала»; а также ее «оживление», символически означало рождение нового месяца, новой Вселенной, начало нового календарного оборота.

Как указывают исследователи, колядники в Украине всегда воспринимались как гости из потустороннего мира, которые дарят благополучия тем, кто их принимает, отсюда - мотив переправы через реку, маски как признак жителей другого мира: «...колядники - пришельцы из другого мира, мира умерших. Колядовщики и переряженные - живое воплощение давно умерших предков, авторитет которых был неоспоримым. Они определяли нормы семейных отношений, учили выращивать злаки, выпекать хлеб и т. д.». Отсюда - приглашение на ужин покойников, дарование колядовщиков, чествование животных во время Рождества. Впоследствии роль жрецов в праздничных ритуалах начали выполнять хозяева - старшие мужчины семьи или рода. Местами еще и до сих пор остался народный обычай, когда хозяин в роли домашнего жреца выходит с жертвенным хлебом на двор и вращается на месте против часовой стрелки, символизируя этим ход солнца в зодиакальном круге. Тогда хозяин трижды произносит магические заклинания, обращенные к вражеских сил, призывая их на ужин (с целью задобрить их, чтобы они в будущем не наносили вреда).

Этот обычай колоритно описал М. Коцюбинский в повести «Тени забытых предков»: «На святой вечер Иван был всегда в дивнім настроения. Словно переполненный было таинственным и священным, он все делал серьезно, как будто литургию служил. Клав... живой огонь для ужина, стелил сено на столе и под столом и с полной верой рычал при том, как корова, блеяв овцой и ржал лошадью, чтобы велась скот. Окуривал ладаном дом и кошары, чтобы одігнати зверя и ведьм... Первое, чем заседать за стол, нос тайную вечерю скоту... Но это было не все. Еще должно было закликать на тайную вечерю все вражеские силы, перед которыми берегся через целую жизнь. Брал в одну руку с блюдом миску, а во вторую топор, и выходил на двор... Иван, подняв руку в сю скованное зимой безлюдность и звал на тайную вечерю к себе всех чернокнижников, мольфаров (карпатских магов), планетникив всяких, лесных волков и медведей. Он звал бурю, чтобы была ласковая прийти к нему на сите блюда, на паленые водки, на ужин святую, - но они не были добры и никто не приходил, хотя Иван спрошував трижды. Тогда он заклинал их, чтобы не появлялись никогда...». Обряд, воспроизведен писателем, отражает древние языческие верования, в которых соединились элементы анимизма и тотемизма. Подобные записи находим в исследовании С Килимника: «Хозяин останавливается посреди сеней и говорит: Пресвятое Солнце, Луне ласковый, звезды ясные, обильные дожди - идите к нам на Святую Вечерю кутью есть! Потом во второй раз: «Святые наши деды-прадеды, отцы-матери, братья-сестры, дети, внуки-правнуки - все души наши-Лада, идите с нами ужинать!» Так повторяет трижды. Хозяйка на это говорит: «Поздравляем вас и просим к господи святую вечерю потреблять!.. Лихой морозе, буйный вітре, палящие лучи, свирепая буря, зло и злое - идите кутью есть! - так говорит трижды. Потом выходит на улицу, становится перед порогом и говорит: «Зову вас!.. Не идете? Чтобы веки-веков не приходили... Чтобы мы вас видом не выдали, слихом не слихали... Хозяйка заканчивает: «Скам'янійте же в скалах, кручах, темных лесах, высоких горах, глубоких кручах, в снегах-льдах, куда куриный голос не доходит...». Рождественские заговоры часто ходили в стихотворной форме:

Смерть, смерть, иди на леса,

Смерть с Морозом танцевала,

танцевала и пела,

Иди на безвестность, иди на море,

И ты, Мороз, большой и лысый,

а за море почвалала.

Не приходи к нам из своей кладовой!

Другим событием, которое сохранилось в меньшей степени, есть мистерия хождение 3 плугом, которая происходила в щедрый вечер и была магической имитацией вспашки и посева. Здесь культ Плуга (созвездие Ориона) сочетался с верой, что сакральные действия помогают сближению весны и приготовлению земли до ее возделывания. На многих территориях элементы этого обряда остались в форме символического засевания. Несколько другое значение приобретает ритуал сеяние на праздник Маланки или Василия (Новый год). О. 1 . Знойко объясняет этимологию названия праздника от Уатсиля - другого имени божества Месяца, который имеет тесную связь с Маланкой, что олицетворяет воду. В данном случае обряд засевания утром после щедрого вечера является имитацией мелкого дождика, что сходит на посевы и предвещает хороший урожай. Поскольку древние славяне верили, что все, начатое с рождением человека, будет иметь успех, то многие действ касались не только начала труда на поле, но и помолвки холостой молодежи, что тоже фрагментарно сохранилась до наших дней.

В празднике Маланки оказывается астральный культ (поклонения луне), а также - культ воды и хлеба (магические действия с караваем или хлебом возле колодцев и водоемов), культ огня. На многих территориях именно в этот вечер происходило праздник печи - чествование домашнего очага, духов предков; на Слобожанщине девушки в этот вечер дымится костер на реке возле проруби, а на Гуцульщине хозяева и хозяйки жгут костры в саду, перепрыгивая его и заказывая будущую плодородие деревьев. Девушки в этот вечер ищут чудо-зелья ястребинка, владелец которого, по поверьям, становится «неслыханной и невиданной».

Праздник Крещения (водосвятие) было связано с культом воды и поклонения Данные, о чем свидетельствует его народное название Праздника, или Ярдань - Ярило-водосвят, Ордан - Орове данность, то есть «осон-цення воды»92. С утверждением христианства оно приобрело новый смысл и по созвучию названия начало ассоциироваться с крещением Иисуса в реке Иордан. В первоначальном виде это праздник проходил вблизи водоемов в форме магических ритуалов, целью которых было чествование воды, заговоры и задабривания водных духов. По словам С Килимника, «Праздник Иордана происходит обязательно ночью, и именно освящение воды должно закончиться до восхода солнца... потому что злые силы господствуют преимущественно ночью и их надо заворожить, заклясти, отвлечь от воды, от весны»93.

М. Грушевский указывал на распространен на Полтавщине ритуал умывания в этот день парней и девушек: «парни умывают девушек, а девушки парней - тем более как та девка имеет себе парня, то она заранее підмовить, что как придет на крещение, то чтобы на Ордані умыться вдвоем: она его, а он ее, потому что та вода, говорят, такая зводна, что как только они пусть омоют друг друга, то обязательно поженятся».

Зимние действа также сопровождались ритуальной пищей: круглыми хлебами ли калачами (знак солнца), варениками (знак месяца), рыбой (символ воды), орехами и плодами (символ дерева мира), кашей или кутьей (символ земли, что имел связь с культом предков).



Назад