Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 11. Жанры зимнего цикла календарно-обрядовой творчества


Все тексты, которыми сопровождались магически-обрядовые ритуалы, возникли на основе древних заклинаний, ритмический характер и частые повторы которых способствовали природном их сочетанию с мелодией. Согласно назначения или связи с конкретным праздником, до зимнего календарного цикла относим такие словесные жанры: колядки, щедривки, посевальные и крещенские песни.

Колядки. Единого мнения относительно происхождения слова «коляда» нет. Многие исследователи склонны считать, что оно происходит от латинского слова Calenda, что означает праздник нового года. В Частности, Ф. Колесса объясняет его происхождение от названия нового года у римлян - Calendae lanuariae. M. Грушевский обращает внимание на связь украинской названия с новогрецьким «колянта», болгарским «коленде» или «коляда», которые использовались на определение вечер перед Рождеством на Балканах, и считает, что «это имя выгнало старую тубильчу название «корочуна», значение которой не совсем ясное»96 (возможно, она связана с древними магическими произведениями кощунами). Как отмечает В. Знойно, несомненным является факт, что слово «коляда» связано с именем языческого божества Коляды, что олицетворяло рождения Солнца в созвездии Водолея.

Соответственно, колядками называются поэтически-народные песенные произведения, которые выполняются во время и по случаю празднования Коляды, которыми сопровождаются магически-ритуальные рождественские действа. Поскольку колядка как жанр прошла долгий период становления и бытования, то на ее тематическую структуру, поэтику наложили отпечаток разные исторические эпохи и мировоззренческие системы. За это время она значительно преобразилась от ритмично-речитативных заговоров к песен сюжетного характера. Традиционно композиция колядок проста. Они состоят из запева, собственно колядки, припева и поколяді.

Относительно особенностей бытования, произведения этого жанра исполнялись группой колядовщиков, одетых в маски животных или духов, которые с Танцами и пением обходили все дворы. Среди них был проводник или счинальник», который играл главную роль и выполнял основную Часть произведений; казначей или міхоноша, который собирал дары, остальные люди поддерживали действие своим пением. По словам М. Грушевского, именно в этом обряде оказываются заимствования из балкано-романских сатурналий и новогодних праздников и мистических маскарадов с переодеваниями, которые проводились с их случаю.

Классификация колядок. Колядки, что дошли до нас, являются разнородными по своей тематике и отраженным в них мировоззрением. Ф. Колесса97, подавая классификацию колядок, выделяет 5 групп: 1) с хліборобськими мотивам; 2) с военными мотивам; 3) с фантастическим и сказочным підкладом; 4) любовного содержания; 5) с библейским підкладом. С Килимник98, подавая классификацию коляд-щедривок, выделяет в ней 10 групп: 1) философических (о происхождении мира); 2) світоглядовомітологічні, хвалебные (в которых отразилась вера в сверхъестественные силы, мифология и вера в эти силы); 3) лицарсько-дружин (период племенного жизни); 4) исторические (дружинно-княжеская ранняя эпоха, в которых отображается тема походов и добродетелей князей); 5) поздней княжеской эпохи; 6) истоков христианства; 7) периода двоверие; 8) апокрифические; 9) библейские; 10) религиозно-национальные хозяйственные и с политической окраской.

Значительным недостатком этой классификации является то, что исследователь не разграничивает понятия «колядка» и «колядка», считая их единственным жанром. Кроме того, он выделяет группы по разным принципам, поэтому произведения 3 группы (лицарсько-дружинної и 5 (поздняя княжа сутки) тоже можно отнести к историческим. 6 и 7 группы - начала христианства и период двоверие накладываются друг на друга, пересекаясь в тематике (это касается 8 и 9 групп - апокрифические и библейские колядки). За тематически-временному принципу можно выделить следующие основные группы колядок: мифологично-культовые, семейно-хозяйственные (величальные); исторические (лицарсько-дружин); библейски-апокрифические.

В мифологично-культовых колядках, что есть найархаїчнішими, отразились древние взгляды праукраинцев, сохранились элементы древних мифов и культов. К этой группе относятся колядки о создании мира, в которых сочетаются элементы анимизма, тотемизма, фетишизма с образами прежних верований - солнца, луны, звезд, птиц, мирового дерева, воды, земли. Например:

Когда не било с нащада света,

Мелкий песочек мы посеем,

Тогда не было неба и земли.

И нам, станет черная землица.

Ано лем било синєє море.

И получим золотой камень -

А среди моря зеленый явор.

Золотой камень мы посеем.

На явороньку три голубоньки.

И нам, станет ясно небонько,

Три голубоньки радоньку советуют.

Ясное небонько, светлое соненько,

Радоньку советуют, как мир сновати.

Светлое соненько, ясный місячик,

И пустимося на дно моря,

Ясень місячик, ясная заря,

И получим мелкого песка -

Ясная заря, мелкие звіздочки...

Или:

Ой в леске, в леске, а в желтом песке

В корень глубокое, в листок широкое.

Растет деревце, тонкая, высокая,

В листок широкое, в цвіток багрове,

Тонкая, высокая, в корень глубокое.

В цвіток багрове, в верху кудрявое...

По старинке заговоров в колядках обращались к силам природы, веря в магию слова, отвечали от имени солнца, луны, дождя, земли, поэтому иногда они приобретают диалогической формы. Своей тематике и образностью они перекликаются с подобными песенными произведениями других народов. К мифологично-культовых колядок причисляем и те, в которых находим величание языческих божеств (как правило, рождение Солнца, Коляды, Даждьбога, которого праздновали в эти дни). В произведениях такого типа часто рефрен «Ой Коляда, Коляда» или «Ой Даждьбоже», или обращения к другим божествам или животных-тотемов: «Ой См., См. и Ладо, и поведай, козле, правду». Отдельные отрывки таких древних коляд, что дошли до нас, являются свидетельствами их связи с магией и гаданиями, которые они сопровождали. По мнению С. Килимника, «развитие философически космического мотива в колядках развивается и доходит вплоть до наших времен. Но дальнейшее развитие этого типа коляд уже частично отходит от космически-мирового дерева и приближается с силой магии в хозяйственного двора...».

Семейно-хозяйственные колядки происходят от культово-мифологических и является произведением более позднего периода. Об их истоки свидетельствуют образы небесных светил, сил природы, языческих божеств. Но здесь они не просто превозносятся, а призваны для того, чтобы принести пользу в хозяйстве. Поэтому появляется мотив пребывания солнца, луны, звезды, дождя в доме отдельной семьи, которой поется колядка:

Господин-хозяину, вставай с постели,

рефрен (повторяется после каждого строки):

славен ты, славен экю, славное солнышко на небеси!

Вставай с постели, убирай столы,

То утешатся мне дети маленькие.

Потому что у тебя будет трое гостоньків, -

Второй гостонько, чем он радуешь?

Первый гостонько - ясное солнышко

Как я взойду поздно с вечера,

Второй гостонько, светлый месяцу, -

То успокоится мне гость в дороге.

Третий гостонько - мелкий

Третий гостонько, чем он радуешь?

дождика,- Как пойду я три раза в имею,

Первый гостонько, чем он радуешь?

То успокоится мне-пшеница, рожь

Как пойду я рано-пораненьку,

Рожь-пшеница, всяческое зело...

Небесные силы возникают товарищами хозяина, который угощает их лучшими блюдами со своего стола (жертвенная пища). За хорошо гостевания они обещают свою помощь. Для этой группы тоже характерны коляды в форме диалога с элементами заговоров для задабривания природных стихий, чтобы они не наносили ущерба в хозяйстве. Распространенным является мотив мирового дерева, что растет на дворе у хозяина, чем все внимание сосредотачивается вокруг дома и семейной жизни отдельной семьи:

А в господина, в господина, у господина Ивана Или:

Пане господарю!

Стояла яблоня посреди двора.

На твоем дворе ива стояла.

На той яблони золотая кора.

Тонкая, высокая, письмом широкая.

На той иве троица горела.

А что почечка - его дочь,

Три гискри упало, три моря стало

А что веточки - его дети,

А что сучочки - его сынишки...

В этой древней коляде имеем отзвук не только культа деревьев, а и мифа о создании моря с огня (взаимосвязь и взаємоперехід сил вселенной).

Среди семейно-хозяйственных коляд значительную часть составляют коляды - пожелания здоровья, успеха и процветания семье, удачи на поле, на огороде, в различных видах труда, богатого приплода скота. Здесь сохранено обращения к божествам и сил природы, которые этот благосостояние должны обеспечить:

Будьте здоровы на новый год, ой Даждьбоже, Чтобы водилось вам лучше, как в прошлом году, ой Даждьбоже, Лен по колени, чтобы вас голова не болела, ой Даждьбоже, Бывайте здоровы, чтобы велись вам волы и коровы, ой Даждьбоже...

Эти коляды, как заметил О. Потебня, тяготеют к заговорам. М. Игру-сапожный по этому поводу писал: «Те описания богатства, жизни, красоты, мудрости хозяина, которые они содержат, это не простые поэтические украшения-преувеличение: это магические заклятия на счастье, устремленный на вере в чудодейственную способность слова приводить то, что им сказанное. Когда колядники рисуют в таких преувеличенных чертах богатство дома, несметные урожаи, бесконечные стада хозяина, они совсем не имеют замера описывать действительность, и так не понимают того хозяева... Колядники своими роскошными образами навлекают это богатство, счастье, почет и славу на своего хозяина... Обрядовые и песенные поздравления и величание - это род заклятие на счастье, на здоровья, которое и до сих пор спрятавшись в устной традиции».

Среди семейно-хозяйственных коляд существуют специальные произведения, обращенные к вдовы (реже вдовца), которые могут приобретать различного характера в зависимости от возраста лица, которой они выполняются. О давний период их создания свидетельствуют образы тотемных животных-помощников, которых бедная вдова зовет на помощь в хозяйстве:

Ой не знала бедная вдова, как на свете жить, Да и наняла мишку за плугом ходить, А вовчика серенького волов погонит, А зайчика коротенькому передние водит, А лису Парасицю обідать носит...

Безусловно, эта колядка претерпела изменений под влиянием более поздних наслоений (в частности шутливо-юмористическое описание вдовиних помощников), но в ней сохранены элементы древних верований и представлений. Своими мотивами такие произведения несколько созвучны со сказками о животных, а также со сказочной и неказковою народной прозой о семейная и общественная жизнь. В творчестве позднего периода мотивы вдовства, одиночества, нелегкой судьбы и неурядиц в хозяйстве самітної человека встречаем в вдовиних песнях.

В семейно-хозяйственных колядках, в отличие от предыдущих групп, центральными являются образы членов семьи. Часто они описываются как небесные светила, сравниваются с ними: хозяин - красное солнце, хозяйка - ясный месяц, дети - мелкие звезды. Если коляда обращена к молодых супругов, в ней есть пожелания плодовитости на поле и в семье:

На огороде столбики, роди, Боже, мальчики, ой Даждьбоже! На огороде шалата.роди, Боже, девушки, ой Даждьбоже! На постели рядная, хозяйка готова, ой Даждьбоже...

Приветствуя хозяев дома, в колядах этого цикла воспевается порядок в семье и хозяйстве, хвастаются двор, двор, дом, овин, печь, загоны, амбары, кошары (все эти элементы играли определенную роль в древних представлениях, имели свое магическое значение); а также - быки, лошади, коровы, овцы, куры, пчелы, идеализируется труд людей. Хозяина славили за богатство и достаток:

У тебя вівси жеброванії,

У тебя коровы, как обороги,

У тебя ячмене золотых,

У тебя овцы горы покрыли,

У тебя лошади все турецькії,

У тебя скота без рахуби,

У тебя стрельбы все стрілецькії,

У тебя сундуки все кованії,

У тебя волы, как овин,

В них червонцы нерахованії.

Величальными чертами вырисовывается образ хорошей хозяйки в обращенных к ней колядках. В них превозносится ее красота, трудолюбие, щедрость, любовь к мужа и детей, кроткий нрав:

По двору ходит - как солнце всходит, А в избу войдет - как заря взойдет, Как заговорит - как колокол зазвонит, Как засмеется - сад-виноград вьется, Как зажартує - коня дарит.

В девичьих колядках воспевается красота господаревої дочери: «Красивая, понятное отборная калина, И еще красивее у отца дочь...» Девушка становится доброй, роботящою, веселой. В ее образе воплощаются самые лучшие человеческие черты. Поэтому почти во всех колядках, которые предназначены для девушки составным элементом является обещания вознаграждения за ее труд, добрыми характер. Колядники призывают силы природы наделить господа реву дочь красотой, богатством, счастливой судьбой, часто обещают ей дорогие подарки - золотой перстень, зеркальце, ленты, платок и др., каждый из которых имеет свое символическое значение.

Особое звучание приобретают колядки, которые поются девушке на виданні. ее образ здесь достигает наивысшего уровня поэтизации. В этих песенных произведениях, кроме подарков, колядники желают девушке ее осуществления заветных желаний, предвещают ожидаемых гостей-сватов:

Стань, девушка, под утро,

Что за воротячка, тем ответила,

Умий личенько білесенько.

Что лошадьми под сени - по платочке дала,

Будешь иметь гости троякії:

Что в новой світлонці - самая молодая.

Одни гости за воротячка,

Будь же здорова, красная панна...

Другие гости лошадьми под сени,

Третьих гости в новой світлонці.

Среди величальных колядок есть и такие, которые предназначаются для молодого человека - хозяина сына. В них воспевается его красота, отвага, мужество, благоразумие. В зависимости от времени создания и особенностей территории, на которой возникали колядки, у них были пожелания успехов на охоте, в работе на поле или в определенном ремесле, в семейной жизни. Были и специальные колядки, что выполнялись для взрослого парня с пожеланиями счастливого замужества. В них встречаются призывы собираться в дорогу, чтобы найти для себя жену, просьба сил природы охранять его на пути от всякой беды и несчастья.

Из-между величальных девичьих и холостяцких колядок древнейшего периода выделяются произведения, которые С. Килимник называет эротическими. Созданные на основе языческих взглядов на любовь, они говорят о скором приходе весны, тепла, а вместе с тем касаются игрищ и оргий в рощах и лесах. Эти «гуляния» были частью языческих обрядов и ідольських служений. Они часто приурочувались к конкретным годовых праздников, связанных с солнечным колообігом, и сопровождались паруванням молодежи, что считалось частью магии плодородия - накликання плодородия природы. С приходом на славянские земли христианства, а вместе с ним формированием нового отношения к семье, эти колядки и подобные им произведения постепенно видоизменились. В них начали оспівуватись близкие взаимоотношения между парнем и девушкой, верность в любви:

Пошел Петруньо на лонку косить.

Рефрен (повторяется после каждого строки): Звенела коса круг покоса с росой, звенела!

Пришел к нему батенька его. Петруню, сынок, иди домой! Покоса дойду, домой пойду!

(затем его просят матушка, брат и сестра, но получают эту же ответ), а когда:

Пришла к нему миленькая его: уіилий Петруню, иди домой! Покоса дошел, домой пошел.

В подобной колядке для девушки появляется мотив яблони, которая породила одно яблоко. Она отказывается дать его отцу, матери, брату и сестре, и отдает своему возлюбленному.

Впоследствии величальные коляды, обращенные к юношества, приобретают новое звучание. В них особое внимание уделяется детальным описаниям дорогой одежды, оружия, конской упряжи. Это является свидетельством их позже созидания - времени возникновения и распространения мужских военных общин. Такие произведения объединяются в группу лицарсько-дружинних коляд. Самыми характерными для этого цикла является произведения о семьсот молодцев: об их женихання с девушками, наем в войско, походы по Дунаю, привольное жизни молодежи, которая не подчинялась никому, а жила по собственным правилам. М. Грушевский и С Килимник в своих исследованиях подают короткие отрывки этого типа коляд:

А в густом лесу на Либедині

Или: А в лесу, в лесу, в зеленом гае,

Блудило блудців семьсот молодцов,

Растет дубочок тонкий, высокий,

Відблудилися в чистеє поле,

Под тем дубочком ясная

В чистеє поле, над тихий Дунай... світлонька,

А в той світлоньці тисові столы,

За теми столами семьсот

молодцов, Радоньку советуют, судоньку судят...

Одним из самых распространенных среди них есть мотив проводов молодца с дружинним братством на соискание себе невесты:

Ой рано, рано кури запіли,

На погуляннє, на розгляданнє,

А еще раньше Иван встал,

И найдем, братия, куна в дереве,

Лучком забряжчав - братьев

Кун в дереве, девку в тереме-пробуджав,

Вам будет, братия, куна на шубу,

Братия, вставайте, коней седлайте,

А мне будет панна до брака...

И пое дем в чистеє поле

Как известно, в тот период «умыкания» (угон) девушки было привычным явлением. К тому же рыцарская община, которая жила в лесу в специально построенных хоромах, могла захватить девушку, которая приходила в лес по ягоды, грибы и орехи. С другой стороны, девушка, с которой издевалась мачеха, или сирота могли по собственному желанию отправляться в лес, чтобы остаться жить с рыцарским братством, где она становилась так называемой сестрицей - общей женой рыцарской общины. Впоследствии с лицарсько-дружинних колядок этот мотив переходит в сказки, близкие по тематике.

Мотив похищения девушки семистами молодцами встречается также в колядах, в которых рыцари нанимаются на работу или встречаются с господином хозяином. За его услугу они обещают похищенную Девушку как выкуп:

Ой ходят, заблуждаются семьсот молодцов,

Доблудилися к доброму господину.

Ой ты, господин наш, выведи ты нас (или: переночуй нас),

Станем тогда все в помощи,

Как будешь ехал в угры по девку (или в горы по панну).

Подобными мотивами полны другие произведения, в частности о девушке-перевізничку, что встретила семьсот выбранных молодцов-русичей. Главным признаком, по которому колядки можно отнести к раннему княжеского периода созидания, есть одинаковое отношение у них до всех рыцарей. Это была историческая эпоха, когда среди войска дружинников-побратимов никто не выделялся как вожак. Впоследствии появился новый статус князя. Сначала называли князем воина-рыцаря, для которого похищали девушку, и который должен был возглавлять этот поход. Со временем так начали называть военного предводителя, который стал проводником всех военных действий и сражений. М. Грушевский по этому поводу писал: «Характеристической чертой более поздней дружинної слои является именно то, что в ней выступает лицо главаря не по имени только, а самой річею: настолько выпирает, что фактически закрывает собой всю жену... Перед нами рисуется только фигура героя, даже без упоминания, что он выполняет свои дела все-таки за помощью войска, полка, жены и т. д.»

В княжеских колядках воспевается и идеализируется красота героя, его богатые одежды, вышитые драгоценными камнями, золотом и серебром, оружие, возвеличивается его героизм и отвага. Князь в этих произведениях часто возникает победителем в битвах с дикими зверями. Он побеждает черного тура, дикого кабана, оленя с семьюдесятью рогами, свирепую змею. Его противники предстают как мифические существа с золотыми или серебряными рогами (клыками, копытами), с необычными возможностями, или обладателями сокровищ, они разговаривают с героем человеческим языком. Нередко, видя свою близкую поражение, они предлагают князю за дарованное им жизнь свои услуги и помощь «достать славную девушку». Такие же мотивы звучат в произведениях о княже охоты:

..Тут плывет вутка, сивая голубка, Он приціляється, он примеряется, Он примеряется, хочет ее вбить. «Ой не приціляйся, господин Иван, Потому что я тебе состояния в большом приключении: Ой как будешь ехать сватать девушку, То помощу гатки с кудрявої м'ятки, И помощу мосты с тонкой трости».

Стоит мы стоит зеленый явор,

На том яворе cue сокол сидит...

...Поступил красный молодец, премудрый стрелец.

Золотым луком потрясая, ясное шабельков вивідаючи.

И мяу сокола стрелков стрелять, Стрелков стрелять, шаблев рубить. Cue сокол говорит: «Не стреляй меня! Когда ты будешь жениться, Тебя, молодца, перепроваджу, Твою молодую на крылышки возьму, А твои деньги возьму на носилки».

В некоторых колядках птицы, в которых целится рыцарь, оказываются родными героя: сокол - отцом или матерью, голубка - милой: «Ой не стреляй, Иван, то не соколонько, то твой батенька». Сам князь часто называется седыми соколом, ястребом, голубом и т.д. В этом проявляется тесная связь такого типа колядок с верой в перевоплощения людей в тотемных предков-животных, а следовательно с животным народным эпосом.

Значительное количество колядок княжеского периода имеет общие элементы с былинами и волшебными сказками. По тематике это картины походов и побед главного героя в битвах с врагами, в исполнении необычных задач, в завоевании или похищении невесты. Выполняя данные ему поручения, князь должен пройти целый ряд испытаний, побороть разные стихии (огонь, воду, ветер, мороз и др. часто помогают ему). Например, он должен на ужин своему хозяину поймать в Дунае необычную Виз-рыбу:

Далеко видит, в Дунай, смотрящего Виз-рыбу видит и из нее говорит: Ои визе, визе, приливы ближе, Да я тебя поймаю своему господину.

Необычная рыба приобретает сакрально-магическое значение, поскольку, как обязательное блюдо, должна стать жертвенной едой на праздники. В других случаях князь ловит странную рыбу, из кости которой делает необычную стрелу, и сокола, перьями которого эту стрелу украшает. В таких колядках еще хранятся образы языческих божеств, в частности Дажбога:

Между тремя дорогами, рано-рано,

Между тремя дорогами под утро,

Там здибавсь КНЯЗЬ С Даждьбогом, рано-рано,

Там здибавсь князь с Даждьбогом под утро.

В княжеских колядках есть ряд мотивов, что тоже встречаются в геройском (в частности былинному) и сказочном эпохе. Например, мотив Дороги, развилка. Среди общих образов самым распространенным является образ обаятельного магического коня, который спасает героя из всех опасностей и Стихий, выносит из тридев'яти земель:

- А у того коня серебряные копыта,

Серебряные копыта камень бьют,

А у того коня шелковый хвостик,

Серебро-золото, рассыпают

- А у того коня кілова грива -

Шелковый хвостик след заметает.

Кілова грива коня покрыла.

Подобными него есть образы других волшебных животных-помощников, таких как старый дев'ятирогий, тридцятирогий ли сімдесятирогий олень: «Спасает его седой оленец,/ На том аленке тридевять рожків, / На пер. шим рожке золотой терем». Время очарован терем, сундук с сокровищем или животным-помощником, колыбель находится на старом дереве: «А в чистом поле стоит яблинка,/ На той яблінці золота гильця,/ а на той гильці гей колисочку...» Мотив волшебного дерева связан с образом родового дерева или райского деревца. В колядках карпатского региона ним часто выступает виноград, что здесь одновременно предстает символом свадебного веточки. В этих произведениях мотив взращивания девушкой винограда или виноградник, яблони или сада означает хранения для себя милого. При описании этих деревьев используется много сказочных элементов - золотая кора, серебряная роса, на ветвях - райские пташата. Частый мотив обтряхивание девушкой из дерева золотой рясы себе на свадебный убор. Время в этом ей помогают странные птицы или буйный ветер.

В колядках этого типа образ девушки идеализируется, воспеваются ее внешние черты и хорошая нрав, значительное внимание обращается на детальное описание ее дорогого, много обставленного наряд. На ней - дорога лисья ли соболева шуба, одежда расшитый золотом, украшенный жемчугом и самоцветами, золотые сапожки, венец с пав'яних или страусы-них пер, на руке ценный перстень. Эти элементы тоже признакам княжеской эпохи. Соответственно, в величаннях парня главный герой колядок изображен не менее колоритно. У него «серебряная стрільбонька, золотой лучок, золотой човничок, серебряное весельце, золотой мост, серебряная лавка».

Колядки княжеского периода органически связаны с развитием свадебного обряда. Поэтому впоследствии образы князя и его жены входят в обряд свадьбы: жених - князь, невеста - княгиня, друзья жениха - жена (дружбы, дружки), гостиная - княжий пир. Таким образом ритуал свадьбы становится инсценировкой жизни княжеского двора. Поэтому свадебные обрядовые песни часто перекликаются с колядками этой группы. Таким, в частности, есть мотив для выкупа молодца, которому выводят сідланих лошадей, дорогого оружия, красивой барышни.

Следующую тематическую группу колядок можно обозначить как историко-героические. Это - произведения, которые зафиксировали отдельные исторические факты и имена своей эпохи - периода поздней княжеской эпохи. Центральным образом этих коляд есть главный герой, который, как правило, называется по имени:

Ой, славен, для всех красный Владимирка.

А чем же ты и прославился?

Что ізвечора оседлал коня,

А уже к миру под Царівград стал.

В них часто находим указания на конкретные территории, города или поселения. Впоследствии в этих колядках рядом с возвеличиванием отдельных князей и их героических походов появляются описания конкретных исторических событий - нападений степных кочевников, печенегов, половцев, турецко-татарских завоевателей: «Ой, вставай, господин, ибо наступает Плохая вера, турке и татарке». Воспеваются победные походы на 0рога. Эти коляды создавались и выполнялись в ту историческую эпоху, оЛи все украинские земли были наготове отражать частые приступов. их целью было не только превозносить хозяина, его сыновей и семью, но и замерзать к дальнейшей борьбе с врагами. В этих произведениях описаны отвагу и доблесть князя и дружины (господина и его слуг), победное возвращение героев из походов, воспета павших воинов - защитников родного края: «Коляды этого типа проникнуты чрезвычайной динамикой, патриотизмом, любовью к своему народу, жертвенністю во имя отечества... Молодежь тех времен характеризуется в коляде как заядлая, воодушевленная воинственным духом, жадаюча рыцарства».

Часто произведения этого типа сочетают новую образность со старой символикой и поэтикой. Так, в давнішій колядке семьсот молодцов подменяются образом семиста казаков:

ехал Павлечко через густой лесок, Сокол ясный, паничу красный, Павлечко!

Встретил его семьсот казаков... Спрашивают его, есть ли у него батенька...

- У меня батенька - конек вороной. Спрашивают его, есть ли в его матушка.

- У меня матушка - острая шабелька. Спрашивают его, есть ли в его братичок.

- В мане братичок - золотой лучок... Спрашивают его, есть ли в его сестрица.

- У меня сестрица - ясная звезда... Спрашивают его, есть ли в его миленькая.

- У меня миленькая - постель беленькая.

В исторически-героических колядах наряду с образами отважных воинов встречаются и женские образы, которые тоже поднимаются и опоетизовуються. Это - мать, которая отправляет сына в армию защищать родной край от нападавших, сестра-сестрица, что «вышла - оружие вынесла, платочек дала - сбоку прип'яла...».

Последней группой этих колядок есть произведения периода освободительной борьбы и тяжелой судьбы Украины во время ее порабощения. У них появляются мотивы освобождения родного края с ига, призывы к независимости. Но есть и отдельные произведения, в которые вкраплюються мотивы судеб отдельных людей:

У этого хозяина были две дочери -2

Мы пришли колядовать,

их дома не выдать - наверное, в тюрьме...

Или:

Печальный Святой вечер в сорок третьем году, По всей нашей Украине плач на каждом шагу.

Сели к ужину иметь с детишками,

Вместо имели ужинать - облились слезами.

«Мама, где наш папа?» - дети не спрашивают.

«Почему с нами не садятся, почему не ужинают»...

... Папа в Сибири там за детьми плачут:

«Трех сыновей имел как соколов, больше никогда не увижу».

Исторически-героические коляды тематикой, мотивами, образностью и поэтикой соотносятся с героическим песенным эпосом - думами, историческими песнями, балладами, которые формировались или на их основе, впитывая указанные элементы, или параллельно с ними, под влиянием тех же исторических условий и факторов.

Апокрифические и библейские коляды (иногда их называли христо-санки) тоже связаны с историческим прошлым древнеукраинских земель, в частности с приходом на эти территории и принятием христианства. Будучи произведениями языческими, колядки очень медленно усваивали библейски-христианские элементы, которые на протяжении долгого времени вкрапливались в древние тексты. Впоследствии названия языческих божеств и других реалий стали підмінятись христианскими. Например, рефрен «Ой Даждьбоже» видоизменился в «Ой, дай Бог» или «Дай же, Боже»; а «Славен ты, славен ты, славнее солнышко на небеси» стал выполняться как «Славен ты, славен ты, славен Господь-Бог на небеси». Под влиянием таких наслоений коляды, как и другие жанры периода двоверие, стали отражением тогдашнего язичницько-христианского мировоззрения. В них элементы анимизма соединились с христианскими:

Первый гостонько - ясное солнышко,

Ясное солнышко - сам Господь-Христос!

Второй гостонько - ясная звезда,

Понятное зарница - Пресвятая Дева!

Третий гостонько - ясен красен місячик.

Ясен красен місячик - то святой Петр-Павел...

С утверждением христианства церковь, борясь против идолопоклонства, пыталась искоренить языческие праздники календарной обрядности, поэтому христиане решили в противовес языческим оргиям праздновать христианские торжества в те самые дни. Зимний цикл стал величанием рождения Иисуса Христа. Поэтому со временем коляды пополнились апокрифическими мотивам об Христа, Деву Марию, Петра и Павла. Поскольку довольно долгое время после принятия христианства на наших землях Библия была малодоступна простым неграмотным людям, то народ составлял произведения, в которых отражал свое видение библейских образов и мотивов, что нередко сохраняло языческие представления и не proportioned с текстами Священного Писания, а то и полностью противоречило им. Такова апокрифическая коляда о поиски Иисуса Христа после его рождения. Здесь, чтобы найти Христа, вырубают лес, выкашивают траву, бьют скалы, спускают воды.--Сюжетами, образами и тематикой апокрифические коляды приближенные народных апокрифических легенд, которые широко бытовали в ранний период христианства и время двоверие. Такой, в частности, является коляда «Добрый вечер тебе пане господарю», где дохристианская поэтика и образность, например, мотивы гостевания у хозяина; образы хлебов, зерна, святого стола) соединились с отдельными христианскими вкраплениями, упоминания о церковные праздники - с языческими праздниками:

Добрый вечер тебе, пане господарю.

Рефрен: Радуйся, ой радуйся, земле, Сын Божий родился!

Накрывайте столы и все коврами, (Рефрен)

И кладите калачи из яровой пшеницы, (Рефрен)

Ибо придут к тебе три празники в гости. (Рефрен)

А тот первый праздник - Рождество Христово (Рефрен)

А тот, второй праздник - святого Василия, (Рефрен)

А то третий праздник - святое Крещение! (Рефрен)

В среде образованных людей, которые знали библейские тексты, зарождаются и распространяются библейские коляды. В обозначении этого жанрового разнообразия отображается значительное изменение в отношении к указанных произведений устного народного творчества зимнего циклу. их назначения уже не возвеличивания объектов ідольських культов или сопровождение ритуально-магических маскарадов, а возвеличивания рождения Иисуса Христа, воспевание событий, связанных с этим; - а также - сопровождение вертепної драмы.

Несмотря на христианско-библейскую направленность, коляды данной группы (как и другие обряды, связанные с зимними праздниками) сохраняют местами элементы древних верований. К группе библейских коляд принадлежит значительное количество церковных духовных песен. Это - поэтические произведения, которые вошли в народный обиход из репертуара христианских общин, поэтому их тематика и поэтика значительно отличаются от коляд, созданных непосредственно в простонародном среде. Они лишены языческих элементов, а также постоянных художественно-поэтических средств и приемов. По тематике эти произведения являются сугубо библейскими, с отдельными вкраплениями апокрифических мотивов или образов. Как указывает. Франко, там, «где колядка наша черпала содержание непосредственно из евангельского рассказа, а форму с народной песни и где слишком правдиво Религиозное настроение и глубокое чувство автора могли перетопить те Далекие от себя элементы в одну органическую целостность, там только мы градусов Держали песни действительно образцовые произведения высокой поэтической стійності, которых не повстидалась бы ни одна литература на свете... произведения, которые справедливо и заслуженно снискали себе среди народа такую широкую популярность и не казнят ее до тех пор, пока среди народа будет продолжаться теплое ^Уття религиозное и привязку к своим хороших и поэтических обычаев и обрядов». Таковы общеизвестные произведения «Предвечный Бог», «Нова радость стала», «В Бетлеємі ныне новость», «Бог ся рождае», «Небо и земля сейчас торжествуют» и другие. Основными мотивами этих творій является рождение Сына Божия, Спасителя мира Иисуса Христа, который пришел на землю, чтобы спасти человечество от греха и смерти:

Предвечный Бог родился,

В Бетлеємі родился:

Пришел днесь с небес,

Мессия, Христос наш

Чтобы спасти Свой народ весь,

И Господин наш для всех нас

И утешил вся... Нам родился.

В этих произведениях все мотивы - библейские, взятые из Новозавітніх Евангелий: предвидение небесными ангелами об эту новость бетлеємськиц пастухам, которые идут убедиться в правильности этих слов и видят Спасителя в яслях; принесение царями Востока даров Младенцу; предвидение ангелами мира на земле:

Ангелы поют,

Пастушки с добронравовым

Славу и честь отдают,

Перед тем Младенцем

На небесах и на земле

На коленца приходятся,

Мир проповідають.

Христа-Бога славят...

Значительная часть таких рождественских произведений носит отчетливый молитвенный характер. В них есть слова обращения к Иисусу с просьбой даровать здоровье, мир, счастье и благополучие на следующий год отдельной семье или всей Украине:

Иисус милый, мы не богаты,

Глянь глазом искренним, о Сын Божий,

Золота, даров не можем дать,

На нашу землю, на Украину,

И дар ценнее несем от мира,

Сошли ему с неба дар великому,

Это вера сердца и любовь искренна.

Чтобы тя славила во веки веков.

Некоторые из этих коляд можно назвать величальными: у них превозносится Имя Господне, Иисус Христос, который пришел в мир, как обычный человек, чтобы благословить человечество; говорится о славе, которую поют Божьему Сыну ангелы и херувимы на небесах. Но встречаются и грустные мотивы, поскольку в этих произведениях уже упоминается о нелегкой судьбе Христа, о том, что Он пришел в мир, чтобы умереть мученической смертью за грехи человечества:

...Спи, Иисус, спи, глазок зажмури, Не спрашивай, что некогда будет, Что зготовлять Ты крест люди. Люли, душечка, люли!

Как видим, здесь прослеживаются перекличку и с колыбельными песнями.

Среди этих произведений наивысшее И. Франко оценил «предвечный Бог»: «Лучшей из них и лучшей из всех наших песен церковных я считаю звісну коляду «предвечный Бог». Это истинная перла между нашими церковными песнями, и когда где, так именно в той песне автор мог подняться до того чистого и высокого религиозного настроения, которым отмечается рассказ евангелиста Луки о рождестве Христовом.. - с0кий религиозный дух той песни проявляется именно в теплой любви ко всем людям»104.

Подобные колядки создавались не только в далеком прошлом, а я в 20 веке, особенно во время освободительных соревнований украинских повстанческих армий, о чем свидетельствуют имеющиеся в них мольбу о Божью помощь в получении Украиной независимости, о ее процветания.

Выше охарактеризованы группы колядок перечислены в порядке их возникновения и становления при определенных исторически-общественных условий. По критериям изменения тематики, отмирание старых и появления новых элементов, отчетливо прослеживается развитие жанра колядки.

Щедривки. Очень распространенным жанром календарно-обрядовой лирики зимнего цикла является щедривки. Ряд исследователей устного народного творчества (в том числе М. Грушевский, Ф. Колесса, С Килимник) не выделяют щедровки как отдельный жанр, объединяя ее с колядкой. Это обусловлено тем, что в процессе длительного исторического развития колядки и щедривки выполнялись рядом как часть сопровождения зимних обрядов. Теряя первоначальное языческое значение, приобретая нового христианского звучания, они потеряли дифференциальные признаки.

Но, изучая мифологическую основу возникновения обоих жанров, отдельные из этих элементов можно воспроизвести, что дает возможность провести границу между ними, выявить некоторые особенности щедривки, выделить ее в отдельный жанр.

В отличие от колядок, которые первоначально сопровождали магическое языческое действо, связанное с рождением Вселенной и божества солнца Колядки, щедривки есть словесно-песенным частью другого праздника - Нового года, связанного с величанием месяца. Месяц занимал важное место в культовой системе праславян, которые, приметив его связь с водой, видели его незаурядную роль в выращивании урожая. Поэтому праздник, целью которого было упросить духов неба и земли содействовать в хозяйстве, получило название Щедрого вечера. Отсюда и происходит название произведений, которые выполнялись в настоящее время - щедривки.

Щедрый вечер для наших предков тоже был сакрально-мистической мистерией, что часто называлась Маланкой. По словам Ю. Федьковича, Маланка была дочерью богини Лады и воплощением плодородной влаги, Необходимой для дорідного урожая. В этом проявлялся ее связь с луной. Мистические процессии, которые осуществлялись в этот день, значительно отличались от рождественских. Они назывались «вождения Маланки». Главную роль исполняла, как правило, самая красивая девушка, которую водили от дом к дому, желая благополучия и удачи в хозяйстве И на поле. Среди одетых персонажей обязательными были ^аланка, украшенная цветами, с зарей на лбу, что шла в сопровождении нескольких девушек с деревцем; Месяц (Василий), одетый в одежду селя-8ина-пахаря с серпом в руке (знак месяца); король, одетый как Охотник, в окружении парней-плугатарів, которые имели вола, запряженого в плуга; дед Змей с длинной зеленой или белой бородой, опоясанный гадюками и др. Эта мистерия отражала мифологические верования т^ представления древних славян о зиму, незабарне наступления весны, а от, так - новой труда на поле, весенне-летних игр в рощах.

Соответственно, элементы этого действа отразились в щедровках, которыми они сопровождались. Постоянным и самым выразительным элементом этих произведений является обязательный рефрен типа: «Щедрый вечер, добрый вечер», «Щедрый вечер, добрый вечер на этот вечер», «Щедрый вечер, добрый вечер, добрым людям на этот вечер» и подобные, который повторяется как магическое заговоры. В образной системе этого жанра наиболее распространенными являются образ Луны и Звезды, которые величаются в этот день:

Шел, перешел Месяц по небу, Или:

И встретился с ясной Зарей.

Ой ходил, ходил Месяц по небу,

- Ой Звезда, Звезда, где в бога была,

- Ой искал, искал ясной Заре:

- Где у бога была, где должен стать?

- Ой Звезда, Звезда, моя зірнице,

- Где имею стать? у господина Ивана,

Ой пошли мы искать бога,

У господина Ивана на его дворе,

Бога искать, людей спасать...

И на его дворе и в его доме.

Языческим богом, о котором поется в этой щедрівці, считался Дед, который осуществлялся в плетеном идоле - Дідухові (дух Деда, умерший предок). Люди верили, что в этот день он спускается на землю, чтобы осмотреть все хозяйство, поэтому может услышать их просьбы о будущем урожае.

В щедровках часто встречается образ Василия, который олицетворяет месяц:

Ой в лесу у дороги -

А первая - к батенька,

Рефрен, что повторяется:

А другая - к матушке,

Щедрый вечер, добрый вечер!

А третяя - к девушке.

Там Вася сено косит,

К батенька - по шапочку.

Сено косит, коню носит.

К матушке - по рубашку,

- Ой ешь, коню, то сено, -

- К девушке - по платочек.

Будет тебе три пути.

Щедрый вечер, добрый вечер!

Подобные щедривки пелись молодым парням, что стояли перед жизненным выбором. Мотивам развилки, волшебного коня и его необычной кормления такие произведения перекликаются с колядками княжеского периода и сказочно-героическим эпосом. А по используемому имени, то Г. Ткач отмечает: «Неслучайным для общего контекста щедривки есть имя Вася. По мировоззренческим пониманием наших предков» Щедрый вечер в 12-дневном цикле мироздания, является праздником рождения нового месяца. Молодой месяц - молодой человек. А свет луны является отраженным светом. И весь видимый мир считался также эхом, следствием действия внутренних невидимых сил... Итак, рождение луны Василия является рождением видимой вселенной. Не потому ли женские варианты этого имени - Василиса, Уселина, Уселена, Силена, лежат в котором фонетическом ключи с ... греческим Селена - богиня, что ос0блює месяц»105, а отсюда и «вселенная». Подобные женские имена встречаются не только в сказочном эпохе (Василиса Прекрасная), но и в щедровках, что является свидетельством их давнего периода созидания, когда луна считался женским началом - женой солнца:

Праздники Василля тесто месила,

Пироги пекла букатії, рогатії.

еще одним распространенным образом щедривок является Маланка:

Наша Маланка махонькая,

В проруби ложки, тарелки мыла,

Как конопелька тонесенька.

Шелковый фартук замочила.

Неотъемлемым элементом произведений о Маланку является ее связь с водой. В этих произведениях она изображается возле реки, озера, колодцы, куда идет набирать воду, мыть посуду:

Наша Маланка в Днестре была,

Белый хвартух замочила.

В Днестре была, днистровую воду пила,

Проституток, вітре буйнесенький,

На камне ноги мыла.

Высуши хвартух нежный...

Часто воспевается брак Маланки и Василия (воды с луной), который праздновался в такой день. Закономерными были и эротические мотивы, цель которых «накликать» скорый приход весны - время языческих оргий. Среди юношеских произведений этого типа неотъемлемыми элементами являются образы реки, золотого челнока, серебряного весельця, стеклянного моста через реку и др.

После возвеличивания Маланки, которое происходило в каждом дворе, звеличувались члены семьи - хозяин, хозяйка, их взрослые или дети. При этом выполнялись отдельные щедривки для каждого. Ими превозносили труд, желали благополучия всей семье. Среди величальных щедривок можно выделить такие же тематические группы, как и среди колядок.

В народных произведениях, приуроченных к празднованию Щедрого вечера, часто встречается образ пирогов, которые считались жертвенной блюдом этого праздника, что символизировала новорожденный месяц. Они были обязательным выкупом для персонажей драматизованого действа, Что четко зафіксувалось во многих текстах: «Рогозу, осоку! Вынесите по пирогу, А не дадите пирога, потянем дом за рога!» или «Щедрик-бедрик, дайте вареник!»

Важной особенностью щедривок является то, что они, даже значительно видозмінившись и потеряв драматическое начало, как правило, выполняются только девушками и женщинами, реже - детьми, и почти никогда - мужчинами. В этом проявляется не только элементы матріархально устройства, но и ударение на женском начале этого праздника. Щедрый вечер был кануном другого праздника, связанного с культом плуга - Нового года или Дривиного (Деду) дня. Мистерии, которые происходили в ночь накануне, завершались совместными гаданиями мужской и женской общин на эротические темы, со многими ночными действами и ритуалами, где не второстепенную роль играли вода, лепешки в форме месяца, ночные небесные светила. Считалось, что в эту ночь активизируется вся нечистая сила, а ведьмы летают на метлах до месяца.

Праздник на следующий день начиналось с самого утра (или еще с ночи) магически-символическим ритуалом засевания дворов или жилищ, который осуществлялся исключительно мужчинами или мальчиками. М. Ткач объясняет: «Такой порядок следовал тоже из древнего мировоззренческого понимание и его символического прочтения. Зерно - традиционно сеяли мужчины... Это правило подчинено пониманию функционального природного назначения каждого: мужскому полу - сеять, а женской - рожать. А потому ритуальный хлеб вручать имеет девушка или женщина. Хлеб - символ плодородия, зерно - зачатие». Важным драматизованим действом ночью или раннего утра после Щедрого вечера был обряд «первой борозды», которую пропахивали плугом на каждом дворе, и этим завораживали будущий занял. Некоторые исследователи (в частности С Килимник) связывает этот обряд с тем, что в прошлом предки-славяне праздновали приход нового года в марте, во время весеннего равноденствия. Эта традиция перенесена из весеннего периода на время зимних праздников. Эти же ученые считают это одним из возможных объяснений, почему в щедровках часто встречаются картины и образы весны: поля, цветов, прилет птиц и т.п:

Щедрик, щедрик, щедрівочка,

Она Стала щебетать,

Прилетела ластівочка,

Хозяина вызвать...

Другого мнения О. 1 . Знойко, который считает, что величание первой борозды связано с культом плуга (созвездие Ориона), который в настоящее время «падает на землю» как подарок от магического кузнеца, который научил людей пахать землю:

Зовет с неба золота иметь:

На приздобу - украшение -

- Эй, ясные звезды-зориці!

- Славят Дривина они,

Завтра святочный день, праздник,

Потому что юноша то над юношами.

Большой Дривинів день.

Он то учил, наставлял,

Вот на земле уже девушки сошлись

Как плугом надо пахать,

В нищего старика,

Как белое сеять

Веют там цветы на плуг,

Этот ритуал тоже сопровождался соответствующими поэтическими произведениями, которые носят название посевальные песни. Древнейшая из них - «А мы просо сеяли, сеяли, Ой Дед, Ладо, сеяли, сеяли», где фигурируют древние языческие божества, связанные с этим праздником. Существует ряд посевальщик песен более позднего периода созидания, где встречаются элементы пышного стиля, оспівання плодородия земли:

Уродит нам, золотой колос,

Ой да господареньку, спишь ли, слышишь ли..

Золотой колос, срібнеє зерно,

На твоем полю сам плужок пашет,

Срібнеє зерно, медное стебель...

Ой пашет, пашет, семена носит.

Семена носит и просит Бога: Зародь, Боженьку, красную пшеничку^ (краснее рожь, красный ячменик и др,).

В них распространенные мотивы вспахивания животными (волками, медведями), реже - птицами, в частности орлами; часто встречаются образы-архетипы телеги, плуга, кнута и т.д. Эти тексты доносят отголоски языческих лифов о вспахивания земли животными и птицами, культов плуга (созвездие Плуга или Орана, Ориона), культа кузнеца, который выковал золотой плуг:

Орел поле ізорав, и пшеницы плевелы, Или:

Ой Петр, Павел, Иван,

Дівочкам на каравай,

Зоремо поле орлами,

Молодым женщинам на пиво,

И засеем поле цвітами,

Парубочкам на чудо...

И засеем жемчугами.

Некоторые песни, которыми сопровождался в прошлом обряд пахоты, впоследствии перешли в разряд щедривок, приобретя христианских мотивов, участвующие в языческих:

Ой, у поле плужок пашет,

Святой Петр погоняет,

Рефрен: Щедрый вечер, добрый вечер,

Матерь божья есть носит,

добрым людям на этот вечер.

есть носит, Сына просит:

За тем плужком Господь ходит,

«О, Сынок, цюю пашню,

И посеем пшеничку...»

Другие посевальные песни со временем несколько видоизменившиеся и выполнялись лишь как поэтически-магические заговоры засевания (хотя, очевидно, первоначально они были словесными магическими формулами). их основной мотив - накликання плодородия на поле, в хозяйстве и в семье:

Сейся, родись, рожь-пшеница, всякая хлеб,

На счастье, на здоровье, на этот Новый год,

Чтобы вам лучше велось, как тот год!

Лен по колени, чтобы вас хрищених голова не болела!

Бывайте здоровы, чтобы он вам велись волы и коровы!

Как жанр устного народного творчества посевальные песни оказались Долгоживущими в народе. Как и колядки и щедривки, они тоже значительно видоизменившиеся под влиянием христианства. Вобрав его элементы, эти произведения более позднего периода соединили в себе мотивы обеих ре-1Иних мировоззрений, но сохранили акценты на языческом:

- А в поле, поле Сам Господь ходил.

Сам Господь ходил, зерно разносил.

Дева Мария просила Бога:

«Уроды, Боже, рожь, пшеницу,

Рожь, пшеницу, всякую пашницю»...

Обязательным признаком этого жанра является воспевание или изображения сева, мотив которой сопровождал магически-символическое «засевания» двора, дома, членов семьи и др.

Местами на украинских землях сохранились отдельные образцы или элементы крещенских песен - произведений, которые выполнялись на праздник Крещения - празднование перехода солнца в созвездие Водолея - день богини воды Даны ли божества солнца Ярдана. По созвучию названий и под влиянием христианства это праздник получил название Иордана. Древнеславянские языческие племена праздновали этот день вблизи водоемов особыми магическими ритуалами, целью которых было возвеличить божества и духи воды, задобрить их, накликать их расположение и помощь. Отдельные отрывки крещенских песен вместе с поздними христианскими наслоениями донесли ряд распространенных в них образов - воды, Даны, реки, колодцы, месяца; и мотивов - освящение воды, заговоры до месяца или воды, выполнение с водой определенных магических действий:

Ой на леди, на Иордане

Там Орыся боль, белила

Святят воду три ангелы.

Рум'янеє личико мыла,

Иордан разливает воду,

К месяца говорила:

Ворон лошади поит.

«Ой месяцу, місяченьку,

Образования ясно криниченьку...»

По старому обычаю крещенские действа (как и все другие языческие празднества) проводились ночью до восхода солнца, где важное значение приобретал месяц. Перед восходом солнца набиралась и так называемая «непочатая вода», которой кропились дом и хозяйство. Этот обряд напоминает ритуальное засевания и несет то же символично-смысловая нагрузка: плодородие и процветание.

Церковь, которая на славянских и других европейских землях пошла на компромисс с древними верованиями, переняла ряд языческих ритуалов и обрядовых действий, закрепив их церковным каноном.

Относительно современного развития народнопесенных жанров зимнего цикла стоит отметить тот факт, что, как все жанры, которые потеряли свое магически-мифологическое подоплеку и избавились от ореола сакральности, колядки, щедривки и посевальные песни также часто приобретают юмористических ноток. Такие произведения веселого характера нередко выполняются детьми:

Коляд, коляд, колядниця,

Или: Я маленький сівачок.

Добра с медом паляница.

Дайте деньги в кулачок.

А без меда не такая,

Не давайте копейки,

Дайте, дядя, пятака.

Потому что дырявые карманы,

А давайте бумажные, -

Будьте хозяева тщеславны!

Но эта тенденция не распространяется на песенные произведения христианско-библейского содержания, которые не теряют своего духовного значения Вертепный театр зародилась во второй половине 17 в. в среде студентов-студентов Киево-Могилянского коллегиума (впоследствии академии) - В частности Г. Маркевич считает, что ее происхождение можно відне-и до времен гетмана Конашевича-Сагайдачного, к 1600-1620 гг.; украино-польский этнограф Эразм Ізопольський утверждает, что вертеп на Украине возник и распространился в 1591-1639 pp. Существует значительное количество документов начале 17 в. с записями в отношении украинского вертепа (как расходов на декорации и т.п.). Это дает основание утверждать, то уже в начале 17 в. обычай вертепної драмы был широко известен по всей Украине (хотя древнейшие записи текстов вертепної драли, Щ градусов дошли до нас, относятся лишь до второй половины 18 в.). В народе она носила название Вертеп (кое - Трон, Раек и т.п.). Сначала ее основными темами, мотивами и образами были исключительно христианско-библейские; сюжетная основа - полностью заимствована из евангельских сказаний о рождении Христа, Его приветствие пастухами, которые от ангелов услышали эту хорошую новость, принесение даров Святой Ребенку тремя царями из далеких земель и преследования Иисуса жестоким царем Иродом; уничтожение Иродом детей с целью убить новорожденного Иисуса - Царя мира и плач Рахили за убитыми младенцами. Вертепный театр выполнялась студентами, которые ходили от дома к дому, и имела целью возвеличить рождения Спасителя, а также - распространять христианское учение и веру среди простого народа, для которого были недоступными или малодоступными книги Священного Писания. Главными образами здесь были новорожденный Иисус, его Мать Мария, Иосиф, пастухи, ангелы, Ирод, его воины, и другие. Поэтому И. Франко четко разграничивает народный язичницько-светский театр скоморохов и вертеп, источники их происхождения, считая, что они «не имели ничего общего».

Действие в этих театральных произведениях сопровождалась исполнением библейских колядок или духовных песен. Часто библейская спектакль был лишь частью вертепного действа, второй частью которого были театральные сценки на светскую тематику с воспроизведением элементов Жизни простых людей. Эти эпизоды из народной жизни, которые, как правило, носили юмористически-сатирический характер, стали основой возникновения и распространения народной драмы, в которой разыгрывались общественно-бытовые темы, имитировались сценки крестьянского или казацкого быта, процессы труда, в шутливом тоне говорилось о смешные случаи из жизни. Главными персонажами этих народных комедий были крестьянин, мельник, корчмарь, цыган, казак, дед и баба и др. Впоследствии театральная традиция была подхвачена в народной среде. Перенісшись на грунт народных театральных действ, вертепный Театр значительно преобразилась, соединив в себе элементы студенческой библейской и простонародной спектаклей, а местами - и вкрапления из Фдницьких мистерий (образы козы, смерти, нечистой силы, духов и др.).

Вертепный театр бытовала в различных формах. Рядом с «живым вертепом», где все роли исполняли переодетые люди, существовал «кукольный вертеп», в котором роли персонажей «исполняли» куклы, в народной среде Вертеп имел название «шопка». Шопкою называли изготовленную малую сцену с замкнутым пространством в форме домика (она часто делилась на меньшие яруса, что позволяло одновременно воспроизводить действие, которое происходило в разных местах). Это пространство мог делиться на небо, землю и подземелья, или на Бет леем, где родился Иисус, и дворец царя Ирода. На такой сцене разыгрывались кукольное представление, а после его завершения куклы состояли в ясли, которая одновременно служила удобной ящиком для их перевозки. Как отмечает И. Франко, «до недавнего времени еще держалась в науке мнение, что кукольная драма была подражанием, копией, чаще всего пародией настоящей драмы с живыми актерами. Собраны и розсліджені в более поздних временах факты показали полную независимость кукольного театра от живого и далеко большую давность кукольного»109. Нередко сцены вертепної драмы сопровождались колядками или церковно-христианскими песнями. Значительная часть из них (в частности по мотивам плач Рахили за детьми) перекликается с похоронными причитаниями.

Следовательно, рассматривать календарно-обрядовый творчество зимнего цикла нужно только в неразрывном единстве слова и действия с учетом ее мифологической основы, символически-магическое значение и более поздних наслоений, которые вошли во все жанры устного народного творчества.



Назад