Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 12. Ритуально-мифологическая основа весеннего цикла календарной обрядности


Празднование весеннего периода является продолжением зимних мистерий. От времени зимнего солнцестояния, когда день начинает увеличиваться, с празднованием рождения солнца (Коляды) у древних славян проходили обряды, в которых центральное место отводилось имитации процессов вспашки и посева, воспеванию полевых работ. Целью таких обрядов было навлечь скорый приход весны и тепла, задобрить духов поля и дома, от которых, по мнению наших предков, зависел урожай и благополучие. Процесс зазывание весны не прекращался с завершением основных праздников зимней поры. Он продолжался и далее - в частности, в день Сретения, 15 февраля, считавшийся время встречи зимы с летом, борьбы между ними и окончательной победы тепла над холодом и морозом.

В древности год делился не на 4 периода, а на 2 - время тепла и холода, между которыми, как считалось, и шла непрерывная борьба. И лишь с переходом древних праславян от охоты к земледелию в человеческом воображении возникают основания для нового раздела - согласно видов сельскохозяйственных работ, которые велись на поле #к время сева весна была чрезвычайно важным этапом в работе древних людей. От посева зависел будущий урожай. Поэтому весна была в сознании праславян как время повышенной активности в раде и ceremonially-магической деятельности, которая должна способствовать выполнению Ресяяних работ. Древние люди понимали важность природных условий, от которых они зависели (быстрый или поздний приход тепла; весенние морозы, наводнения, ливневые дожди и т.д.), поэтому верили, что могут задобрить духи и божества, привлечь их на свою сторону.

Трактуя своеобразным образом все явления природы и окружающего мира, древние праславяне произвели целостную систему обрядов, дов'язаних с приходом весны и жизнью в этот период. Календарный год в наших предков начинался 21 марта, в день весеннего равноденствия. От этого времени день становился длиннее, чем ночь, и начинались головные весенние празднества.

Весенний цикл, как и календарно-обрядовая творчество в целом, является системой ритуального поведения, где все магические действия неразрывно связаны с верой в магию слова. Многие ее элементов построены по принципу имитации. Так, одним из обрядов, которые осуществлялись под конец зимы или в начале весны, был обряд выпекания символических лепешек в форме птиц, с которыми ходили люди, высоко подняв их над головой, призывая весну прийти на землю. Мифологической основой этого обряда есть древнее представление о том, что весну приносят на крыльях птицы, которые возвращаются из теплых краев.

Хотя празднования весеннего цикла не дошло до нашего времени в интегральной форме, но из элементов, которые сохранились, несмотря на их более поздние наслоения, вырисовывается четкая образно-обрядовая система.

Среди самых распространенных магических мистерий на территории древних славян была обрядовая драма «Кострубонько». ее фабула разворачивалась так, что люди торжественно жгли, топили или хоронили в гробу идола зимы с причитаниями и похоронными обрядами и этим провозглашали победу тепла над холодом. В ней прослеживается связь с древними культами и верованиями. Здесь находим не только анімістичні Представление о природе, культ земли как матери-кормилицы, культ деревьев и растений, новое расцветания которых было время поклонения им. Большую роль в этом празднике играл и культ огня. До наших дней на отдельных территориях сохранилась традиция курить ночью на Пасху большой ритуальный огонь, при котором осуществлялись магические действия под Речитативне проговаривание «Весну-Строя запали, запалы; Злые силы отгони, отгони...». На некоторых территориях, где части уничтоженного Кострубонька разбрасывают по полям с целью вызвать лучший урожай, эта мистерия фиксирует и древний обычай разнимать тело короля или Волшебника и хоронить его в разных частях страны, чтобы обеспечить Плодородие земли, людей и животных. По свидетельству Дж. Фрезера, этот обычай был чрезвычайно распространен на славянских землях В праздниках весеннего периода чрезвычайный акцент делается на культе предков, что приобретает своего наивысшего проявления в Пасха - время поклонения Рода и умершим родственникам, что происходило на протяжении недели и завершалось так называемым «Мертвецким велико-днем». Его празднование было связано с верой в то, что души предков вместе с птицами возвращаются из теплых краев (или с отождествлением умерших душ с птицами, верой в переселение их в тотемов). Это праздник имел связь с астральным культом и происходило во время первого полнолуния после дня весеннего равноденствия. Основными обрядами здесь были поклонения в рощах душам умерших, впоследствии от времени похода людей в землю - на местах их захоронений. Самым распространенным фетишем в этих ритуалах было яйцо - в его форме делали могилы, посыпая их желтым песком, охрой или желтым цветом. Оно также было символом жизни и нового рождения, победы над смертью (как победы весны над зимой, тепла над холодом). Яйцо считалось символом Рахманського Пасхи, который праздновался через четыре недели после Пасхальных праздников. В этот день скорлупу из яиц и писанок пускали за водой на память по умершим.

Весенний Пасху в языческих племенах был началом периода празднования божеств Лады и Даны, а также Ярилы - солнца в созвездии Овна, - который представлялся парнем на белом коне, что оплодотворяет землю. Это было связано с культом воды (дождя, росы, водоемов), которой поклонялись в этот период, и которая занимала важное место в забавах. Например, в Волочильный (Волочебний) понедельник после Пасхи: «Девки того дня дают легіням (парням) галунки (пасхальные яйца) и писанки. Не дает сама, а прячет за пазуху, а парень отбирает от нее, заведя вперед с ней легкую борьбу. Получив в конечном итоге, ведет девку до воды, обольет водой, бывает что и скупает целую». Поливание водой в большинстве случаев было связано с поклонением Данные для праславян выполняло очистительную функцию.

Как и для других языческих народов, весна для наших предков была периодом начала ритуальных игрищ (или гульбищ), целью которых было навлечь плодородие в природе, способствовать плодородия полей. Эту традицию М. Грушевский связывает с возникновением юношеских и женских общин: «Ступени этих общин, парубоцької и дівоцької, происходили или попутно по поводу различных праздников и публичных обходов или в специально на то предназначены времени года, эпизодически или более постоянно, сезоново, на отдельных, освященных традицией местах, под голым небом и в специальных домах, как по сезону. Ступени, связанные с вегетаційними праздниками и церемониями, в связи с ними должны были набирать оргия относительно фауны характера, который проступает в некоторых деталях свадебного обряда и весенних и летних забавах и играх. За тем они служили для спаривания - или как передвступні забавы, которые имели целью сближения, знайомість, понимание молодцов и девушек, или как форма самого семени, которое действительно заходило здесь же, на грищах и забавах, между обеими группами, молодецькою и девичьей. Некоторые игры и забавы (особенно весенние), что в разных стилизованных и символізованих образах представляют завладения молодцом девушки, правдоподобно отдают достаточно близко старые формы сего спаривания...».

Имели весенние традиции и хозяйственное значение, которое прослеживается сквозь древние обычаи. Такими, в частности, были обряды первой борозды, воспроизводившим новогоднюю пахоту; ритуалы, связанные с первым выгоном скота.

Значительное количество весенних игр воспроизводит древние представления о мире и жизни, а также первобытный уклад древних времен. Творячись в разные исторические периоды, они донесли до нас различные взгляды и традиции.



Назад