Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 14. Ритуально-мифологическая основа летнего цикла календарной обрядности


Устное народное творчество летнего цикла является продолжением годовой календарной обрядности. В ней находим тесную связь с ритуалами и песнями зимнего и весеннего периодов. Древние предки-славяне праздновали приход лета с наступлением тепла, то есть с «полной победой лета над зимой».

Летний цикл народного творчества составляет целостную систему ceremonially-поэтических действ, уходящей корнями в глубокое прошлое. Как и в другие периоды года, летние ритуалы были тесно связаны с древними культами и верованиями, древней мифологией. Центральное праздник - день Купала, а все остальные, предшествующих ему, считаются своеобразным приготовлением, с нарастающей силой проявляют полное господство лета на земле.

Хотя четкой границы между весенними и летними ритуалами нет, условно началом торжеств летнего цикла можно считать день Рая (Ураю, Ярія, впоследствии Юрия):

И Юрай мать зовет, И подай, матко, ключа Одімкнути небо, выпустить росу.

Его основу составляет давний миф о вратаря Рая, который ключами открывает небесные врата, выпуская на землю росу. Этот день был праздником первого выгона скота на пастбища, поэтому сохранил многие черты тотемизма. От этого времени совершались ритуалы поклонения деревьям, а также животным - и домашним и диким. В эти мистерии входили обряды наряджання деревца-веточки, величание коров и овец, которых украшали венками из цветов, лентами.

Наивысшего проявления культы деревьев и животных достигали в Клечальну воскресенье (Зеленое воскресенье). К этому празднику все здания в селе, ворота и улицы «клечалися» - то есть украшались зеленью. Это, по мнению древних людей, должно было отгонять нечистую силу и было связано с растительным магией и верой в то, что «замаюванням» человек помогает земли быстрее покрываться зеленью. Этот день считался началом празднования Русалий, которые знаменовали полное завершение наступления весны и лета.

По мнению Ф. Колессы, праздник Русалий у славян («русальні роз-игры»), о котором упоминается в древнерусских памятниках еще в 11-12 вв., отражает латинского-римские влияния поминального праздника Rosalia, название которого происходит от dies rosal - украшения гробов розами (или Parentalia - поминки предков). По словам Ф. Колессы, в латинского-римской традиции этот праздник сопровождался играми и «определялось гулящим характером».

Подобным оно было и у славян, но в них оно имело определенные особенности. Во-первых, здесь акцент переносится с поминовения умерших на задабривания духов поля и леса - русалок (духов русел рек и потоков), откуда и название - Русальный неделю. Русалками назывались существа, которые представлялись душами утопленников (подобной была название «нявки» или «нимфы», что означало мертвецов, неприязненных духов). Поэтому эти праздники оказывали сильное влияние анимистических представлений, имея целью задобрить духов леса и поля, умерших предков, чтобы они не наносили вреда людям. Считалось, что на протяжении русальной недели русалки и души умерших (которые, как ему показалось, зимуют в воде) выходят на землю и приходят гостить к людям. Именно для них украшались зеленью здания и улицы, а на поля выносились жертвенные обеды, на ветках развешивались подарки - полотно, полотенца, рубашки и т.д. Существовал ряд оберегов и предостережений, чтобы защититься от этих духов. По мнению праславян, русалки могли забрать с собой в мир мертвых кого из людей (чаще всего - парня или девушку), поэтому люди в это время носили чеснок или полынь как обереги. их ставили и на окнах, чтобы недоброжелательные духи не наносили вреда в домах.

Праздник Русалий у славян, как и в других европейских народов, сопровождалось всевозможными гуляниями и играми молодежи. Они проводились, как правило, не у воды, а среди лесов и рощ. Распространенными здесь были так называемые «качели», которые делали парни из веток ивы и вешали на деревьях. Во время забав девушки с парнями гойдались на них, и это выполняло магическую функцию очистки воздухом. Наивысшей точкой в русальная игрищах был так называемый Русальная пасху, который приходился на четверг после Зеленой воскресенья. Магически-ритуальной мистерией этого дня было «вождения куста» - самой лучшей девушки в деревне, которую надевали в зелень и цветы, клали на голову венок из папоротника, который должен был закрывать ей глаза (слепота - признак представителя потусторонний мир) и водили по селу вместе с украшенным деревом- « гільцем». На некоторых территориях происходила мистерия «вождения тополя» - девушки, одетой в красное (в язычников - цвет смерти и покойников) со связанными платком над головой руками. Нередко обряды «вождения куста» и тополя сопровождались ритуальным поливкой девушки на каждом дворе.

Этот обряд на некоторых территориях сохранил эхо древних человеческих жертвоприношений с целью задабривания духов (прощание с девушкой, ее оплакивание, ритуально-символическое уничтожения). Считалось, что принесены в жертву девушки становились русалками. Языческая мистерия «вождения куста» (в отдельных регионах подобным действием есть «топки Марены»), как и много других ритуалов весенне-летнего периода имела значительное влияние на свадебное обрядность (в частности украшения невесты в зелень, венки, ленты; свадебное веточку и др.).

После Русальной пасхи проходили проводы русалок из села, которыми условно завершались празднества, связанные с приходом тепла, оживанням и расцветом природы. Русалии как поклонения богине воды Данные - «матери русалок», были приготовлением к более поздних праздников летнего цикла - купальских.

Подобным проводов русалок был праздник гонения Шуляка (или черной птицы), которое, очевидно, было ритуальным проганянням смерти вместе с душами покойников. В настоящее время на палках носили забитых птиц или их чучела, распевая:

Ой, гай, гай, гай, гай, гай,

Или: Гай, гай, гай, гай, гай.

Ты, яструбе, беги!

Птице черная смерть наша,

Ой, гай, гай, гай, гай, гай,

Ты нас не трогай, Май!

К нам в село не летай!

Гай, гай, гай, гай, гай,

Птице черная смерть наша,

Ты нас не трогай, обминай!

Ты нас не трогай - покидай!

Гай, гай, гай! Обминай, не трогай!

Гай, гай, гай.

Затем происходило ритуальное захоронение черного птицы, которое сопровождалось радостными песнями:

Черный ворон - птица в земле, в земле,

А мы, люди - при жизни, при жизни!

По христианской традиции на период Зеленых праздников приходится два праздника Вознесения Иисуса и П'ятдесятниця (Троица) - сошествии Святого Духа на землю - соответственно 40-й и 50-й день после Воскресения Иисуса Христа. Поэтому церковными произведениями этого времени является троицкие песни. Но, как в ряде других случаев, элементы языческой обрядности (замаювання) слились с церковными обычаями, образовав синтез.

После завершения Русалий наступала Петровка - пора самых длинных дней в году и самых коротких ночей, которая завершалась на Купалы (24 июня по ст. ст. - день летнего солнцестояния). Праздник Купала в прошлом было едва ли не самым важным во всей календарно-обрядовой системе. Отделываясь во время крупнейшей в году солнечной активности, оно считалось периодом брака солнца (огня) с водой, что впоследствии нашло отражение в мифе о женитьбе Лады (дочери Даны) с Купалом. На некоторых территориях еще одним центральным персонажем была Марена, которая, по мнению И. Нечуя-Левицкого, олицетворяла облако. Купало считался языческим божеством, что символизировало солнце в зените (летнее солнцестояние), поэтому этому празднику местами предшествовал весенний обряд топки Ярила (солнца весеннего равноденствия). Этот обряд означал, что Ярило «осеменил природу плодовитым дождем», и поэтому власть переходит к Купала. В праздновании сохранились отголоски древнейших верований и представлений, которые оказались в обрядах украшения деревца, вождение хороводов вокруг него, ритуального кормления идолов Купала и Лады, которых сажали на колодцах или вблизи воды, напевая им песен и танцуя для них, величаючи, как невест (этот обычай до сих пор сохранился в отдельных селах).

Распространенным также был обряд вінкоплетення, при котором лучшей девушке завязывали глаза, сажали ее в глубокую яму с венками, откуда она подавала венки каждой девушке. Здесь соединились элементы жертвоприношения и гадания (в зависимости от того, достался свежий или увядший венок, предусматривалась такая судьба).

Под вечер молодежь собиралась в роще вблизи водоемов на купальские оргии или, по словам Грушевского, «эротические забавы в широком смысле слова». Ребята срезали в лесу черноклен, а девушки украшали его лентами и цветами, называя «купайлицей», «купай-лом», « « гільцем»», «вільцем», «мареной» таин. Ряд ученых отмечает, что девушки в этот день собирали пахучие травы, которые приносили в жертву Купайлу. Пока девушки водили вокруг него хороводы, что носили характер поклонения, парни разводили большой костер, которое должно было гореть всю ночь.

Впоследствии происходил обряд собітки, который осуществлялся вблизи, и вокруг костра. Это было чествование огня, его обхаживание, жертвоприношения - сжигание в нем Марены (впоследствии - солярных животных - лошади или петуха, иногда - кота), что сопровождалось вождением хороводов с пением. Распространенной традицией было пускание венков на воду и гадание на них или выбор пары, а также - толкание воспаленного в собітковому огне колеса до воды, что символизировало брак солнца с водой. Распространенным также был обряд перепрыгивания через огонь, в котором сжигали изображения Купала, что носил магический характер и считался своеобразным гаданием на следующий год. Сначала перепрыгивал каждый парень отдельно, затем - парни с девушками парами. Считалось, что через дым от огня на них переходит дух леса, что воплощался в срубленном чорноклені ли изображении Купала. Вблизи очага происходили купальские игрища и забавы, очень похожие на весенние. Молодежь парами шла в лес искать Перунов цвет (цвет папоротника), а при огне оставались его охранники, чтобы оберегать его от ведьм, поскольку его пепел считался волшебным и использовался в магии. Любовные игры, продолжавшиеся всю купальскую ночь, завершались под утро обряду совместного купания. Распространенным был также обычай утром после купальской ночи встречать солнце, которое, как считалось, в это утро «купается в воде». Купальские игрища могли происходить в течение нескольких дней и ночей, завершаясь в Петровку (12 июля).

Петровские праздника были провіщенням начала нового периода - труда на поле или времени жатвы, как начала осени. Поэтому после купальской ночи молодежь прощалась со временем забав и Купалом, которого сжигали вместе с Мареной в очаге.

Общим для весеннего и летнего циклов был обычай областей-них процессий - ритуально-магических мистерий жрецов (впоследствии старых хозяев), которые обходили поля, водоемы, колодцы, дома, трясины и болота, заказывая силы природы и духов, навлекая урожай, заклиная природные стихии, чтобы они не вредили хозяйству. Такие обходы могли осуществляться во время засух или паводков, затяжных дождей, болезней и эпидемий; а также с целью накликання успеха в отдельных видах деятельности - пчеловодстве (обходы пасек), животноводстве (обходы пастбищ), полеводстве (обходы полей) и др.



Назад