Электронная онлайн библиотека

 
 Украинская устное народное творчество

статья 16. Ритуально-мифологическая основа осеннего цикла календарной обрядности


Осенний цикл - последний в календарно-обрядовой творчества, он обнаруживает тесную связь с предыдущими, будучи их тематически-функциональным продолжением. Вместе с тем он замыкает кольцо годовой обрядности и является своеобразным провіщенням и приготовлением к зимним праздникам.

Как во всей народной обрядности, традиции этого периода имеют прочную ритуально-мифологическую основу. В них прослеживается значительное влияние найархаїчніших культов и представлений, центральным из которых было чествование духов умерших предков. Это было связано с верованием, что убитые люди возрождаются весной в виде цветов, трав, злаков: «Считалось, очевидно, что души принесенных в жертву людей, возвращались к жизни в виде колосьев, которые сошли на их крови и во второй раз находили смерть во время жатвы». Поэтому в период жатвы люди пытались задобрить дух поля.

Условной границей между летним и осенним циклами есть время завершения Петровки. Обрядовые действа осеннего периода, элементы которых дошли до наших дней, проявляют устойчивую мифологично-культовое основу, где важное место занимает поклонения Стрибог и Стривожим внукам - ветрам. Праздник ветров (Вертопраха) происходило 14 июля с ритуалами и заговорами сил природы (облака, дождя, града, ветров и т.п.) с просьбами не вредить труда на поле в период жатвы.

Но большинство обрядов осеннего цикла в том виде, в котором они сохранились, не связанные с конкретной датой или праздничным днем, а с выполнением определенного вида земледельческих работ в отдельного хозяина - начало сбора урожая, время жатвы и завершения жатвы, период сенокоса и т.д. Каждый из этих этапов имел свои обычаи, которыми сопровождался процесс труда.

Торжественное начало жатвы - зажинки, как правило, начинались перед окончанием Петровки. Обряд первого зажину на поле имел свои особенности на разных территориях относительно времени и участия отдельных членов семьи (в одних регионах его осуществляли только мужчины, в других - только женщины, местами обязательным была присутствие всей семьи, включая детей). Обязательным был предрассветной ритуал обхода поля, жертвенная трапеза для духов поля, завязывание из первых двух зжатих пучков колосков так называемого зажинкового креста (знак солнца). Существовал также обряд посвящения молодых девушек в слуги и служанки, который часто сопровождается ритуальным порізанням руки серпом и окропления кровью нивы (как жертва полю). С тотемными верованиям связан обычай выпасать коня на свежей зажинковій стерни.

Период жатвы длился несколько недель. Это было время нелегкого труда, всякой зависело будущее рода, изобилие на следующий год. Праславяне очень серьезно относились к этой работы. Они поддерживали процесс труда всевозможными магическими действиями и ритуалами, через которые, по их мнению, силы природы могли способствовать им. Четкие черты анимизма в частности прослеживаются в обычаи оставлять на ночь в поле авг как оберег, чтобы духи поля жали ниву ночью.

Завершение сбора урожая получило в народе название жатву. Обжинки праздновались отдельно на каждом лани после завершения работы на нем. Дожав до конца поля, жнецы оставляли на нем клок невижатих колосков, который завязывали в форме козы, зайца, кошки, лисы и порой называли «бородой» или «козячою бородой» (своеобразная тотемное жертву Перуну). Это было связано с тем, что язычники видели в животных, которые бежали с поля, воплощенных духов поля, умерших предков. Последний сноп (Дидух) считался особым, поскольку в древние времена люди верили, что в нем остается дух поля. Поэтому этот сноп олицетворял полевого духа - вокруг него во время обжинок осуществлялись различные ритуалы, водились хороводы, ему поклонялись (в древности в него зав'язувались жертвы). На зиму дидух забирали в дом, где он играл важную роль в календарной обрядности зимнего и весеннего периодов. С началом сева следующего года дидух выносили в поле и начинали сеять его зерном, считая, что таким образом они отпускают дух поля на землю.

На многих территориях Украины известным был обычай во время празднования обжинок совершать ритуальное засевания около дидуха ли вокруг бороды. В этом проявлялся связь с зимним циклом (в частности обряду засевания) и провіщенням и заказом сева на следующий год. В отдельных селах еще до этого времени на вижатому поле поют рождественские посевальные песни и колядки.

Распространенным был также обряд плетение венка из колосков и калины, похожий на весеннее вінкоплетення. Но в этом случае венок, который был символом осеннего солнца, катили с поля к дому хозяина (олицетворение солнечного кругооборота, как и в купальском обряде). Эту процессию, как правило, возглавляла и жниця, которая «зжала дух поля», одетая в колос и с пшеничным венком на голове (он также олицетворял дух поля и носил название Иметь поля, Иметь пшеницы, Иметь Хлеба). Она олицетворяла ниву, воплощала ее дух (по свидетельству Дж. Фрезера, в прошлом она приводилась в жертву, поскольку, по законам контагиозной магии, «жали дух поля», который вроде бы оставался в последних шелухе, становилась его воплощением; ее ритуальное убийство считалось необходимым, чтобы выпустить дух поля на землю). За сплетенный венок хозяин давал выкуп и оставлял его до следующего сева.

Несколько приближенными к весенне-летних были обжинкові игрища, их особенность заключалась в том, что основными участниками в них была не молодежь, а люди постарше. В целом, если весенний период был периодом празднования девушек и парней, то осенний был символическим величанием зрелости, плодовитости.

Крупнейшими осенними праздниками были день Спаса (этимологически от «пасти» - время, когда после выпаса стада возвращались домой, 19 августа) и праздник Урожая (праздновалось в различный период в зависимости от завершения труда), когда отмечали сбор урожая. Здесь имели место тотемно-анімістичні элементы с поклонением цветам, деревьям, плодам; проявлениями культов земли, поля, природных сил с наслоениями идолопоклонства. Особыми были обычаи, которые касались пастбищ, пасек, и т.д.

По свидетельствам этнографов, в далеком прошлом все ритуалы этого праздника выполнялись жрецами в языческих капище с жертвами языческим идолам. Это подтверждают найденные при археологических раскопках ритуальные жертвоприношения в печах при капище, сожжены с обмолоченими снопами пшеницы или ячменя. Среди культовых проявлений здесь важное место занимало поклонения круглом хлеба или каравая (символическая жертва солнцу). Он изготавливался из зерен последнего снопа, считаясь воплощением духа поля. Поэтому люди, которые съедали его долю, становились воплощением тотема, ріднились через него с духами поля, умерших предков. Процесс его приготовления сопровождался жертвоприношениями, а также многими обрядами и табу (что впоследствии было заимствовано свадебной обрядностью). Это было кульминационное чествования каравая, что сопровождал почти все ритуалы: свадьба, рождение, похорон, строительства нового дома, засевания поля и выгона скота на пастбища, символом заключения соглашения, скреплением клятвы и т.д. Испеченный каравай ставился перед идолом, за ним скрывался жрец, спрашивая людей, видят ли они его. На возражение он отвечал: «чтобы не видели и в следующем году», - то есть, чтобы и следующий год был богат на урожай. Подобный обряд выполнялся и во время Рождества с целью заворожение на будущее.

Символами осеннего праздника были также венки из поздних цветов, мед или медовые пряники, орехи и т.д. День Спаса, как и многие другие календарно-обрядовых праздников, был принят в церковной традиции почти без изменений - со всеми его языческими атрибутами и символами.



Назад