Электронная онлайн библиотека

 
 Социология

статья 4. Протосоціологія: возникновение и развитие социального знания


Конечно, предметная сфера любой отрасли знаний, а следовательно, и социологии, со временем (с появлением новых познавательных возможностей и ростом практических нужд) претерпевает определенные изменения. Лучшему пониманию предметной сущности социологии будет способствовать рассмотрение истории ее становления и развития. С высоким профессионализмом этот процесс исследован известными отечественными социологами М. Захарченко и О. Погоревшим.

Социология как отдельная научная отрасль возникла в середине XIX века. - когда О. Конт, опираясь на идеи Сен-Симона, выдвинул проект создания новой науки об обществе, которая должна основываться не на спекулятивных принципах, а на наблюдениях и анализе реальных фактов. Со времен О. Конта берет начало так называемая академическая, или официальное, социология как самостоятельная наука.

Это не означает, что к О. Конта не было никаких теоретических рассуждений об обществе, но они не всегда соответствовали критериям научности в сегодняшнем понимании, поскольку имели форму отдельных взглядов, идей, гипотез. Однако они составляют неотъемлемую часть человеческого общественной жизни, человеческой культуры, истории социологической мысли. Эту часть знаний называют протосоціологією.

На стадиях раннего классового общества миф и эпос были основными формами отражения социальной действительности. Миф - это древнейшая форма фантастического объяснения сути природы и человека, в котором явления действительности предстают в виде чувственно-образных представлений. В мифе преобладали фантастические знания, а человек занимала место статиста.

С развитием общества возникает новая форма социального знания - эпос, в котором на первый план выходит человек. Она не хочет покорно принимать свою судьбу, а борется и может приносить себя в жертву ради других людей. Эпос - это рассказ о прошлом, что воспроизводит картину народной жизни, его идеалы, моральные нормы, стремление. В эпосе общественные отношения описываются такими, какими они были на самом деле, а не отражаются в перевернутом виде, как в мифе, где выдумка и фантазия существенно искажали реальную жизнь человека.

Миф и эпос - это вненаучные формы отражения действительности. Социально-исторический прогресс порождает новые формы ее познания и воспроизведения в сознании людей.

Появляются первые элементы научного знания. Это становится возможным в связи с развитием общественного разделения труда. Особенно большое значение для возникновения науки мало отделение умственного труда от физического, когда выделяется категория людей, которые профессионально занимаются духовной деятельностью. Социальные теории попытались создать уже Демокрит, Платон, Аристотель. Есть немало материалов, свидетельствующих об их попытки объяснить сущность социальных явлений, процессов и отдельных фактов. Эти теории ныне кажутся наивными, но по критериям своего времени многие из них считались найрадикальнішими.

Задолго до появления социологии как науки использовались такие методы сбора информации, как наблюдение, опросы и т.п. Слабой стороной науки вплоть до XIX в. был ее созерцательно-констатирующий характер. Веками наука ограничивалась фиксацией событий, фактов в пространстве и времени и не углублялась в механизмы общественного развития.

Древнегреческий философ-материалист Демокрит (460-370 гг. до н. э.) выделял два вида познания. К первому относятся зрение, слух, обоняние, осязание. До второго - то, что недоступно органам чувств, то, что человек постигает с помощью мышления, когда познавательным «органом» становится исследования (что является истинным познанием).

Главным достижением Демокрита в социально-познавательном плане является разработка концепции происхождения и развития человека через эволюцию материи. Он четко представлял себе человека как политическую существо, которое ради достижения общего блага должна подчиняться общественным законам. При этом философ отмечал, что порядочность требует подчинения закону, власти и тем, кто имеет умственное превосходство, потому что от природы управлять свойственно лучшем, и морально тяжело быть под властью худшему. Каждый человек имеет набираться мудрости, потому что она не так дается природой, как добросовестным обучением.

Демокрит учил, что общество возникает в лоне природы. Человек подражает природе - у пауков научилась ткать, в ласточек - строить, в певчих птиц - петь. В основе всего этого была потребность, которую Демокрит называл учительницей жизни. Люди развиваются именно благодаря стремлению удовлетворить свои потребности.

Демокрит изучал значение разделения труда для развития общества и научного знания, производственную деятельность и некоторые другие явления. Его сочинения не сохранились, кроме некоторых фрагментов, цитируемых другими учеными. Однако и в этих фрагментах встречается много чрезвычайно интересных мнений относительно сущности и механизма познания общества, отдельных социальных явлений и процессов.

Гераклит (520-460 гг. до н. э.) в зависимости от соотношения в людях здравого смысла и потребностей разделял их на две группы. Первая группа - это люди, в поведении которых разум властвует над потребностями. Они руководствуются прежде всего здравым смыслом и, если это необходимо, способны отказаться от неразумных потребностей. Зато рабами своих потребностей представители второй группы.

Выдающийся древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н. э.) - представитель идеализма - выдвинул завершенную систему политического устройства общества, которую обосновал в произведениях «Политик», «Государство», «Законы». Он считал, что каждому человеку присущи: ум, аффекты и страсти, но их соотношение в каждого человека разные. Победа разума над страстями достигается в основном обучением и воспитанием. А когда человек сам не может побороть собственные страсти, то становятся необходимыми государство и законы. На основе действия законов государство должно обеспечить условия удовлетворения первичных потребностей граждан, наделить их материальными благами, организовать воспитание и развитие души и тела, сплотить людей и защищать их своими средствами. Главное зло общества - человеческий эгоизм, что порождаеткажется коммерциализацией человеческих отношений.

Проанализировав все существующие формы государства, Платон признал их несовершенными и предложил свою модель идеального государства, которая, по его мнению, способна, соблюдая справедливости, лишить общество противоречий между индивидом и государством.

В построении идеального типа государства Платон выходил из учение о душе и этику. Согласно доминантами индивидуальной души (умная, аффективная, стремящаяся) Платон выделяет в этике три добродетели - мудрость, мужество, самообладание (рассудительность, способность контролировать свои страсти), а за интегративный выражение этих качеств признает добродетель, что их уравновешивает.

Идеальное государство должно согласовать личную добродетель с су -
общей справедливостью. А это возможно, по мнению Платона, если социальная структура общества соответствует типам душ.

В структуре общества, разработанной Платоном, высшая ступень отведено той группе людей, в действиях которых доминирует ум, рассудительность, кто способен созерцать истину, управлять на принципах справедливости и добродетели. Возглавлять государство имеют философы-правители. Цари должны философствовать, а философы - царствовать.

Вторая ступень платоновской иерархии должны занимать воины-охранники, душам которых присущи афективність, мужество, пыл.

Представителями третьей ступени есть те, кто занимаются производством и распределением материальных благ (ремесленники и земледельцы). Эти люди должны обеспечивать потребности общества и жить в послушании и смирении.

Каждая из этих групп выполняет свои функции, занимается тем видом деятельности, который удовлетворяет соответствующую доминанту, и не должна вмешиваться в функции других.

Платон первым установил закон «гармоничного разнообразие труда», согласно которому разнообразию потребностей людей отвечает разная склонность к труду и разнообразие видов труда. Именно множество потребностей является главным импульсом социального развития, причиной разнообразия форм социальных взаимодействий и отношений. Потребности людей обусловили, по мнению Платона, появление городов-полисов.

По Платону, специализация труда является необходимым условием улучшения качества продукта труда, и чем дольше сотрудник специализируется на своем ремесле, то лучше будут его успехи. Поэтому Платон считал целесообразным пожизненное закрепление работника по определенной профессии.

Учение Платона логично изложенное, аргументированное, но его первоосновой является позаісторична абстрактная идея, а не социальные реалии, анализ конкретных процессов и явлений человеческой жизни.

Значительно более совершенным является учение Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) - гениального ученика Платона, самого выдающегося древнегреческого ученого, всесторонне образованного человека с выдающимися интеллектуальными способностями, воспитателя Александра Македонского.

Смысл жизни человека, за Аристотелем, заключается в достижении высшего блага через деятельность. Не самые качества человека делают ее лучше; это достигается через разумные действия, что в них эти качества раскрываются.

Аристотель рассматривал слой рабов в различных системах; он отмечал, что в системе производства материальных благ раб - это орудие, в системе межличностных отношений - это человек.

Аристотель основал знания о социальном управления и его задачах, об образе жизни. Подчеркивая, что способ жизнь в значительной мере зависит от того, что человек понимает под благом, Аристотель выделяет следующие его виды: грубый, государственный і созерцательный.

Аристотель изучал проблемы досуга и свободного времени, рассматривая их как неотъемлемую составляющую жизни человека. Досуг, по мнению Аристотеля, - это не просто свободное время, а время, заполненный разнообразными занятиями - философским умоспогляданням, играми и упражнениями, забавами, искусством, музыкой, беседами и общения, то есть тем, что порождает ощущение удовольствия и удовлетворения. Однако такая организация досуга требует средств, а потому богатство способствует содержательному досугу. Но в любом досуге важна умеренность. Неразумное использование вильного времени позорит человека. Объем и качество досуга зависят от формы государственного устройства.

Аристотель, как и Платон, анализируя формы государства, «правильными» считал монархическую и аристократическую олигархию, демократию и тиранию.

Рассматривая ценности, Аристотель человеческая жизнь характеризует как высшую ценность, а добродетель размещает на высшей ступени шкалы ценностей. Интересно, что ценность, авторитет государствавних деятелей философ определяет по их интеллектуальными и физическими способностями.

Аристотель также исследовал конституционный строй греческих государств. Высшей формой общественной жизни, за Аристотелем, есть полис (город-государство), поскольку в нем права и обязанности граждан юридически оформлены и подчинены общему интересу, а сам человек является существом политической», то есть такой, которая не может существовать вне полисом, вне общества.

Другой неотъемлемым свойством общества Аристотель считал социальное неравенство. Он классифицировал граждан полиса по имущественному состоянию на класс «слишком богатых», класс «крайне нуждающихся» и промежуточный, или «срединный» класс. В численном превосходстве последнего философ усматривал гарантию общественного равновесия и согласия. Эта идея Аристотеля актуализировалась в новейшие времена.

Он считал, что каждый человек не изолирована от других людей, а связано и взаимодействует с ними, ведет общественный образ жизни, что и порождает в лице совместные с другими людьми мысли и чувства.

Большое значение Аристотель предоставлял общению, через которое люди только и могут осуществлять совместную деятельность. Общение с другими помогает человеку стать «общественным существом», т.е. приобрести тех качеств, которые роднят людей. В то же время через общение формируются национальные, профессиональные и другие особенности.

Сократ (470-399 гг. до н. э.), исследуя процесс общения, особое значение придавал вещанию. В этом его убедил собственный опыт, ведь философ принимал участие в обсуждении самых разнообразных проблем политики, этики, воспитания с кем-кем угодно-где. Его общение с людьми было активным, причем ученый не передавал знания в готовой форме, а только помогал собеседнику самостоятельно дойти истины. Мастерство Сократа вести дискуссию заключалась не в том, что он всегда знал ответ на вопрос, а в том, что философ всегда мог убедить оппонента, то ответы также не знает.

Красноречия, умение убеждать учила индийская философско-религиозная школа йоги (около V в. до н. э.).

Много ценных соображений о личности, влияние на нее с целью воспитания, а также о самовплив в процессе самовоспитания было высказано древними китайскими мыслителями.

Так, Конфуций (551-479 гг. до н. э.) утверждал, что человек по своей природе добродетельная; ее портят, прививая негативные качества, внешние обстоятельства. Основываясь на этих рассуждениях, он висновував, что необходимо обучать людей внутренне самосовершенствоваться.

Сюнь-Цзы (298-238 гг. до н. э.) отстаивал противоположную мысль - человек от природы недобрая, а положительных качеств она приобретает благодаря воспитанию.

В средневековье ничего не появилось принципиально нового для социологического понимания общества. Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354-430), изучал человечество как Божье создание. Бог наделил человека душой и телом, которые изначально находились в гармонии. Но вследствие первородного греха тело вышло из повиновения и превратило душу на свою служанку. Человек угождать своему телу, забывая о лучшую свою часть - душу. Августин различает два вида любви - чувственную (от телесного человека) и духовную (от души). Первая отдаляет человека от Бога, а вторая - приближает к нему. Изучая трудовую деятельность человека, философ одинаково высоко ценил умственную и физическую работу.

Значительный вклад в познание человека и общества сделали представители средневекового ренессансного гуманизма - А. Данте (1265-1321) і Ф. Петрарка (1304-1374). Гуманизм - система воззрений, признающая ценность человека как личности, его права, провозглашает принципы равенства, свободы, справедливости как нормы взаимоотношений между людьми.

Социалисты-утописты - англичанин Томас Мор (1478-1535) и итальянец Томмазо Кампанелла (1568-1639) - отстаивали идеи социального равенства, братства, взаимопомощи, которые, по их мнению, возможны лишь в условиях общественной собственности.

Новой слое состоятельных было требуется обоснование идеологии государственности для защиты собственных интересов. Это политический заказ в ХVI в. выполняли выдающиеся европейские ученые.

Итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527), утверждая, что общество развивается не по воле Бога, а за природными принципами, считал материальный интерес, направленный на приумножения собственности, основным (люди скорее простят кому смерть отца, чем утрату имущества). Собственный интерес человека преобладает над ее заботами о чести и достоинстве, а потому политик должен сочетать в себе черты «льва» и «лисы». Такие идеи объединились в понятии «макиавеллизм» , что доказывает право обладателей применять любые средства для достижения поставленной цели.

Англичанин Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считает, что людей объединяет справедливость, которая заключается в том, чтобы не делать другому того, чего не желаешь себе. Для защиты от несправедливости нужны законы. Однако когда закон начинает угрожать интересам более сильной группы людей, чем та, интересы которой он охраняет, то первая группа отменяет этот закон (что случается очень часто).

Изучая социальную природу человека, французский юрист, социолог Же. Боден (1530-1596) определяющим фактором считал географическая среда (климат, рельеф), которое, по его мнению, предопределяет особенности жизни людей, их интеллектуальные способности.

Жители севера - физически крепкие, но не очень умные; жители юга - физически слабые, відлюдні, скупые, а жители умеренной зоны (Греция, Италия, Франция, Германия) объединяют и силу, и разум.

XVII-XVIII вв. характеризуется разрушением средневековой системы ценностей и мировосприятия, шире «вторжением» в науку натуралистических идей, поиском настоящей «природы человека».

Томас Гоббс (1588-1679) - английский философ-материалист в своем труде «Левиафан» (біблійське чудовище) стремится превратить учение о праве и государстве на такую самую точную науку, как геометрия, которая, по Гоббсом, является матерью всех естественных наук. Геометрическое учение в отличие от учения о праве и справедливости не является предметом споров, потому что не затрагивает интересов людей, особенно тех, кто имеет власть. Если бы было иначе, то все книги по геометрии было бы сожжены. По мнению Т. Гоббса, естественное состояние человека проявляется в его пристрастиях. Ей присущи соперничество (жажды наживы), подозрительность (стремление безопасности), стяжательство, тщеславие (любовь к славе). Именно страсти делают людей врагами: «человек человеку - волк». Поэтому там, где нет власти (в естественном состоянии), которая держит людей в страхе, они находятся в состоянии войны друг с другом («война всех против всех»).

Свобода - это право делать все то, что не запрещено законом. Однако люди должны выполнять законы и заключены соглашения, потому что у них нет права на все. Законы имеют целью не удерживать людей от нежелательных действий, а направлять их в правильном русле. Т. Гоббс законы сравнивает с ограждением край дороги, а потому, по его мнению, лишние законы - вредные.

Голландский философ-материалист Бенедикт Спиноза (1632-1677) считал, что необходимость в государстве и законах обусловлена противоречиями между страстями (эгоизм, корыстолюбие, чревоугодие) и умом. Человек только тогда свободная и могучая, когда руководствуется разумом. Но большинство людей действует под влиянием негативных страстей, которые толкают их на негативные поступки. Это и обусловливает необходимость существования права и государства. Именно Спиноза впервые высказал мысль о том, что свобода - это познанная, осознанная необходимость.

Англичанин Джон Локк (1632-1704) в своей научной работе «Два трактата о правлении» обосновывает идею прав и свобод человека, считая любую власть продуктом взаимного договора между человеком и обществом. Когда власть не защищает права людей или предоставляет кому больше прав, чем другим, общество может отменить этот договор.

Следовательно, упомянутые философы XVII в. в отличие от Аристотеля и других античных мыслителей, выводили «общественность» человека не с ее общественной природы и «врожденной» склонности к общению, а наоборот - с ее исконных асоциальных свойств: стремление к абсолютной свободы и вседозволенности, эгоизма, враждебности и агрессивности (отсюда - «война всех против всех», «человек человеку - волк»). Чтобы предотвратить взаимному уничтожению, люди должны придерживаться «общественного договора», то есть отказаться от части своей свободы или прав на пользу государства как выразителя общих интересов.

Другой точки зрения на причины возникновения общества придерживался известный шотландец Адам Смит (1723-1790), который выводил общественную взаимозависимость людей с разделения труда и необходимости обмена ее результатам.

В XVIII в. во Франции появляется ряд теорий, которые обосновывают необходимость формирования общества на принципах справедливости, равенства, социалистических идей. В частности Поль Гольбах (1723-1789) обосновывает интересную мысль, что основные естественные права человека - свобода, собственность, безопасность, а путь к освобождению людей - образование. А Клод Гельвеций (1715-1771) в своих трудах «О разуме», «О человеке» излагает идеи о гармоничное сочетание личных и общественных интересов, о решающую роль среды в формировании личности человека. Люди не рождаются такими, какими они есть, а становятся под влиянием внешних факторов. Главным, на чем должна строиться общественная система, по Гельвецієм, является признание естественного равенства человеческих умственных способностей, естественной доброте человека, всемогущества воспитания, взаимозависимости успехов разума и успехов общественной деятельности.



Назад