Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение: конспект лекций

3.4.2. Украинское православие в условиях иностранного господства


 

Церковь в условиях татарского нашествия. Монголо-татарское нашествие создала новую ситуацию. Монголы согласно Ясою - возведением обычного права, лояльно относились к любой веры и служителей культа, к тому же среди завоевателей тогда было много христиан - несториан (одна из ветвей восточного христианства осуждено как ересь). Ордынцы использовали церковь для достижения большего влияния на ситуацию в Русских землях, они освободили церковь от уплаты дани при условии, что она признает превосходство хана, и будет славить его как власть от Бога. Церковные иерархи, так же как и князья, получали ярлыки от хана. Итак, церковь стала важным фактором политической борьбы между князьями за первенство.
Владимирской-Суздальские князья пытались использовать церковь для укрепления своих политических позиций, они укрепляли свои отношения с Ордой, где в 1261 году была создана Переяславсько-Сарайська епархия. Переяславской ее называли через то, что переяславщина была знелюдена в результате монгольского нашествия. Митрополит Кирилл получил от хана Менгу-Тимура ярлык с привилегиями. Таким образом, ордынская ориентация Владимиро-Суздальских князей была выгодной для церкви, именно поэтому киевские митрополиты поддерживают ее, а потом переносят кафедру во Владимир.
Иной политики в отношении Орды придерживался Даниил Галицкий. Галицко-Волынское княжество относительно мало пострадало от монгольского нашествия, поэтому Даниил хоть и номинально признавал свою зависимость от Орды, однако пытался создать антиординський союз.
В поисках союзников он ориентируется на католической Запад. Он вел переговоры с папой Иннокентием IV о создании крестового похода против Орды. В 1253 году он короновался в Дорогичині, признал власть папы, а тот подтвердил сохранение Русской церковью права на восточный православный обряд.
Нужно отметить, что русско-католические связи были достаточно активными и раньше. Так, большинство князей Рюриковичей были династические связи с Європою (Анна Ярославна, Євпраксія и другие). Однако активная антиординська политика Данила вызвала беспокойство иерархии русской церкви, особенно раздражали его сношения с Римом. Митрополит Кирилл был противником сближения с Римом поэтому больше времени находился во Владимире-на-Клязьме. После его смерти в 1280 г. новый митрополит Максим, ставленник патриарха, тоже был противником политической ориентации Галицко-Волынских Даниловичей. В 1299 году он перебрался во Владимир на Клязьме, но продолжал носить титул митрополита Киевского и всея Руси.
Стремясь усилить статус государства Юрий Левович добился в 1303 году образования Галицкой митрополии. Галицкий митрополит Петр Ратенський на некоторое время становится митрополитом Киевским и объединяет митрополии. С прекращением династии Даниловичей в Галичине и Волыни и упадка государственности усиливается экспансия Польши и Литвы на Русские земли. Галицкая митрополия становится неудобной для Москвы и для Польши. В 1347 году Московский князь Симеон Гордый добился от патриарха отмены Галицкой митрополии. Возрождение Галицкой митрополии было связано со стремлением польского короля Казимира утвердиться на вновь присоединенных землях Галичины. Казимир пытаясь ослабить влияние православной Москвы на русское население Галичины требовал восстановить отдельную Галицкой митрополии. Она была восстановлена в 1371 году и просуществовала двадцать лет. Итак вмешиваются в дела церкви теперь и соседние государства. Все больше и больше церковь становится заложницей и вместе с тем орудием политической игры многих государств.
 
Православие в условиях польско-литовского владычества. Вхождение Русских земель Великого княжества Литовского повлекло домогательства Ольгерда создание отдельной митрополии в Киеве. Борьба между Литвой и Москвой за русские земли вызвала долговременную и полную драматических событий борьбу за церковь. В результате был создан Литовский православную митрополию с центром в Новогрудку, которая титулувалась "Киевской Митрополией и всея Руси". Завязались сложные отношения между Литовской и Киевской митрополией в Москве. С 1325 года фактически, а с 1354 года формально двор митрополита Киевского находился в Москве. Патриарх константинопольский требовал, чтобы Киевский митрополит (литовский) занимал обе митрополии Русские. Это приводило к острым конфликтам как в самой церкви так и между Литвой и Москвой - государствами, которые стремились контроля над церковью.
В июле 1439 года на Флорентийском соборе, в котором принимали участие Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II, киевский митрополит Исидор и папа Євген IV, была заключена уния на условиях признания превосходства папы, католической догматики и сохранения восточной обрядності. Это было необходимо Византии для организации поддержки в борьбе с турками-османами, однако, помощи оказано не было и уния была разорвана, а потом упал и Константинополь.
Москва не признала решений Флорентийской унии. В 1448 году без согласования с Константинопольским патриархом в Москве выбрали своего митрополита, что означало фактическое внедрение автокефалии. Самоназначеный московский митрополит не признал нового митрополита Киевского и это повлекло окончательный разделение Киевской митрополии на Московскую и Киевскую в 1458 году. В Киевской митрополии отошли литовские, украинские и белорусские земли. Москва хоть провозгласила автокефалии, но канонической она признанной не была, по некоторым данным вплоть до провозглашения патриархии - почти 140 лет.
После падения Константинополя и женитьба Ивана III с дочерью Византийского императора Зоей (Софией) Палеолог, стала считать себя "Третьим Римом" (автор идеи монах Филофей - ієгумен Псковского Єлізарова монастыря). Эти претензии, в конечном итоге, привели к домогательства Московской митрополии статуса патриархии.
В 1589 году с нарушением канонического права и фальсификацией собора был избран (назначен) патриархом Московским Иова. Однако избрание было подтверждено на Константинопольском соборе в 1590 году и Московская патриархия получила пятое место среди православных патріархій (Константинопольская, Александрийская, Иерусалимское, Антиохийская, Московская).
Претензии Московской патриархии на статус центра православного мира в конечном итоге привели к установлению "духовной монополии", в определенной самоизоляции, что стало причиной постепенного застоя и упадка московского православия.
Однако, упадок также и Русская православная церковь в Украине. После Кревской унии (1385), которая стала началом усиление позиций католицизма в Литве, и особенно после Люблинской унии (1569) русское православие оказалось в тяжелом состоянии. Оно не имело государственной поддержки, в значительной мере утратило связи с Константинополем, и оказалось перед угрозой ликвидации в условиях борьбы между литературного произведения или во время Реформации и Контрреформации и усиление экспансии католицизма.
Одним из немногих островков, где сохранялась относительная конфессиональная толерантность в середине XVI в. была Речь Посполитая. Именно поэтому, сюда почти со всех концов Западной Европы, начали стягиваться протестанты. Впоследствии под влияние протестантизма попадает и Русь (Украина и Белоруссия). Больше всего протестантизм, особенно в его наиболее радикальной форме - кальвінізмі, распространялся среди польской и полонізваної шляхты и магнатерии. Так, около 20 процентов шляхты Вещи Росполитої были протестантами. А в сенате их было около 45 процентов. Кальвинизм отстаивал учение об "абсолютной напередвизначенність" Богом судьбы человека. За ним одни люди, еще до рождения были обречены на вечное блаженство, другие - на вечные муки. Доказательством "избранности" кальвинисты считали успехи в земном светской жизни. Итак богатые и могущественные магнаты и шляхта - избранные. Мелкая украинская шляхта еще не отдалилась от простого украинского народа и поэтому крепко держалась православия и усматривали в протестантизме проявление чужинства.
Последствиями распространения идей Реформации был рост интереса к религиозных и церковных дел не только в образованных кругах, но и в мещан. Католики и православные были втянуты в борьбу в центре которой стоял вопрос веры.
Реформация вызвала обратное движение - контрреформацію - католическую реакцию.
Но сначала все три течения христианства в Речи Посполитой относительно мирно сосуществовали. И последние короли из династии Ягелонів, и Стефан Баторий, бывший кальвініст, что перешел в католицизм, признавали равные права конфессий. Ситуация начала изменяться по королевства Сигизмунда III Вазы - ревностного католика. Формально имея равные права с католиками, православные начали испытывать все более возрастающую дискриминацию. В значительной мере были обусловлены активной деятельностью католических орденов и особенно иезуитов, которым удалось приостановить распространение протестантизма. Опираясь на поддержку государства и короля, иезуиты начали наступление на позиции протестантов "еретиков" и православных "схизматиков". Они начали вести активную католическую пропаганду, возвращали разными средствами в лоно католической церкви, поднимали уровень католического духовенства. Иезуиты укрыли Русь и Литву сетью иезуитских школ и коллегиумов, где детей шляхты и состоятельного мещанства воспитывали в духе католицизма и польского шовинизма. Иезуиты открыли школы и костелы в Перемышле, Львове, Бересте, Луцке, Остроге, Каменке, Баре, Виннице, Киеве, Фастове, Новгород-Северском и других городах. Уровень преподавания, который представил наивысшие достижения европейской культуры и университетского образования был чрезвычайно высоким. В конце концов учиться в иезуитских школах стало попросту престижно. Все это ускоряло процесс спольщення и окатоличивания украинской молодежи, которая с презрением относилась к православной церкви и украинской культуры.
Подавив Реформации в Польше и Литве католики прикладывали все силы к борьбе с православными "схизматиками".
Православных унижали, лишали их права занимать высшие должности, православных епископов лишили права заседать в Сенате, не допускали православных к городского самоуправления, в цеховых организаций.
Православная церковь, лишенная поддержки, находилась в упадке. Он проявился прежде всего в плачевном состоянии образованности православного духовенства. Не хватало книг, образованных богословов, ловких проповедников. Оборонять православия от агрессивной и эффективной иезуитской пропаганды было практически некому. Константинопольская патриархия помочь не могла, поскольку она вместе с другими старыми православными патріархіями была в составе турецкой империи. Единственная на тот момент независимая православная Московское государство провозгласила себя "третьим Римом". Эта претензия на духовную монополию привела в конечном счете к церковно-культурного застоя. На Московии не было школ, упадок богословия, преследовалось все, в чем виделась угроза "святой старине". Вынужден был бежать из Москвы первопечатник Иван Федоров, который нашел убежище в Украине.
Церковная иерархия православной церкви в Украине также деградировала. Она попала в зависимость от светской власти. Король и магнаты, на землях которых были расположены православные епархии и приходы, присвоили себе право раздавать на собственное усмотрение церковные должности. Чаще всего "представление" на должности епископов, архимандритов и священников продавались. Церковными иерархами становились, таким образом, люди совсем недостойные, моральные качества которых, нарушения ими церковных канонов и архиерейских традиций, вызвали всеобщее порицание. Православная церковь теряла авторитет. Внешне блестящая европейская, польская католическая культура стала ассоциироваться с современной прогрессивной, а заброшенная украинская православная - с отсталой, "хлопською".
Русская православная церковь, в соответствии народ русский, оказались в условиях дискриминации со стороны государства. Важно подчеркнуть, что русским народом называли православных украинцев и белорусов. Это имело ужасающие последствия - шляхта и магнатерія начала предоставлять преимущество католической вере и образовании. В XVI в. усиливается процесс полонизации и окатоличивания украинской (русской) элиты.
Выход из этой ситуации можно было искать в двух направлениях. По-первое. Опора на внутренние силы за счет консолидации православия, укрепление его самоуправления, дисциплинированности, образованности и другое. По-второе. Оспаривание прав для православных в Речи Посполитой и возможен компромисс с католицизмом.
Испробовано было оба пути. Дело защиты православной церкви взяли в свои руки мелкая шляхта и мещанство. Надо было поднять уровень собственного образования, организовать, оздоровить и обновить церковную жизнь. Центром такого обновления стали православные церковные братства, возникшие в городах Украины и Беларуси. Они заботились церковью, заводили школы, госпитали и типографии, имели свою организацию, общественный суд выборных, платили взносы, удерживали учителей и т.д. Братства стали претендовать на контроль православной иерархии, в частности на участие в назначении и смещении священников. Вмешательство братств подтолкнуло представителей высшей православной иерархии к идее унии православной церкви с католицизмом, которую активно пропагандировали иезуиты. Тем более, что были известны исторические прецеденты -- 1253, когда к унии склонился Даниил Галицкий, Флорентийская уния 1439 и т.д. Инициативу до введения унии взял на себя львовский епископ Гедеон Балабан, что конфликтовал с львовским братством. Впоследствии к нему присоединились другие епископы и даже киевский митрополит Михаил Рогоза. Они надеялись, что уния с Римом позволит сохранить православный обряд, укрепит церковь, уравняет в правах католическую и православную церковь в государстве. В течение 1591 - 1595 лет сторонники унии разработали условия унии, согласовали их с папой римским и королем и подписали в Риме, без согласия православного собора. Собор был созван только в октябре 1596 году в Бресте. Он сразу раскололся на две отдельные соборы - православный и униатский. Православный собор отверг и приговорил унию, лишив униатов духовной власти. Но король утвердил решение униатского собора, которое признавалось обязательным для всех православных на территории государства. Православная церковь стала, по сути, незаконным.
Так, попытка развязать межконфессиональное противостояние, обострил конфликт православных подданных Речи Посполитой с католиками поляками и породила затяжную войну "Руси с Русью", как современники называли конфликт православных с униатами.
Началось длительное противостояние католической и униатской (греко-католической) церкви с одной стороны и православных с другой. Ярким проявлением этой борьбы была так называемая "полемическая литература", которая позволила поднять православную богословскую и философскую мысль до европейского уровня, закалила деятелей украинского национального возрождения к. XVI - XVII ст. (Есть. Плетинецький, М. и Г. Смотрицкий, И. Сирин, С. Копыстенский, И. Борецкий, С. Зизаний и другие).
Центром православия во времена, когда не было православной иерархии была Киево-Печерская лавра, в которой не только выдавали православные книги, но и основали Киевское православное братство (1615). В настоящее время опорой православия в Украине становятся казаки. Именно благодаря им, при активной помощи П. Сагайдачного в 1620 году в Киеве Иерусалимский патриарх Феофан рукоположил нескольких епископов и рукоположил митрополита Киевского Иова Борецкого. Таким образом было восстановлено Киевскую Православную митрополию. Заинтересован в помощи казаков король не вмешивался в дела православных. А в 1632 году польский король Владислав IV фактически признал восстановление православной иерархии. Митрополитом Киевским стал Петр Могила, который провел необходимые реформы православной церкви систематизировал православные догматы и обряды, а также основал Киевскую Коллегию, которая впоследствии стала главным центром образования православных народов, стала центром культурного и национального возрождения украинского народа.
Возрождение Русского православия связано с выходом на политическую арену Речи Посполитой украинского казачества, которое сначала стихийно, а в дальнейшем все более сознательно превращается в защитника интересов православного населения, носителя и выразителя государственной традиции украинского народа. Так постепенно возрождается и формируется православная Киевская митрополия как украинская национальная церковь.
Подчинение Киевской митрополии Московскому патриархату. Во время Освободительной войны православная церковь получила льготы и привилегии. Казацкая администрация не вмешивалась в дела церкви. Но митрополит Сильвестр Косов и Дионисий Балабан не поддержали союз с Москвой, тем более, они были против объединения церквей и подчинения киевской митрополии Московской патриархии, как того добивались московиты. Поэтому с разделением Украины на Левобережную и Правобережную Украину подавляющее большинство епископов и Киевский митрополит ориентировались на Польшу, часть, особенно на левобережье, на Московское государство. Притязания Москвы усилили раскол православной иерархии. В 1686 году новоизбранный митрополит Киевский князь Гедеон Святополк-Четвертинский согласился подчинить церковь московскому патриарху. Это постепенно привело к упадку самобытности украинской православной церкви. А после 1721 года. когда Петр i отменил патриархию, она превратилась в обычную часть Русской православной церкви, которая в свою очередь превратилась в придаток государственной бюрократии. Царское правительство положил на священников даже обязанность использовать тайну исповеди с целью полицейского слежения и некоторые другие полицейские функции. К тому же Российское правительство проводило политику унификации всех аспектов церковной жизни, запрещалась в церкви не только русский язык, но и украинское произношение церковнославянских текстов, исправлялись и запрещались украинские богословские книги и т.п. Таким образом, потеря церковью самобытности привела к превращению ее в орудие порабощения и русификации украинского народа.
После присоединения Правобережной Украины к Российской империи, греко-католическая (униатская) церковь, которая получила внятного украинского характера подверглась преследованиям, а впоследствии после неудачной попытки польского восстания была запрещена в 1839 году.
В Российской империи принцип свободы вероисповедания было признано в 1875 г. с определенными ограничениями. Все религии на территории государства были разделены на три группы: государственная (православие), терпимы (католицизм, протестантизм, вірмено-григорианская церковь, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимы (духоборы, молокане, скопцы, іконоборці, штундизм - старое название баптизма), особым видом государственного преступления считалось соблазнения из православия в другую веру, запрет воспитание детей в православии или христианстве. Итак закон был дискриминационный характер, направленный не только на поддержку господствующего положения одной церкви, но и с целью помешать процессу национальной самоидентификации.

Первые попытки восстановить канонические черты украинской церкви начались употребление украинского орфоэпии и украинского языка в богослужении. Впервые это произошло в Каменец-Подольском на Пасху 1906 года, затем в 1913 году в Киеве, Чернигове и других городах.



Назад