Электронная онлайн библиотека

 
 Религиоведение: конспект лекций

3.4.4. Религия и церковь в условиях советской власти


 

Победа большевиков в гражданской войне и установления советской власти в Украине создали новую ситуацию. С одной стороны большевики в своих первых декретах и декларациях провозгласили отмене всех ограничений реализации свободы совести ("Декларация прав народов России", "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" оба ноябрь 1917 года, "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" январь 1918 года). Так, в конституции УССР 1919 года ст. 24 признавала свободу совести и право религиозной и антирелигиозной пропаганды.
Традиционной в советской историографии была точка зрения, что в стране полностью реализована свобода совести, тогда как в капиталистических странах, в лучшем случае, обеспечивалась урезана свобода вероисповедания.
Исходя из сути свободы совести поняла необходимость обеспечения равных прав как верующим, так и атеистам. В советские времена это обстоятельство как раз игнорировалась как в теории, так и на практике. Уже с первых месяцев после Октябрьского переворота 1917 года большевики, хотя и приняли декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви, грубо нарушили законные права десятков миллионов собственных граждан.
Уверены в победе социалистического общества, в котором нет места религии, в течение 1917-1918 годов большевики фактически начали “войну с религией”.
VIII съезд РКП (б), состоявшегося в марте 1919 года, начал планомерное наступление на религию и церковь В программу партии съезд включил тезис о необходимости борьбы с религией, которая на практике толковалось как основа для просмотра и ревизии зафиксированной в конституции свободы совести.
Вскоре при ЦК большевистской партии была образована антирелигиозная комиссия, которая планировала и организовывала борьбу с религией и верующими на всей территории страны. Аналогичные комиссии были созданы и на местах. В состав комиссии, как правило, входили люди, которые не разбирались в специфике религии.
В марте 1922 года появилась статья В. Ленина “О значении воинствующего материализма”, в которой он подверг острой критике государственные органы за бездействие в антирелігійній работе. Насколько согласуются между собой декрет об отделении церкви от государства и проведения атеистической пропаганды государственными органами, В. Ленина, очевидно, не интересовало.
в 1922 году появился еще один документ ЦК РКП (б) о необходимости и целесообразности прямого вмешательства государственных органов в религиозные вопросы. Идейная борьба двух мировоззрений превращалась в расправу над церковью.
Война с церковью в течение 20-30-х годов велась в трех основных направлениях: уничтожение материальной базы церкви, раскольническая деятельность среди духовенства и верующих, постоянные преследования и репрессии.
В первые годы существования советской власти наиболее преступной оказалась кампания по изъятию церковных ценностей в 1922 году, проведенная под лозунгами помощи голодающим Поволжья. Изъятие драгоценностей было формой борьбы против могущественной на то время РПЦ, других религиозных объединений. Письмо Ленина членам политбюро ЦК РКП (б) от 19 марта 1922 года, разосланное под грифом “Строго секретно” направлял на тотальное изъятия церковных ценностей. Это имело целью, во-первых, окончательно унизить церковную структуру, а, во-вторых, именно за счет церкви улучшить экономическое положение государства.
Однако кампания не оправдала себя ни экономически, ни морально-психологически. Голодающее население получило лишь незначительное количество ожидаемого хлеба. Негативным результатом ее стала потеря многих бесценных памятников культуры, что повлекло за собой потерю более значительное - дегуманізацію общества.
в 1929 году коммунисты начали новую волну уничтожение материальной базы - массовое закрытие церквей и молитвенных домов. Колокола снимали, церкви разрушали или превращали в школы, культурно-просветительские учреждения, отдавали под хозяйственные нужды.
Второе направление богоборчої политики Коммунистической партии - раскольническая деятельность среди духовенства и верующих с целью разложить церковь изнутри. В 1922 году в Советском Союзе возник обновленческое движение, которое в этом же году проник и в Украину. Его приходе сразу же оказываются под защитой партийно-государственной верхушки, органов ГПУ. Всячески поощряя “обновленцев”, власти направили свои усилия против иерархов, духовенства, которое оставалось верным Патриарху Тихону. Первой жертвой этой кампании стал экзарх Украины Михаил.
Типичным явлением становится насильственная передача “обновленцям” (с помощью власти и вопреки желанию основной массы верующих) православных храмов; ГПУ расставляет “своих” людей в руководящих органах обновленцев, участвует в подготовке различного рода обращений антитихонівського содержания, финансирует раскольников и т.д. Когда же становится ясно, что обновленцы не оправдали надежд партийно-государственной верхушки, то интерес к обновленського движения исчерпывается.
В октябре 1921 И на Всеукраинском православном соборе официально провозглашено создание Украинской Автокефальной православной церкви (УАПЦ).
В соответствии с политическими установками ЦК КП (б) У о сформированной в 1921 году Украинской Автокефальной Православной Церкви органы ГПУ начали в середине 20-х годов акцию, подобную той, которую совершили по отношению к тихоновців. Весь следующий ход событий в истории с расколом Автокефальной Церкви фактически повторил основные приемы, примененные ГПУ в борьбе с РПЦ, которая велась руками обновленцев.
Летом 1925 года за помощью ГПУ оппозиционные отношении руководителя УАПЦ митрополита В. Липкивского элементы провозгласили о создании Деятельно-Христовой Церкви. ГПУ не без удовольствия информировало ЦК КП (б) У, что деятельность церковного руководства контролируется. По мнению ГПУ, борьба в Автокефальной Церкви в ближайшее время будет вестись между лояльными элементами и “политиканами” во главе с митрополитом В. Липковским.
После 1925 г., в условиях всесторонней поддержки партийными и государственными органами, ДХЦ развивается как самостоятельное церковное группировки, которое насчитывает до 300 приходов. Несмотря на содействие ГПУ влияния на верующих раскольники не имели и уже в ноябре 1927 года объединение распалось. Но усилия ГПУ относительно поддержки раскольнических течений в РПЦ и УАПЦ не были напрасными.
Третье направление необъявленной войны большевистского государства с церковью - постоянные преследования духовенства и даже его физические репрессии, которые были начаты уже с первых дней советской власти. Не спасла положения отказ патриарха Тихона благословить в 1919 году “белое движение”. Несмотря на укрепление положения страны, на политические установки VIII и ИХ съездов РКП (б) о вреде административных атак на церковь, духовенство продолжали притеснять.
Новая волна репрессий протії духовенства связана с изъятием церковных ценностей в 1922 году, когда стал очевидным провал намерений большевистских лидеров обогатиться за счет верующих. Потерпев неудачу в сомнительной конфронтации с церковью, ее инициаторы сделали все возможное, чтобы снять с себя ответственность и положить ее на “хитрое духовенство”, которое сумело обмануть власти и спрятать церковное золото. Кампания по преследованию церковников фактически началась после письма Л. Троцкого Н. Красикову от 25 апреля 1922 года
На сегодня до конца не выяснена количество духовенства, верующих, привлеченных в 20-е годы к уголовной ответственности. В разных источниках приводятся данные: от 700 до 8000 человек. Судебные процессы стали логическим продолжением богоборчої за своим направлением политики Октябрьской революции. Подавляющее большинство верующих была обвинена безосновательно только за то, что они попытались противостоять надругательстве над своими святынями, издевательству над верой, считали своим моральным долгом всеми имеющимися у них средствами отстаивать веками устоявшиеся традиции. Подобный курс в отношении духовенства продолжался и в последующие годы.
В 1927-1928 годах в стране сформировалась оппозиционная относительно местоблюстителя патриаршего престола митрополита сергия течение, получившее название “Истинно-Православная Церковь”. Правоохранительные (вернее карательные) органы Украины 1931 года довольно жестоко расправились с ней. На разные сроки заключили свыше 120 активных верующих. Все они реабилитированы вплоть 1989 года.
Летом 1929 года прошли аресты среди священников УАПЦ за принадлежность к Союза Освобождения Украины (СВУ). 28-29 января 1930 года Чрезвычайный церковный собор в Киеве ликвидировал УАПЦ и Всеукраинскую Православную Церковную Совет. Начались массовые аресты среди духовенства УАПЦ. Арестован был также и митрополита М.Борецького. Репрессировано было почти всех украинских автокефальных епископов.
Соответствующие изменения были внесены и в Конституцию УССР 1937 года. Из статьи о свободе совести было изъято право ведения религиозной пропаганды, зато право антирелигиозной пропаганды признавалось за всеми гражданами.
Репрессивная машина в конце 20-х - начале 30-х годов набирала обороты. Ряд мер по реорганизации “правоохранительных органов”, проведенных в СССР в середине 30-х годов, позволил приступить к последнего штурма православия - физической ликвидации духовенства. Сколько смертных приговоров вынесено духовенству (преимущественно прежнем) в 1937-1938 годах неизвестно. Некоторое представление о размахе репрессий против духовенства и верующих дают отдельные документы. Так, на Полтавщине только за октябрь - декабрь УНКВД области арестовал 285 “церковников и сектантов”. Надо добавить сюда и 361 лицо выходцев из духовного состояния Не менее впечатляющие последствия борьбы с “контрреволюцией” духовенства области в январе - июне 1938 года - тогда арестовали 142 мужчины. Однако и на этом репрессии против духовенства не прекратились.
Второй период советской религиозной политики начался в 1943 году с разрешения властей восстановить Московский Патриарший Престол. Ослабленную Патриаршую Церковь превращена теперь на дисциплинированное орудие власти.
После окончания II-й мировой войны первой жертвой сталинской церковной политики стала Украинская Греко-католическая церковь. На інспірованому енкавеесівцями Львовском соборе в 1946 году УГКЦ был объявлен распущенной, культовые сооружения переданы РПЦ. Настоящей причиной ликвидации УГКЦ было то, что она имела отчетливо украинский характер, имела значительный авторитет среди украинцев Галичины, поддерживала национально-освободительное движение.
В послевоенный период усиливается административный контроль государства над церковью и совершенствуются формы атеистической пропаганды (в 1965 году создан Совет по делам религии при Совете Министров СССР, во всех вузах гуманитарного профиля вводится обязательный курс научного атеизма и т.п.). Жестоко преследуются активисты правозащитного движения, борющиеся за реальную свободу совести.
В рамках второго периода должна рассматриваться и религиозная политика М. Хрущева и М. Горбачева. Хотя во время правления первого главным средством этой политики на Украине были репрессии, а годы Горбачева в Украине сказались эффективными попытками натравить одну конфессию на другую, в обоих случаях правительство пытался трактовать церковь прежде всего как инструмент своей политики.
Вопреки принятому декрета об отделении церкви от государства последняя, с одной стороны, держала в руках важнейшие рычаги церковной жизни. С другой стороны, государственные органы, также вопреки упомянутом декрета, направленного на население шквал антирелигиозной пропаганды, часто довольно вульгарной, которая формировала только нигилистическое отношение ко всему и, прежде всего, к общечеловеческим ценностям.
Коммунистическая партия, разрабатывая стратегию и тактику антирелигиозной работы, предусматривала участие в ней государственных органов, школы, культобразовательных организаций, государственной прессы и т.д., что явно противоречило провозглашенной государством свободе совести. Собственно, партия осуществляла на общегосударственном уровне меры, которые вели к полному уничтожению церкви как социального института. Их можно назвать атеїзацією общества. Партия через государственные органы фактически добилась запрета на профессии (в частности, учителя) и получения верующими педагогического образования.
В арсенале средств антирелигиозной работы все базировалось в основном на запрете, притеснения, вплоть до таких крайних мер, как отказ обслуживать религиозные организации рабочей силой, отказ печатать религиозную литературу, проводить строительные работы на заказ религиозных объединений и т.д.


Назад