Электронная онлайн библиотека

 
 Политология: курс лекций

13.4. Особенности взаимодействия политики и религии


Проблема взаимодействия политики и религии - одна из древнейших в истории человечества. Научный подход к объяснению особенностей их сосуществования началось лишь во второй половине XIX ст., когда политология и религиоведение сформировались как самостоятельные отрасли науки со своими предметами и методами. Нынешний общественно-политическое развитие человечества свидетельствует о росте влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации. Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и нахождение способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одна из важнейших задач политической науки.
Как формы общественного сознания, религия и политика постоянно взаимодействуют, ведь их носители практически одни и те же. Поэтому взаимовлияние их будет существовать до тех пор, пока они будут фигурировать в общественной жизни. Взаимовлияние политики и религии происходит на двух основных уровнях - структурном и функциональном.
Структура политики охватывает политическую сознательность, политическую деятельность, политические организации и политические отношения. А структура религии - религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации и религиозные отношения. Итак, составляющие религии и политики взаимосвязаны. Самое тесное взаимодействие существует между первыми тремя составляющими обеих систем.
Религиозное сознание. Имеет теоретический (концептуальный) и обыденный (бытовой) уровне. Наибольшее влияние на формирование и развитие политики имеет теоретический уровень религии, который формируется прежде всего на основе текстов Священных Книг: Веды, Трипитака, Авеста, Библия, Коран и т.д.; Святого Перевода (произведения отцов христианской церкви, Сунна и др.), других книг віроповчального характера. Теоретическая религиозность является основой не только богословских, а почти всех развернутых философских, этических и социально-политических учений. Она оказывает непосредственное влияние на формирование и обоснование определенного политического устройства, общественных отношений, связанных с проблемой публичной власти. Со своей стороны институты публичной власти вместе с религиозными институтами утверждают сложившиеся стереотипы сознания и поведения верующих.
Религиозная деятельность индивидов. Делится на позакультову и культовую. Верующий человек в своей позакультовій религиозной деятельности на теоретическом (выработки, систематизация и интерпретация идей, связанных с религией) и практическом (пропаганда религиозных взглядов, миссионерская работа) уровнях может влиять на политическую жизнь общества выполнением политических заказов власти или ее критики, прибегая к религиозных доктрин.
Религиозные организации. Наиболее тесно взаимодействуют с политической жизнью общества, является інституалізованою форме религиозных культовых систем. Как важные социальные институты, призванные организации жизни и деятельности людей, накладываясь на функции институтов публичной власти.
Отношения институтов публичной власти с религиозными организациями могут меняться от доминирования определенных светских общественных институтов и определения ими особенностей развития религиозного фактора вплоть до полного подчинения светских институтов религиозным. Зависит это от конкретного времени и места деятельности религиозных, светских институтов, типа религиозных организаций. Церковь (церковная деноминация), которая имеет большое количество последователей в определенной стране, может диктовать благодаря своим многочисленным адептам выгодные ей условия, влиять на деятельность политических институтов, партий. В сложном положении находятся харизматические секты и культы, функционирование которых всегда утруднювалося именно на политическом уровне. Ведь органы власти вынуждены реагировать на давление доминирующих религиозных институтов. Гонения, репрессии против сторонников отдельных церквей, сект, культов нередко обуславливали экономической, политической нестабильностью общества (изгнание гугенотов из Франции, гонения на иудеев и т.д.).
Тесная связь религии и политики обусловлен и основными функциями (а в результате их осуществления - и ролью), которые выполняет религия в обществе.
1. Мировоззренческая функция. Ориентирована на определение места и роли человека в созданном Богом мире. Благодаря ей формируются определенные взгляды относительно зарождения и развития мира, человека, общества. Эта функция определяет цель жизни и жизненные идеалы верующих. Сформированные с помощью религии миропонимание, мироощущение, світоспоглядання, мироотношения и т.п. могут побудить верующего человека к конфликту с носителями или субъектами политики (государством, партией, движением, лицом), если их принципы, конкретные действия противоречат взглядам, оценкам и нормам религиозного индивида или институции. Чаще всего это за условий пребывания индивида (институты) в іновірному среде. В єдиновірному среде верующие могут активно влиять на структурные компоненты политики с целью распространения, возведение в ранг государственных определенных взглядов, оценок, норм поведения, а также участвовать в формировании определенных политических доктрин.
2. Компенсаторная функция. Она смягчает или полностью снимает ощущение бессилия, зависимости и ограниченности человеческого существования как относительно изменения объективных, субъективных условий бытия, так и по формированию собственного сознания. Политика, основой которой е принуждение в интересах отдельных слоев населения (иногда - всего общества) и удовлетворения властных интересов определенных групп и слоев населения, опиралась на компенсаторной функции религии, которая снимает напряженность социального противостояния проповедованием равенства всех в греховности, страданиях, обещает за земные страдания счастливую жизнь в потустороннем мире. Важен и психологический аспект компенсации - религия, снимая психологические стрессы, давая человеку уверенность в себе и мотивацию к жизни, сглаживает социальные конфликты, вызванные неудачной экономической, социальной, культурной, национальной, военной политикой.
3. Коммуникативная функция. Дает возможность верующим в своей религиозной и нерелігійній деятельности обмениваться определенной информации, оценкам религиозных или позарелігійних явлений. Для политики важным является то, что религиозное учение пропагандирует терпимое отношение хотя бы к единоверцам, что является одним из условий адекватной интерпретации информации, позитивного восприятия человека человеком.
4. Регулятивная функция. Ориентирована на управление деятельностью, поведением верующих, упорядочение отношений между ними. До новейшего времени истории человечества религия единолично занималась выработкой определенных норм общежития (мораль, религиозное право), стандартов поведения (воспитания) индивидов, устанавливала систему контроля за их деятельностью, поощрения и наказания, производила и внедряла в сознание желаемые мотивы деятельности членов общества. Это давало возможность соотносить конкретные ситуации, поступки с привитыми верующим системами ценностей.
5. Интегративная функция. Проявляется в том, что в пределах определенного вероисповедания происходит интеграция, объединение индивидов. Когда же в обществе (социальной группе) имеющиеся различные конфессии, а особенно такие, которые противостоят друг другу, то религия в этих условиях может выполнять и дезінтегруючу функцию, и даже быть источником политической напряженности. Дезинтеграция может проявляться не только в межконфессиональном противостоянии. История свидетельствует и о значительную роль религиозного фактора в конфликтах, которые сотрясали политические основы не только отдельного общества, но и вызывали изменения международных или региональных политических систем (реформация, национально-освободительные войны Африки и т.д.).
6. Культуротранслююча функция. Религия, как и политика, является компонентом общечеловеческой культуры. Она обеспечивает не только сохранение, но и развитие отдельных, ближайших к религии, ее отраслей - архитектуры, музыки, книгопечатания, изобразительного искусства, живописи, графики и т.д. Да, религия может передавать определенную часть нагромаджуваної культурного наследия (в т. ч. и политической культуры) определенного народа (цивилизации) от поколения к поколению, обеспечивая непрерывность развития народа (цивилизации). Близкими к культуротранслюючих задач, но в своем предметном поле и со своей мотивацией, занимается и политика, одной из функций которой является обеспечение последовательности и инновационности социального развития общества, человека. В то же время религия может выполнять культуроперериваючу функцию отдельной национальной культуры. Это касается преимущественно мировых религий, которые, зародившись и сформировавшись в определенном регионе на определенных культурных традициях, осуществляя религиозную экспансию, несут в другие страны и новую культуру, беспощадно уничтожая предыдущие культурные достояния, которые, как правило, тесно связаны с другими верованиями (христианизация славянских народов; экспансия ислама с его запретом изобразительного искусства и т.д.).
7. Легітимізуюча функция. Она самым тесным образом связана с политикой, обосновывает, освящает и в определенной степени узаконивает (легитимизирует) некоторые общественные порядки и институции (политические, правовые и т.п.), определенные формы отношений, нормы поведения в обществе. Благодаря ей религия может оценивать общественные (политические, культурные, национальные и др.) явления, формировать соответствующее отношение к ним. При этом разные конфессии могут по-разному оценивать одно и то же явление. Так, Реформация освятила появление буржуазных общественных отношений, в то время как в Российской империи православная церковь всячески защищала феодальные порядки. Потеря религией легітимізуючої роли оказывается, когда определенная социальная группа, отдельное лицо находятся в іновірній государству и ставят себе целью изменение существующих порядков (институтов, отношений) с помощью обоснование на основе Священного Писания, Святого Перевода или богословских трактатов неправомерности этих порядков (институтов, отношений).
Реализуя свои функции, религия выполняет значительную роль в развитии и функционировании политической структуры общества. Эта роль зависит:
- от особенностей вероучения и культа, организационных возможностей конкретной конфессии или религиозного направления (в т. ч. использование искусства, науки, интегрированности в общество и т.п.);
- от характера влияния (одна и та же конфессия в разные времена может защищать или разрушать определенную политическую структуру);
- от особенностей региона, функционирования определенных конфессий.
При определенных исторических условий в одном обществе могут прогрессировать процессы секуляризации, в другом же - сакрализации. Одна и та же конфессия может относиться к власти как к порождение темных сил (христианство на раннем этапе его истории) или как к помазанников Божьих на земле (оценки императоров в христианских странах после 324 p., когда оно стало государственной религией). В свою очередь, каждая государство и его политические институты по-своему понимают и действуют практически в сфере отношений религии и политики. Часто эти действия привели к борьбы и уничтожения единоверцев (войны в Европе между католическими государствами, міжісламські конфликты и т.д.). В некоторых странах религиозные институты полностью находятся под контролем государства. Например, некоторые лютеранские церкви подчинены (согласно Аугсбурзьким религиозным миром 1555 г.) светской власти, которая взяла на себя функции церковного управления.
Связь религии и политики обусловлен и целенаправленными действиями церковных институций, первоиерархов и иерархов религиозных течений относительно максимального представительства своих сторонников в политических институтах с целью лоббирования собственных интересов. Так, в Израиле представители клерикальных кругов входили и входят во все правительства страны. Нередки случаи, когда они входят в парламенты.
В определенные периоды развития человечества связь религии и политики был настолько тесен, что есть основания утверждать о существовании религиозно-политического синкретизма, когда религия воспринимается как неотъемлемый элемент политического фактора и наоборот. Известно, например, что жрецы Двухлетие, Египта рядом с религиозными выполняли и государственные функции - писали законы, делали астрономические расчеты, руководили сбором налогов, строительством оросительных систем, занимались судопроизводством. В Древней Греции на первых порах жрецов тоже выбирали до властных структур. По своим функциям они были больше государственными чиновниками, чем служителями культа. А в давньокитайській религии, где в культе Неба жречество не получило сильного развития, религиозные функции выполняли государственные чиновники. Поэтому культ Неба носил в ней не эмоционально-чувственный, а скорее бюрократический оттенок.
По новой истории человечества религия используется политическими силами как один из важных факторов порабощения народов. Этой его способностью пользовались все империи нового времени: Российская использовала православия как средство ассимиляции украинцев, белорусов и других народов; Британская использовала католицизм и anglicanism как орудие в борьбе за свое утверждение в колониях; Османская рассматривала принятия ислама как условие ослабление экономического и политического давления на свои колонии и др. Характерно, что конфессия, используемая империей, воспринималась порабощенными народами как религия колонизаторов. А распад таких империй приводил к массовых выходов верующих с “имперских конфессий”, к гонениям на ее миссионеров, национализации имущества и т.п. Так было в Шри-Ланке, Бирме - с христианством; в Болгарии - с исламом; в Украине - с православием, когда после 1917 г. сотни тысяч крестьян переходили в протестантские течения.
Апогеем религиозно-политического синкретизма можно считать установление советской власти в Российской империи и образования в пределах бывшего СССР (а после 1945 г. в некоторых странах социалистического лагеря) светской религии. Комунистично-социалистическая идеология претендовала на место, которое до большевистского переворота 1917 г. занимала в жизни общества христианская церковь. Этим можно в некоторой степени объяснить то, что коммунизм, как отмечал М. Бердяев, “не как социальная система, а как религия фанатично вражеский любой религии”. Критика религии в марксизме-ленинизме превратилась на критику политики, которую она (религия) прямо или косвенно освящала. К священнослужителей большевики относились как к политических противников, а борьба с религией как идеологической системой велась в социалистических странах не идеологическими (убеждение), а революционно-политическими (принуждение) средствами.
С развитием человечества в пределах одной или нескольких государств інституалізується и развивается один из главных элементов религиозного комплекса - религиозные организации. Общность их развития часто предопределяла и совместные политические, экономические интересы, что было дополнительным побудительным фактором их взаимовлияния. Поэтому характер государственно-церковных отношений зависит от политического устройства государства, конкретных общественных отношений, доминирующих особенностей определенной эпохи. Другими словами, своеобразие развития народа, государства и определенной религии, религиозного направления предусматривает специфические особенности их отношений - от прямого влияния религиозного комплекса на формирование и функционирование государственной власти до государственного контроля за развитием религиозного комплекса или отделения церкви от государства.
На современном этапе характер государственно-церковных отношений - один из главных показателей уровня развития и государства, и религиозного направления, поскольку он подтверждает уровень реализации принципа свободы совести как одного из главных составляющих фундаментальных прав и свобод человека.
Поскольку религия имеет основательный влияние на социальные структуры и ценности, то свобода совести является важным фактором структуруючих связей между частями общества и всем обществом.
Понятие “свобода совести” полісемантичне, его сущность определяется в зависимости от предметного поля исследования: права, политики, философии, религиоведению, этике и др.
Свобода совести - право, которое гарантирует неприкосновенность совести человека относительно его отношения к религии.
Общепризнанными основными чертами свободы совести:
- право человека на свободу иметь, менять религиозные верования по собственному выбору или придерживаться нерелигиозных убеждений;
- равенство всех религий и их сторонников, а также неверующих перед законом;
- возможность индивидуально или коллективно, публично или частное исповедовать свою религию, участвовать в богослужениях, обрядах, ритуалах;
- право на распространение своих религиозных или нерелигиозных убеждений;
- невмешательство государства в дела церкви (особенно те, которые касаются вероучения), а церкви - в дела государства.
Религиозная свобода является одним из древнейших международно признанных прав человека. В период Вестфальского мира (1648) праву на свободу религии было предоставлено международную защиту. Первым конституционным актом, который утверждал его, была первая поправка к Конституции США, где указано, что Конгресс не будет создавать закона, который будет касаться інституювання религии или будет запрещать свободное отправление ее.
В эпоху Возрождения со становлением гражданских обществ начались процессы секуляризации (приобретения светских рис) общественной жизни. Этому способствовало развитие научных знаний, особенно учения о естественном праве, согласно которому государство и его институты имеют земное, а не божественное происхождение. Религия постепенно становится частным делом. В конце XVIII в. начинают реформироваться основные типы отношений между церковью и государством, которые существуют и по сей день:
- веротерпимость (нетерпимость), согласно которой одна или несколько религий имеют привилегированное положение, другие объявляются терпимыми (или нетерпимыми);
- свобода вероисповеданий, по которой все религии равны между собой, а человек свободен в своем выборе конфессии и отправления религиозного культа;
- свобода совести, кроме провозглашение равенства всех религий, которая предусматривает свободный выбор любой религии или несповідування никакой. Сейчас примерно треть государств мира провозгласили своими основными законами принцип свободы совести.
В течение веков сложилось несколько моделей государственно-церковных отношений, которые часто взаимно переплетаются:
- теократия;
- цезаропапизм;
- законодательная поддержка, что обеспечивает привилегированное положение церкви;
- отделение церкви от государства;
- промежуточное состояние между моделью государственной церкви и моделью полного отделения,
- отделение церкви и государства.
1. Теократия (греч. theos - Бог и kratos - власть). Предстает как форма правления, при которой вся полнота власти в государстве принадлежит главе церкви и духовенству. Предполагает отождествление светской и духовной властей, регламентации функционирования государства и его институтов, всего общественной жизни господствующей церковью и ее органами.
Синонимом к теократии иногда употребляют понятие “цезаропапизм” как обозначение борьбы церковной власти за доминирование над светской. Классическое теократическое правление существовало в V-1 в. до н. э. в Иудее, где вся власть была сосредоточена в руках жречества во главе с иудейским первоиерархом; в 756-1870-х годах - в Папской области, а с 1929 г. - в Ватикане, где Папа римский является абсолютным монархом. Традиция теократии развита в исламских странах (Иране, Саудовской Аравии). Теократические периоды пережили Китай, Япония, Индия, страны Африки, Европы. Идеи теократической формы правления активно пропагандировал С. Томашевский в Галичине.
2. Цезаропапизм (лат. caelsar - цезарь, папа - папа). Проявляет себя как политика светской власти, направленная на подчинения себе всего церковной жизни; сочетание в лице государственного правителя высшей светской духовной власти.
Предусматривает полную зависимость церкви от государства, огосударствление и подчинения светской власти церковных структур. Классическими примерами такого правления является Византия, где императоры собирали церковные соборы, решали догматические споры, назначали или снимали патриархов, митрополитов и т.д. Эту модель переняла Московия, где с XVIII до начала XX в. главой православной церкви был император (императрица). Церковь становится одним из институтов государственной бюрократической системы, а духовенство - особым прослойкой общества со своими правами и льготами (неподсудности светскому суду, освобождение от налогов, воинской повинности и т.п.).
3. Законодательная поддержка, что обеспечивает привилегированное положение определенной церкви в государстве. Статус государственной церкви предусматривает государственное финансирование деятельности церковных институций, возлагает на них определенные государственные функции (регистрация новорожденных, смерти, брака и др.)
Государственные церкви в различных формах существуют в Англии, Швеции, Дании, Иране, Кувейте, Саудовской Аравии, Таиланде и других странах. Особый их статус зафиксирован в конституциях более 40 государств, в 22 из них главой государства может быть только лицо, принадлежит к официальной церкви.
4. Отделение церкви от государства. На практике это означает невозможность вмешательства церкви в дела государства за активного вмешательства государственных структур в дела церкви.
Такая модель была характерна для бывших стран социалистического лагеря, где теоретически законодательство гарантировало свободу совести, а реально верующие подвергались дискриминаций. “Атеїзація” государственной политики приводила к значительным нарушениям прав человека. Церкви как общественные институты активно использовались властью во внутренней и внешней политике.
5. Промежуточное состояние между моделью государственной церкви и моделью полного отделения церкви от государства и государства от церкви. Для этого типа отношений характерно сохранение государственной поддержки и привилегий отдельных церквей. Например, современная Германия, где государство хоть и провозглашает нейтральность и толерантность к разным религиям, оказывает определенное различие в отношении к религиозных организаций в зависимости от их численности и их влияния на общественную жизнь. Подобными являются государственно-церковные отношения в Японии, Австрии, Перу.
6. Отделение церкви от государства, что предполагает взаємоневтручання государства и церкви в дела каждого, гарантирует максимальное обеспечение свободы религии, толерантности в стране. Все религиозные общины в США имеют равные права. Отсутствует специальный орган регулирования деятельности религиозных институтов - все спорные вопросы решает суд. Религиозные организации освобождены от налогов решением Федеральной налоговой службы, которая детально експертує, или не преследует какая из них коммерческие цели. Законодательное закрепленную свободу веры и неверия имеют граждане Франции, Турции, Украины.
В зависимости от традиций, модели государственно-церковных отношений существует несколько схем финансовой поддержки государством церковных институций:
1. Прямое финансирование государством религиозных организаций и государственный контроль за использованием средств. Такая схема характерна для большинства стран с теократической, цезаропапиською моделями государственно-церковных отношений, стран с государственной церковью (Ватикан, Греция, Бельгия, Люксембург, Норвегия и др.).
2. Сбор специального “церковного налога, который расходуется в соответствии с пожеланиями плательщиков налога (Италия, Испания и др.).
3. Использование средств “церковного налога религиозными организациями по собственному усмотрению с минимальным контролем государства (ФРГ, Австрия, Швейцария, Швеция и др.).
4. Отсутствие финансовой помощи государства конфессиям, которые существуют на добровольные пожертвования верующих, выручки от церковной атрибутики и т.д. Это характерно для стран, где церковь и государство отделены друг от друга (США, Франция, Украина, Нидерланды).
Государственно-церковные отношения в Украине прошли различные этапы развития. После крещения Руси-Украины просматривались элементы цезаропапизму, которые, однако, не развились. Церковь приобрела статус государственной, который предусматривал государственное финансирование (десятина), выполнение определенных государственных функций. В частности церковь взяла на себя рассмотрение судебных дел, касавшихся церковного клира, его семьи и слуг, население церковных владений. Канонически и организационно она зависела от Константинопольского патриархата, который назначал Киевских митрополитов (чаще всего греков). Лишь дважды русские князья добивались постановка на киевскую кафедру митрополитов-русичей - Илариона (1051) и Климента Смолятича (1147).
Татарское нашествие причиной переноса в начале XIV в. митрополичьего престола сначала к Владимира на Клязьме), а впоследствии в Москву. Политическое противостояние Литовского княжества, в составе которого находились тогда украинские земли, и Московии заставило князя Витовта добиваться отдельного митрополита для Литвы - в 1415 г. им стал Григорий Цимблак. Окончательный раскол Киевской митрополии на две части - Киевскую и Московскую - состоялся в 1448 г. когда в угоду политическим амбициям московских правителей московский собор самовольно провозгласил своей автокефалии церкви и избрал своего первоиерарха.
Православие в Великом княжестве Литовском фактически было государственной религией, а зависимость от Константинополя была условной. Однако сближение Литвы и Польши, что нашло свое отражение в Люблинской унии 1569 г. повлекло ограничения православия на пользу католицизма, а впоследствии и кризис православной церкви в Украине.
Православие становится знаменем борьбы за национальную самобытность, одним из факторов национально-освободительного движения середины XVII ст.
Политическое присоединение в 1654 г. значительной части украинских земель к Московскому государству поставили проблему вхождения Киевской митрополии в состав Московского патриархата, поскольку московский цезаропапизм требовал и централизации церкви. Но значительные отличия украинского православия в ceremonially-культовой сфере, организационном жизни церкви, оппозиция клира к такому объединению, кризис Русской православной церкви более чем на 30 лет отложили вопрос слияния церквей. Только активное вмешательство московской власти, неблагоприятные для развития Константинопольского патриархата политические обстоятельства помогли Московскому патриархату поглотить Киевскую митрополию.
Изменение юрисдикций привело и к изменению модели государственно-церковных отношений в Украине - статус государственной Церкви заменяет цезаропапиське правления, следствием которого стала целенаправленная политика властей на уничтожение национальных особенностей православия в Украине. В 1839 г. российские власти приняли решение о ликвидации в пределах империи униатской церкви. Это решение было продиктовано прежде всего политическими причинами, поскольку греко-католическая церковь по русификации была фактором етнозберігаючим.
Революционные события 1905-1907 гг. несколько изменили религиозную ситуацию в Украине, как и во всей империи, но принципы построения государственно-церковных отношений остались те же. Существенно ситуация начала меняться после Февральской революции 1917, p. с образованием в Украине Центральной Рады и провозглашением отделения церкви от государства.
Власти Украинской Народной Республики не сумела сразу оценить огромный государственно созидательный потенциал религии. Впоследствии политическая ситуация заставила Центральную Раду изменить свою позицию относительно церкви. При Секретариате внутренних дел был образован Департамент духовных дел, в одном из первых циркуляров которого было высказано пожелание к епископату не допускать поминовения в богослужениях Русского государства и русского войска. В январе 1918 г. в новом правительстве был образован Департамент исповеданий, решение которого, однако, бойкотировались большинством церкви. А предложенная Центральной Радой схема отделения церкви от государства (провозглашения религии частным делом) на то время в Украине была несбыточной, програмувала негативные последствия для украинской государственности.
После установки Гетманата 1918 p. “Законом о временном государственном устройстве Украины” православную церковь была провозглашена “передовой” (государственным), а верующим других конфессий предоставлено право “свободного отправления их веры и богослужения по ее обряда”. Государственную стратегию в отношении церкви разрабатывало Министерство исповеданий, к функциям которого принадлежало и регулирования отношений конфессий между собой и с государством. Однако вмешательство государства во внутреннюю жизнь церкви было минимальным.
За Директории, несмотря на заметные антицерковные настроения, Украинская Народная Республика значительно больше внимания уделяла религиозному вопросу. “Основной государственный закон УНР” определял автономность православной церкви, провозглашал свободу “совести и веры”. Признанные государством другие церкви провозглашались равноправными. Запрещалось уклонение от исполнения гражданских обязанностей через религиозные убеждения. Более радикально вопрос церковного устройства решался “Законом об автокефалии Украинской Православной Церкви”, который провозглашал, что “ни в какой зависимости от Всероссийского Патриарха УПЦ не находится. Закон содержал цезаропапиські элементы, связанные с вмешательством государства в дела церкви, но они не были воплощены в жизнь.
После установления советской власти в Украине было законодательно закреплено принцип отделения церкви от государства, но на практике государство активно вмешивалось в церковные дела. Более того, власть воспринимала церковь как политического противника. Немало представителей клира было репрессировано, конфессии лишен статуса юридических лиц, ограничено в светской и даже религиозной деятельности (признавалось лишь право на удовлетворение религиозных потребностей верующих и только в молитвенном помещении). Такая политика привела к почти полному уничтожению православной церкви, разгула беззакония в церковных вопросах. Обоснованием репрессий была тезис Сталина об обострении классовой борьбы по мере развития социализма.
В сентябре 1937 года ЦК ВКП (б) специальным решением провозгласил “безбожную пятилетку” - до конца 1937 г. в СССР должны были быть ликвидированы все религиозные конфессии и даже внешние проявления религиозности. Началось уничтожение храмов и предметов культа, экономическое, политическое и моральное давление на духовенство. Священники были лишены избирательных прав, их обкладывали непомерными налогами, заставляли отрекаться от сана (в 1929-1930 гг. этому давлению повиновались до 2 тыс. священнослужителей). В непокорных конфисковывали имущество, а семьи выселяли, “розкуркулю-валы”.
Была упрощена процедура закрытия храмов. Постановление об этом могли принимать местные отделы НКВД на основе неуплаты налога, распространение эпидемии “требования населения”, “собраний враждебных государству элементов”.
Вследствие этого в Украине было закрыто до 75-80% (8 тысяч) храмов. На начало 40-х годов не осталось ни одной православной церкви в Винницкой, Донецкой, Кировоградской, Николаевской, Сумской, Хмельницкой областях, по одному было в Луганской, Полтавской, Харьковской. С 1710 храмов Киевской области по назначению использовали лишь 2, с 23 монастырей - ни одного. Православная церковь перестала существовать как целостный организм. В Украине не осталось ни одного епископа. Только В декабре 1939, p. после присоединения Западной Украины, был назначен экзарх Украины, митрополит Киевский и Галицкий Николай (Ярушкевич), который обслуживал и белорусские прихода.
Принципиально иная модель государственно-церковных отношений существовала в годы Второй мировой войны на оккупированных немецкими войсками украинских территориях. Новая оккупационная власть, пытаясь усилить антироссийские настроения в Украине, сначала симпатизировала националистам и автокефальной церкви, надеясь, что оживление церковной деятельности, привлечения к религии отвлечет значительную часть населения от сопротивления. Правда, сильная церковь также не соответствовала интересам рейха. Отношения немецкого оккупационного режима и конфессий в Украине нередко зависели от ситуации на фронте. Но в целом они вписывались в модель отделения церкви от государства.
Религиозная политика оккупационной администрации заставила изменить тактику и советского руководства. С сентября 1943 г. был реанимирован православную церковь, восстановлено сотни приходов. Но партийная тенденция на уничтожение религии привела к новым репрессиям. В 1960-1965 гг. было закрыто свыше 4 тысячи храмов (48% от их количества на начало 1960 г.). Священникам было разрешено только исполнение треб. Утверждалась религиозная нетерпимость, завуалированная законодательными актами о свободе совести.
С утверждением государственной независимости Украины изменилась модель государственно-церковных отношений. Закон о свободе совести и религиозные организации (1991) открыл реальные возможности для разделения церкви и государства. Зарегистрированным религиозным организациям (а они могут и не регистрироваться) предоставлен статус юридического лица, верующим определенных исповеданий разрешено альтернативную службу и др. Прекращение деятельности религиозной организации возможно лишь по решению суда, что затрудняет административное вмешательство в ее функционирования.
Принцип свободы совести каждого гражданина страны исповедовать любую религию или не исповедовать никакой закреплен в Конституции Украины.


Назад