Электронная онлайн библиотека

 
 История Украины

5.3. Церковная борьба. Братства и Брестская уния


Во второй половине XVI в. - первой половине XVII в. православная религия и украинская национальная культура становятся чрезвычайно важным объектом наступления польских правительственных кругов, магнатства и шляхты и католической церкви. Против этих идеологических основ украинской народности ведется борьба, скоординированная с государственным и экономическим наступлением, который ставил украинский народ на грань выживания. Имелось ввиду колонизировать украинскую элиту, лишить народ собственного языка, денационализировать его, уничтожить украинскую православную религию и культуру, окатоличить Украину и в конечном итоге превратить ее в одну из покорных провинций Речи Посполитой.
Кризис православной церкви во второй половине XV, XVI и в начале XVII в. продолжалась. Она была в значительной мере результатом отсутствия государственности украинского народа и отсутствия ее защиты со стороны государства. Проявлениями кризиса в православной церкви, как и раньше, были назначение великим князем или магнатами - «представление» -- епископов. Большое влияние имел так называемый «патронат» (тех светских деятелей, которые опекали религиозные заведения).
Правительственные чиновники-воеводы, наместники, старосты присваивали «патронат» над церквями и монастырями в пределах своих территорий и таким образом обогащались, используя назначения на духовные должности, определение церковных, монастырских земель и поместий. Было немало случаев, когда «патронами» становились те, кто перешел в католицизм или некую из протестантских сект. Эти «патроны» преследовали и притесняли православных священников и мирян.
Положение низшего духовенства, особенно сельских священников, становилось невыносимым. Поэтому авторитет сана священника падал. Как следствие, на эти должности часто попадали невежды и горькие пьяницы.
Находясь в состоянии упадка и дезорганизации, православная церковь не могла поддерживать духовные традиции, образование и писательство, выполнять роль духовной основы украинского народа. В то же время она была национальным флагом украинского народа в борьбе против польско-католической экспансии.
Во второй половине XVI в. протестантские течения, несмотря на репрессии в Польше, активизировались, что способствует оживлению в Речи Посполитой культурных процессов. Непрерывные дискуссии церковных деятелей вызывают к жизни довольно значительную художественную литературу, в определенной степени полемическую. Это соответственно влияет и на Украину, способствуя оживлению ее церковной и культурной жизни.
Среди реформационных течений в Украине конца XVI - начала XVII в. наиболее распространяется социніанство - одно из учений антитринітаризму (отрицание догмата о святой троице). Идеологом его был швейцарец Фауст Социн (1539-1604 гг.), который через гонения сбежал из Швейцарии и в 1579 г. приехал в Польшу. В основу своего учения он положил рационализм, построение христианской веры на базе ума. Отрицалось все мистическое. Христос считался не богом, а человеком. Социніанці выступали против таких таинств, как причастия, крещения детей и др., отстаивали свободу совести, заботились о распространении образования.
С 60-70-х годов XVI в. в Польше усиливают борьбу против реформации орден иезуитов и другие реакционные силы. Однако иезуиты ведут наступление не только против протестантизма, но и православной религии - «схизмы». Они применяют довольно своеобразную и в то же время эффективную тактику: создают густую сеть школ с привлечением большого количества квалифицированных педагогов. Основное внимание уделялось гуманитарным и словесным наукам - грамматике, риторике, поэтике. Педагоги прилагали много усилий, чтобы сделать учеников своими союзниками. До сих ли не лучших в Европе школ, при ограниченном количестве украинских учебных заведений, отдавали своих детей как польские, так и украинские магнаты и шляхтичи, а ученики становились ярыми католиками. Иезуиты обращают особое внимание на состоятельных, а также талантливых людей из низших слоев населения, пытаясь привлечь их в школы и церкви. Они также владели мастерством проповеди и диспутов, привлекали на свою сторону многих слушателей, ведя пропаганду в имениях магнатов, шляхты и в городах. Православную церковь зоны критиковали за невежество священников, вмешательство светских в церковные дела. Выдвигается идея церковной унии - присоединение православной религии к католической.
Ища выход из церковного кризиса, украинское гражданство испытывает потребность реорганизовать церковь, оздоровить и обновить ее, поднять уровень образования ее служителей.
В ответ на усиление польско-католического наступления в Украине XVI века возрастает православная магнатсько-шляхетская оппозиция, во главе которой фактически стоял князь Василий-Константин Острожский. Оппозиция придерживался умеренных взглядов и не выступала против польской власти «короны». Она стремилась лишь расширение административной и культурно-религиозной автономии украинских земель в составе Речи Посполитой. Магнаты покровительствовали православной церкви и культурно-образовательный делу. В частности, Григорий Хоткевич первым основал типографию на севере Украины, в Заблудові, в которой Иван Федоров начал печатать книги. Константин Острожский заложил Академию - один из лучших высших учебных заведений в Европе. Его сын Василий-Константин Острожский продолжал дело отца, стал известным меценатом украинской культуры.
Однако это были поколения, сформированные в Литовском государстве. В конце XVI - начале XS/II в. новые поколения магнатов потянулись к Польского государства, колонізувалися и окатоличилися, и уже сын Василия-Костянти-на Острожского отрекся от своей церкви, а внука на месте православной Острожской академии создала єзуїтську коллегию. Путем ренегатский ушли почти все магнатские и значительная часть благородных родов. Несколько более последовательно отстаивала свою православную религию, культуру и социальные права мелкая украинская служила шляхта, которая жила в Черниговской, Киевской, Брацлавській землях, на окраинах Галичины и Волыни. Она использовала методы легальной борьбы в сейме и местных сеймиках. И хотя в отдельных случаях это имело некоторый успех, в целом польская система покорила и ее. Украинская элита на рубеже XVI-XVI! в. предала свой народ. В тяжелые, трагические для него времена она не возглавила борьбы, чем нанесла ему большой вред, потому что в тех условиях феодальных противоречий, к тому же осложненных жестокой польско-католической нашествием с запада и турецко-татарской с востока и юга, только привилегированные, экономически сильные социальные верхом вместе с народными массами могли вести развитие и защиту национального и культурно-церковной жизни народа, восстанавливать его государственность.
В эти сложные времена руководство и инициатива в национально-освободительном движении окончательно переходят к казачеству, к которому частично присоединилась шляхта. Позже эта роль полностью перешла к казачества.
Во второй половине XVI в. - в начале XVII в. в борьбу за оздоровление и укрепление православной церкви и культуры втягивается и украинское мещанство, которое благодаря экономическому росту городов и магдебургскому праву окрепло и было достаточно независимым от администрации. Даже в городах, которые подчинялись магнатам, население выбирало свое руководство и было достаточно самостоятельным. В западных землях Украины города были отданы в полное распоряжение католиков-поляков, а частично - немцев. Однако за стенами города жило многочисленное пригородное украинское население, тесно связано с крестьянством, и оно смело вело борьбу с польской городской верхушкой.
Формой организации в этой борьбе украинского мещанства становятся братства. Они существовали уже в XV ст., однако тогда они занимались преимущественно церковными делами и опекали членами-братиками.
Во второй половине XVI в., с усилением в городах польско-католического наступления, братства разворачивают борьбу за национальные права коренного населения городов. Особых размеров это движение приобрело в Львове, крупнейшем городе тогдашней Украины.
Собственно, львовское братство боролось с польским патриціатом за расширение своих прав уже с начала XVI в. и достигло некоторых уступок со стороны католических верхов города. В 1539 г. братство добилось восстановления галицкого православного епископства. В 80-х годах XVI ст. Львовское братство модернизировала свою организацию: ограничило некоторые устаревшие традиции (братские «пири» в праздники и др.) и сосредоточило внимание на вопросах защиты и развития веры, церковных дел, образования, произвело соответствующий устав. Теперь вводились санкции к братчиков за нарушение дисциплины и устава братства, возвышался уровень их организованности. В 1586 г. антиохийский патриарх Иоаким, который прибыл во Львов, утвердил его устав и установил за ним право превосходства над другими братствами. В 1587 г. константинопольский патриарх Єремія признал за Львовским братством право ставропигии, то есть независимости местному епископу, и поручил ему контроль над другими братствами. Львовское братство выступило с инициативой учреждения братств во всех городах, и эти организации быстро распространились по всей Украине. Виленское братство напечатало образец устава, и братские организации повсюду набрали одинакового характера.
Согласно уставу к братств принимали и шляхту и крестьян (посполитых). Члены обществ платили взносы, ежемесячно выбирали старшин, судились своим судом и не должны были обращаться к светского государственного суда. Братства, как и раньше, оказывали значительную материальную помощь своим членам. Они имели право не подчиняться епископу, если усматривали в его действиях «неправедность», безнравственность, то есть осуществляли контроль за деятельностью выборных церковников.
В конце XVI в. подобные братства возникли в Рогатине, Красноставі, Городке, Галиче, Перемышле, Дрогобыче и других городах. Несмотря на сопротивление церковной иерархии, братства вводили принцип выборности служителей церкви из светских людей, членов братств. Однако признать это положительным явлением невозможно, потому что часто на должность священников таким образом попадали некомпетентные люди. Вполне понятно, что деятельность священника может базироваться только на широкой теологической эрудиции.
В 1615 г. возникло Киевское братство (при Богоявленской церкви). Важную роль в его организации сыграли представители мещанства, шляхты, духовенства - И. Борецкий, 3. Копистинський, И. Курцевич, Е. Гулевич, которая завещала братству свой двор на Подоле и значительные средства. В 1620 г. до братства записался гетман П. Сагайдачный «со всем войском Запорожским». В 1616 г. братство учредило школу.
В 1617 г. появилось Луцкое чеснохрестенське братство, такие же организации возникают в Виннице, Лубнах, Немирове и других городах.
Благодаря энергичной деятельности и поддержке патриархов в конце XVI в. - в начале XVII в. братства заняли ведущее место в религиозно-культурном и весьма значительное - в общественно-политической жизни украинского народа. Они выступали с инициативами церковных реформ, устраняли церковников, которые себя дискредитировали, находили квалифицированных учителей для своих школ, руководителей типографий, способствовали подъему деятельности церквей и монастырей, создавали новые школы и библиотеки, распространяли религиозную литературу, хранили культурные ценности и способствовали созданию новых, инициировали и подносили общественно-политическую активность населения городов. Крупнейшей заслугой братств было создание школ, в том числе таких, в которых основательно изучали греческий язык. В противовес иезуитским школам значительное количество братских школ воспитывала большую массу студентов (студеїв), которые вместе с учителями, в основном молодыми, составляли новое образованное поколение, воспитанное в атмосфере борьбы с наступлением католичества. Оно отмечалось смелостью и активностью.
Традиционно в те времена выпускники школ путешествовали по городам и весям, разносили знания, лозунги борьбы против католицько-польского наступления, розворушували, будили гражданство. Это была своеобразная идеологическая подготовка украинского народа к борьбе против наступления польского шляхетства, будущих казацких и крестьянских восстаний. Своей деятельностью братства способствовали религиозному возрождению.
Наряду с этим в их деятельности были и некоторые недостатки. Руководство светских деятелей религиозными делами часто выливалось в некомпетентное вмешательство в жизнь церкви, нарушало церковный порядок. Братства начали устранять священников без достаточных обоснований, сами решали сложные церковные вопросы, которые требовали серьезных знаний и даже толковали священное писание, не имея достаточного теологической подготовки. Шли безнастанні споры братств с епископами, что парализовало в некоторых регионах и городах церковную жизнь. Это стало одной из причин, что уродилась в части духовных иерархов идею церковной унии - объединение строго дисциплинированной католической и православной религий.
Однако самой главной причиной стремление православных иерархов к унии было эгоистическое желание верхушки православной церкви сравниться с католическими «князьями церкви», заседать рядом с ними в сейме, зависеть только от Папы Римського. их раздражало и руководство восточных патриархов, которые поддерживали братства, слишком вмешивались во внутреннюю жизнь православных епископов, высылали противоречивые указания и требовали значительной материальной поддержки.
Польский король и Папа Римский были заинтересованы в проведении унии, потому что таким образом они духовно покоряли украинский народ, значительно увеличивали свои владения и доходы. Однако для украинского крестьянства, мещанства, части средней и мелкой шляхты сохранение религии родителей было символом сохранения своей независимости. Католическая же церковь была для них орудием иностранного порабощения.
Разгром усилиями власти и иезуитов церковной реформации укрепил католическую церковь в начале 90-х годов XVI в., и это способствовало проведению унии. И в осуществлении этой идеи активную роль играли иезуиты, они же были и в авангарде этого движения.
Следует отметить, что раскол христианства, который произошел в 1054 г., вызвал недовольство у части верующих. В связи с этим идея церковной унии неоднократно высказывалась в XIV-XV вв. Для многих казалось справедливым восстановить единство церкви Иисуса Христа. Однако польский король и Папа Римский вели не к объединению, а к присоединению и подчинение православия. Унию поддерживала значительная часть епископов Украины - львовский, луцкий, владимирский, холмский и туровский, а также митрополит Киевский Михаил Рогоза.
В 1591 г. епископы выработали условия объединения церквей и выразили готовность к этому.
В октябре 1596 г. польский король Сигизмунд II! и Михаил Рогоза по поручению папы Климента VIII созвали в Бресте (Бересте) церковный собор для официального провозглашения унии.
Однако собор раскололся на два отдельных соборы - униатский и православный. 18 октября 1596 г. епископы-отступники подписали акт об унии, не согласовав этого с восточными патриархами, которому они подчинялись, и не получив от них полномочий на это. Этим актом в Украине и Белоруссии вместо православной церкви образовалась униатская (греко-католическая), подчиняется Папе Римскому. Признавались основные догматы католицизма, но обряды оставались православными.
Униатское духовенство наравне с католическим освобождался от налогов, украинская шляхта получила право занимать должности в административном аппарате, а униаты-мещане уравнивались в правах с католическим мещанством. Униатским епископам были обещаны места в сенате.
Православный собор отверг унию и объявил иерархов-отступников лишенными власти, наложив на них проклятие. Польский король Сигизмунд, несмотря на протесты православного собора, признал униатскую церковь обязательным и поставил православную церковь вне закона. Он насаждал унию путем насилия. Фактически происходил процесс разгрома православия, веры миллионов украинцев, одной из самых блестящих и глубоких религий мира.
Несмотря на угрозы правительства, православные выступили на защиту своей веры. Ареной борьбы стал сейм. Однако дебаты по этому вопросу на нескольких сеймах не дали результатов. Только неблагоприятная внешнеполитическая ситуация для Речи Посполитой в начале XVII в. заставила ее правительство пойти на уступки православным, и постановлениями сейма в 1607 г. их преследования были прекращены. За «греческой» верой оставались ее давние права, а духовенству, что не принимало унии, провозглашалась амнистия.
Однако католическая реакция продолжала преследование, вызвав бурные восстания в Луцке в 1620 г., в городе Острог 1638 г. и др. Важную роль в борьбе против унии играли братства, которые широко развернули культурно-образовательную деятельность, открывали типографии, школы, печатали книги, материально поддерживали церкви и монастыри.
Большое значение в углублении национального самосознания и устойчивости имела полемическая литература, была направлена на защиту православия, клеймя паразитизм магнатства и богатой шляхты.
В конце XVI - начале XVII в. в религиозную борьбу вступает новая общественная сила - казачество, которое постепенно становится опорой православной церкви и широких имеет украинского народа. Сначала казаки, как и украинская шляхта, пишут протесты против попытки униатов захватить имущество православной церкви. Но это мало помогало, и они переходят к обороне своей церкви силой оружия. В частности, когда эмиссары униатского митрополита захватывают в Киеве богатые киевские монастыри, казаки защищают их с оружием в руках. Это остановило уніатсько-католическую экспансию в Киеве, в то время как во Львове униаты насаджають свою власть. Поэтому в 20-х годах XVI! в. центр украинского религиозно-культурной жизни перемещается снова в Киев, сюда переезжают некоторые выдающиеся культурные деятели из Галичины и занимают важные церковные должности.
В конце XVI ст. -- в начале XVII ст., когда почти все православные епископы и митрополит Рогоза перешли в униатство, православная церковь осталась без руководства (епархии), что грозило полной ее дезорганизацией. Тогда гетман П. Сагайдачный, воспользовавшись приездом восточного патриарха Феофана, тайно организует освящения нового митрополита -- Иова Борецкого и пяти епископов, чем укрепил положение православной церкви, по сути, спас ее от развала. Митрополит Иов Борецкий выезжает к казаков, выступает перед ними с проповедью и принимает от них клятву защищать свою веру «вплоть до горла».
Накануне и в начале войны Турции против Польши в 1621 г. казачество дает согласие защищать Польшу, но требует от польского правительства улучшить положение православных. В Варшаву приезжает казацкая делегация, в состав которой входил П. Сагайдачный. Король дал согласие утвердить новое руководство православной церкви, обещал «успокоить» религиозные дела. Однако он не выполнил своих обещаний, хотя казачество во главе с гетманом Сагайдачным ценой больших жертв спасло Польшу от турецкого разгрома.
В 20-х годах XVII в. между казачеством и польским правительством велись переговоры об улучшении положения православной церкви, однако весомых результатов они не имели. Украинское население оставалось разделенным на православных и униатов, враждовавших между собой. От этого пользу получали только поляки. Следует отметить, что украинская униатская церковь после Брестской (Брестской) оказалась в трагическом положении: православные ненавидели униатов за измену, а католическая (польская) церковь не считала их за полноценных граждан, потому что главным для них был вопрос национального происхождения. Однако со временем все изменилось. Униатская церковь превратилась в борца против полонизации, за национальные права и свободы украинского народа.
В 1633 г. королем Польши стал Владислав IV, который с целью использования казаков в войнах в интересах Польши был склонен к компромиссам, примирение с православной религией. Митрополитом православной церкви избирается Петр Могила, сын молдавского господаря, человек с европейским образованием, который в 1633 г. занимал должность архимандрита Киево-Печерского монастыря. Он был предан православной церкви и использовал даже свои личные материальные средства на ее пользу. Новый митрополит сосредоточил в руках митрополии большие земельные богатства и на этой базе развернул широкую религиозно-просветительскую деятельность, осуществив ряд реформ. Прежде всего он сосредоточил свои усилия на укреплении дисциплины среди духовенства, ввел духовный суд-консисторию, которая рассматривала незаконные поступки священников.
Были обновлены киевские святыни, в частности реставрирован храм св. Софии, Михайловский монастырь, церкви Трехсвятительскую, Спаса и др.
Особое значение имела его организаторская деятельность в образовательной отрасли. Братская школа была преобразована в коллегию по типу европейской школы с преподаванием на латинском и греческом языках. Она получила позднее название академию. ее филиалы были созданы в Виннице, на Подолье и Кременце на Волыни. Это обеспечивало священникам, которых в основном готовили коллегии, основательное образование. Было издано несколько учебников, богословских сочинений, среди которых и Катехизис, который используется и поныне во всех православных церквях мира.
Петр Могила упорядочил теолого-догматические и обрядовые дела, написал и напечатал ряд работ, в которых дал теоретические ответы на критику православия католическими теоретиками. В 1646 г. он издал исправлен требник, в котором описал православные обряды и дал рекомендации по их проведению. Тем самым были устранены неясности, колебания, а в церковную организацию введен единый порядок и систему. В связи с тем, что православная церковь охватывала своим влиянием всю Украину, унификация религиозной жизни укрепляла национальное единство украинского народа.
Петр Могила ликвидировал анархию, причиненный в церковной жизни вмешательством братств и спорами со священниками. Он не вел открытой борьбы с братствами, но нейтрализовал их тем, что воспитал образованное духовенство, которое приняло руководство церковью в свои руки. Однако часть историков (И. Крипякевич и др.) считают, что его реформы проходили без учета украинских культурных традиций, только на западных образцах. Церковь была оторвана от украинского народа, от его общественно-политической жизни.


Назад