Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: теория и история культуры

1. Современные концепции культуры


До первой половины XIX в. феномен культуры рассматривался на принципах рационального осмысления морально-правовых и эстетических норм жизни, философско-теоретической сознания. Во второй половине XIX ст., с развитием фольклористики, этнографии (этнологии), археологии, антропологии, социологии, истории, народоведения, философии и других отраслей знаний о человеке, анализ феномена культуры осуществляется в рамках научно-концептуальных направлений, которые и стали фундаментальной основой культурологии. Среди них наиболее распространенными являются еволюціоністська, аксіологічна, антропологическая, формаційна, циклическая, социологическая и другие концепции культуры.
Еволюціоністську концепцию культуры предложили американский этнограф Льюис Морган (1818-1881), английский историк Эдвард Тайлор (1832-1917) и английский социолог Герберт Спенсер (1820-1903). Обобщив эмпирические этнографические материалы, они обосновали закономерности развития культуры всех народов. Сущность эволюционистской концепции заключается в обосновании принципа единства человеческого рода и родства потребностей различных народов в формировании культуры. В своей книге "первобытная культура" Е. Тайлор пришел к выводу, что развитие каждого народа происходит прямолинейно - от простого к сложному. Культура, указывал он, является результатом деятельности человека, специфическим способом ее приспособления к окружающей среде. Факторами влияния на такое приспособление он назвал климатические условия и географическое положение территории, на которой проживает этнос. Ученый также исследовал формы функционирования культуры всех народов - обычаи, обряды, традиции, верования, одежду, еду, орудия труда, жилье, искусство и т.д., указывая на их универсальность. Однако в истоках культуры, считал Е. Тайлор, лежат миф и ритуал, то есть культура возникает из внутренней природы человека.
Л. Моргай выделил три основные стадии в развитии общества - дикость, варварство и цивилизацию и соответствующие им особенности развития культуры. Исследуя историю первобытного общества, эволюционисты убеждали, что человечество однородное по своей природе, и лишь народы, находясь на разных ступенях развития культуры и живя отдельно друг от друга, создают соответствующие средства реализации культурных потребностей. Сближение народов, усиление контактов между ними, обмен культурными достижениями предопределяет общность культурных ценностей и усвоения их человечеством. Основная идея эволюционизма по прямолинейности общественного прогресса предусматривает обязательное требование для каждого народа пройти все стадии культурного развития.
Учредителями аксіологічної концепции культуры были немецкие философы и социологи Вильгельм Дильтей (1833-1911), Вильгельм Віндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт (1863-1936). Они определяли культуру как "мир воплощенных ценностей", которые реализует человек в результате своей деятельности. В. Дильтей, распределяя все науки по своей методологии на два блока - науки о духе и науки о природе считал, что человек может познать себя интуитивно только в духовной целостности с культурой через механизм выработки определенных ценностей. В. Віндельбанд и Г. Риккерт определяли культуру в проекции целеустремленности человека как "творческой существа", в которой ценность выступает элементом внутренней организации культуры как целостной системы.
В этих концептуальных рамках современные культурологи, в частности П. С Гуревич, считают, что культурной ценностью может быть: 1) определенная новая идея, которая выступает для индивида (общества) неким ориентиром в жизни; 2) социокультурный стандарт, или норма (делай так, не делай иначе); 3) субъективный образ, который стремится к идеалу, внутренней гармонии; 4) конкретное поведение (стиль жизни). О. Чавчавадзе подчеркивает, что в каждой культуре есть свои ценности, однако все они подчинены, то есть находятся в определенной иерархии.
С точки зрения деятельности человека аксіологи рассматривают артефакты (от лат. artefactus - искусственно сделанный) культуры, которые имеют ярко выраженную физическую оболочку - материальные ценности, и продукты духовного и художественного творчества - духовные ценности. Однако современная культурология подчеркивает, что такое распределение культурных ценностей достаточно условный.
Антропологические, или функциональные, концепции культуры основываются на выводу Е. Тайлора о культуре как биологическую природу человека и его непосредственное адаптацию к условиям окружающей середовища1. Названные концепции рассматриваются в трудах их основателя - английского этнографа и социолога Бронислава Малиновского (1884-1942), французского этнолога и социолога Клода Леви-Стросса (1908-1991), американского этнографа Альфреда Крьобера (1876-1960) и многих других.
Суть этих концепций заключается в том, что культура связывается с потребностями человечества. Б. Малиновский распределил эти потребности, которые обусловили возникновение культуры, на три группы: 1) первичные - это продолжение рода, физические, физиологические и умственные сдвиги. Культурными ответами на них были появление родовой общины, развитие знаний, образования, жилищных условий; 2) производные, направленные на изготовление и совершенствование орудий труда, следствием чего является развитие экономики и культуры хозяйствования; 3) интегративные, которые объединяют и сплачивают людей, требуют потребности авторитета, что находит ответ в политической организации общества.
Анализируя процесс поглощения западноевропейской цивилизацией неевропейских народов, который продолжался до середины XX в., Б. Малиновский указывал на глубокие противоречия, обусловленные особенностями контактирующих социально-экономических систем. Суть культурного обмена сводилась к тому, что европейцы, распространяя культурные ценности, взамен присваивали землю, минеральные ресурсы, дешевую рабочую силу, воздерживаясь от того, что составляло суть цивилизации. Актуальность выводам ученого об настоящее время состоит в существующих противоречиях относительно распространения влияния англо-американской массовой культуры на фоне свертывания культурных процессов и разрушения целостности культурных систем других народов мира.
На основании исследования и обработки большого этнографического материала по истории первобытного общества К. Леви-Стросс, применяя методы структурной лингвистики, а Б. Малиновский - формулируя основные принципы функционального анализа культуры, пришли к таким выводам: 1) в процессе эволюции человек переходит из состояния природы до состояния культуры, каждый элемент которой (традиция, обычай, верования и т.д.) выполняют важную для культуры функцию; 2) каждый элемент культуры является незаменимым, поскольку он обеспечивает ее целостность; 3) все элементы культуры структурированные и составляют культурную систему, каждая из которых функционирует по принципу иерархии, а характерной чертой для всех культурных систем является ізоморфний связь между ними. Ученые констатируют, что каждая культура как функциональное единство общества является целостной, поэтому и общечеловеческая культура является целостным образованием.
Последовательный философско-антропологічішй подход к культуре в современной культурологии используется очень редко, исключением является культурантропологія в США и некоторых странах Западной Европы как самостоятельная научная дисциплина. Дело в том, что тезис о культуре как феномен, который возникает с биологической природы человека, достаточно противоречива. Французский религиозный философ Жак Марітен (1882-1973) подчеркивал, что ум и благотворительность в высшей степени соответствуют природе человека. Но в этом и парадокс, отмечал он, что последствия ума и плоды нравственности в человеческой натуре не заложены навсегда. Они добавляются к тому, что производится чувственной, инстинктивной природой. То есть переход к культуре определяет поиск в человеческом существе ничего такого, чего нет в ней, как в животном. Поэтому в современной культурологической науке используют название "функциональные" или "структурно-функциональные" концепции (методы) культуры.
Каждая культура в интерпретации Бы. Малиновского предстает как полная система взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных институтов, которые удовлетворяют биологические и культурные потребности людей. Отсутствие равновесия между социальными институтами приводит к разрушению культуры как целостного организма. В Частности К. Леви-Стросс, отстаивая идею европоцентризма, доказывает необходимость восстановления единства чувственного и рационального начал культуры, что потеряла западная цивилизация. Он пытается сблизить гуманитарные науки, в центре которых - изучение человека, и естественные науки, исследующие закономерности природы. Такой подход давал ему возможность более предметно исследовать особенности культуры, раскрыть ее роль во взаимосвязи человека и природы.
Применяя метод системного анализа, антропологическую концепцию развивал А. Крьобер, дополнив ее теорией стилей фундаментальных форм культуры. Он доказал, что стиль присущ всем великим культурам и их основным формам (не только искусству, но и науке, идеологии, морали, сознания, образа жизни и т. п.). Носителями, которые определяют стиль эпохи или цивилизации, по мнению ученого, есть гениальные личности, которые делают существенный вклад в развитие той или иной отрасли культуры. На основании значительного этнографического материала он обобщил разные стили локальных культур и сформулировал концепцию стилей общечеловеческой цивилизации.
Весомое место в современной культурологии занимают концепции, связанные с исследованием динамики (истории) культуры, прежде всего концепция циклического развития культуры (или культурно-исторических коловоротів). Предтечей этого направления был итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668-1744), который распределил историю человечества на три эпохи: эпоху богов, эпоху героев и эпоху людей. В первую эпоху, исходя из состояния варварства, люди обожествляли природу, поэтому их жизни регулировалось религиозными ритуалами и нормами, а формой правления была теократия. Эпоха героев выделяет отдельную семью, в которой возрастает роль отца как неограниченного монарха среди членов семьи, а формой правления становится монархия или аристократическая республика. Эпоха людей - это зрелость человеческого рода, где отношения между индивидами регулируются совестью, умом и обязанностью, поэтому и форма правления соответствующая - демократия, основанная на признании гражданской и политической свободы. Однако, достигнув высшей степени развития, в эпоху средневековья человечество вновь оказалось в начале цикла.
Глубже концепция циклического развития культуры обоснована в трудах русского биолога Николая Данилевского, немецкого социолога Освальда Шпенглера, английского историка Арнольда Тойнби и других ученых. Суть этой концепции в том, что история развития человечества рассматривается как история сосуществования локальных, независимых друг от друга социокультурных типов. В труде "Россия и Европа" (1882) Николай Данилевский (1822-1885) 4 преподает типологии культуры - учение о различия культурных типов. Во всемирной истории культуры он выделяет десять самобытных типов культур: египетский, индийский, китайский, иранский, халдейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский, американо-перуанский (как "сомнительный" тип). Кроме того, ученый предполагал становления одиннадцатого типа славянского как наиболее выраженного в русской культуре.
Источником каждой культуры, по мнению М. Данилевского, является способность народа к реализации своих "жизненных сил", а ее самобытность - в особом составе души народа. Взаимоотношения между народами неспособны изменить души и национальных особенностей народа. Поэтому, выступая против европоцентризма, М.Данилевський подчеркивал, что прогресс нельзя считать исключительной привилегией Запада, Европы, а застой исключительно отождествлять с Востоком, Азией. Каждый культурно-исторический тип, возникая из "этнографического материала", входит в период развития и расцвета, после чего чахнет и гибнет, поэтому народ, который находится на стадии упадка, уже ничто не может спасти. Растратив свой культурный потенциал, отмечает ученый, человечество переходит к цивилизации.
Самой распространенной в современной культурологии стала теория равноценного циклического развития культуры, которую изложил в книге "Закат Европы" Освальд Шпенглер (1880-1936). В ней он остро критикует теории европоцентризма и панлогізму, концепцию "линейной" направленности мирового культурного процесса, характерные для западноевропейской исторической науки XIX в. им он противопоставляет концепцию о множественности равноценных культур. Отбросив тезис о существовании общечеловеческой культуры, ученый доказывает, что всемирная история состоит из восьми, запертых в своем развитии великих культур; каждая из них является "живым организмом", имеет собственную историю и по-своему совершенно уникальная. В таких культур он относит египетскую, индийскую, китайскую, шумеро-аккадську (вавилонскую), "аполонівську" (греко-римская), візантійсько-арабский (магическое), западноевропейскую ("фаустівську") и культуру майя. Отдельно выделяет "русско-сибирской культуру", которая находится в процессе своего становления и только-но выходит на историческую арену.
Эта концепция заложила теоретические основы панславизма и российского шовинизма. При этом Г. Данилевский противоречит себе в том, что называет "язык и независимость" как два фактора, которые "являются безусловными" для развития каждой культуры, ведь в это время культура украинского народа испытывала невероятных притеснений со стороны российского царизма.
В каждой культуре, отмечает В. Шпенглер, превалирует определенный тип деятельности. Так, в древнегреческой культуре характерной чертой выступает художественно-эстетическая практика, в римской - политически-правовая, візаптійсько-арабской - религиозная, западно-европейской - промышленно-техпічпа и т.д.
Каждая культура, В. Шпенглером, проходит в своем развитии четыре этапа: 1) становление, или "детство"; 2) развитие, или "юность"; 3) расцвет или "зрелость"; 4) упадок и смерть или "старость"3. Каждая культура имеет свою судьбу и продолжительность жизни, которое составляет 1000 - 1500 лет. Затем культура умирает, а следы от нее остаются в форме цивилизации. Анализируя причины кризиса западноевропейской ("фаустовской") культуры, ученый акцентирует внимание на чрезмерно рационалистической и крайне прагматической деятельности людей, что является предвестником смерти культуры на рубеже XX и XXI вв., после чего она трансформируется в европейскую цивилизацию.
Последователем О. Шпенглера был английский историк и социолог А. Тойнби (1889-1975). Как сторонник концепции исторического круговорота в развитии локальных культур он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации, исследованию которых посвятил 12-томную труд "Исследование истории". Анализируя сначала 21 цивілізацію1, А. Тойнби сократил их до 13 самых развитых: античной, частью западнохристианской, восточнохристианской, индийской, китайской, исламской и др. Остальные цивилизаций были отнесены к "цивилизаций-спутников". Впоследствии количество цивилизаций было доведено до пяти "действующих" - западной, испанского, индийской, китайской и православной.
В развитии каждой цивилизации А. Тойнби выделил и проанализировал четыре фазы: возникновение, рост, надлам и упадок. Если цивилизация не трансформируется в новое качество, она погибает, а ее место занимает другая цивилизация. Первые две фазы происходят за счет "жизненного порыва", а две последние связанные с истощением жизненных сил".
Сущность социологической концепции заключается в том, что культура рассматривается как целостное образование и сложная иерархия социокультурных систем. Так, российский социолог-эмигрант Піпгірім Сорокин (1889-1968) сформулировал теорию суперсистем культуры. Каждая форма культурного суперсистемы, писал он, в частности речь, мораль, религия, философия и т.д., имеет свою первооснову, которая составляет материальное и идеальное начала. Именно эти начала и определяют тип культуры и соответствующий ему мировоззрение.
Ученый выделил три основные типы познания действительности, которые лежат в основе культурного суперсистемы: чувственный, рациональный и интуитивный. Поэтому именно культурную систему П. Сорокин рассматривает как выходной и определяющий фактор социального развития. Отвергая концепцию локального развития культур и отстаивая принцип исторического круговорота суперсистем, ученый доказывал существование взаємозв'зків между культурами разных народов, подчеркивал все больше рост интенсивности культурных контактов между народами мира.
Каждая культурная система и ее формы (искусство, наука, религия, сознание, мораль и т.д.) опираются на достижения культуры прошлых эпох, используя новые творческие возможности, но, исчерпав впоследствии свой внутренний потенциал, она также погибает и дает простор новой культуре, способной исправить, "однажды обновить ту систему культуры, что деградирует". В этом отношении поражает анализ П. Сорокина относительно динамики развития культуры XX века. По его мнению, господствующая материальная суперсистема постепенно заменяется религиозным, идеалистическим типом культуры. Упадок современной западной культуры создает возможность появления иной культурной системы, не оторванной от социальной практики.
Внимание многих исследователей привлекает также кризис современной западной культуры. Так, Герберт Маркузе (1898-1979), Теодор Адорно (1903-1969) и другие ученые связывают возникновение кризиса с репресивністю, прагматизмом и рациональностью. Разрушение традиций, проникновение научных методов во все сферы знания, их тотальная технизация не только подорвали, по мнению Г. Маркузе, основы творческой деятельности и чувственно-эмоциональный мир человека, но и подавили фантазию, вызвали кризис веры. Все это привело к появлению глубоких внутренних противоречий в сфере культуры.
Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1882-1955) причину кризиса современной культуры видит в противоречиях, во-первых, между ее структурными уровнями - высокой (элитарной и массовой (утилитарной) культурой и, во-вторых, между самой культурой и наукой, которая среди разнообразных видов духовной деятельности людей оказалась наиболее стабильной и жизнеспособной.
Широкое распространение в XX в. приобрела формаційна, или линейная концепция культуры, предложенная Карлом Марксом (1818-1883) 1 и Фридрихом Энгельсом (1820-1895). В ее основу заложен учение о "экономический базис" как основу материально-преобразующей общественной деятельности людей, направленной на удовлетворение их материальных потребностей, и "идеологическую надстройку", к которой относится и культура. Базис является первичным, но с надстройкой он находятся в диалектической взаимосвязи, поэтому основой формирования высококультурной человека как субъекта общественной деятельности выступает именно материальное производство. В системе культуры марксизм выделяет два уровня - материальной и духовной культуры, указывая на их условное деление, однако они дают представление о целостный характер культуры.
Особенностью марксистской концепции является то, что она основывается на принципе формационного подхода к анализу культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривают историю развития человечества, разделяя ее на пять крупных социально-экономических формаций: первіснообщинну, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Первая и последняя - безкласові. Другим формациям отвечали "три большие формы порабощения" - рабство, крепостное право и наемный труд. В культуре колотой из этих формаций, указывали они, существуют две культуры: культура "правящей элиты", правящей меньшинстве, и культура подчиненного ей класса большинства "мовчазливих рабов".
Общее развитие культуры К. Маркс и Ф. Энгельс усматривали в динамике борьбы между этими двумя культурами. С завершением первоначального (доисторического) общества его история - это история борьбы классов и соответствующих им культур. Анализируя историю человечества, они также пришли к выводу, что в эпоху капитализма дальнейший рост производительных сил общества привело к тому, что частная собственность стала препятствием для развития общественного производства. Выход из такой ситуации - социалистическая революция, которая должна уничтожить частную собственность на средства производства, а, следовательно, - устранить антагонизм классов и построить новое, коммунистическое общество - "ассоциации свободных граждан" и соответствующий ему коммунистический тип культуры.
Среди культурологических теорий заметное место занимают теологические концепции культуры. их основная суть сводится к рассмотрению религии как решающей основы развития культуры. Так, по мнению С. Пуфендорфа, культура - это промежуточное звено между человеком и Богом. Именно по повелению Божьему культура влияет на природу человека и определяет ее деятельность.
Концептуальные основы теологического понимание культуры были начаты основоположниками и ведущими богословами христианства, философами-схоластами Аврелием Августином (354-430), Марком Боецгем (480-524), П'ером Абеляром (1079-1142), Фомой Аквінським (1225-1274) и др. Современная католическая культурология (Ж. Марітен, Е. Уинтер) основывается на том, что культура является результатом божественного откровения, а культурный процесс - это попытка познать Божью мудрость и божественную первооснову мира. Все достижения культуры, особенно духовной, связанные с волей Божьей.
Представители православной культурологической мысли (Г. Бердяев, П. Флоренский, Л. Карсавин и др.) доказывают, что культура возникла из религиозного культа. Именно в развитии религиозности, которая является сутью культурно-исторического процесса, можно спасти западную цивилизацию, и в этом аспекте задача православной или русской культуры, по мнению Л. Карсавіна, является универсальным и в то же время индивидуально-национальным.
В протестантской культурологии религия рассматривается как субстанция духовной деятельности человека, форма осмысления и правильного восприятия культурных ценностей: только Бог является первоосновой возникновения и развития культуры. Такую концепцию разработал немецкий теолог П. Тиллих (1886-1965). Культура, по его мнению, содержит в себе религиозный опыт, поэтому религия выступает субстанцией культуры, а культура - функцией религии.
Кризис теперешнего состояния культуры П. Тиллих определял в разрыве сущностной единства религии и культуры. Как в полном подчинении культуры религией, так и в замкнутом состоянии культуры, ее полном відособленні ("секуляризации") от религии мыслитель видел проявление "демонического, деструктивного начала". Современная цивилизация способствует отчуждению человека от Бога, от мира и самого себя. Искать Бога надо не в потустороннем мире, а "в глубине человеческого бытия". Только в синтезе субстанции (религии) и формы (культуры) возможна дальнейшая творческая история человечества. Идеи П. Тиллиха легли в основу экуменического движения, направленного на преодоление межконфессиональных различий на основе христианства. Идеи культурно-религиозного экуменизма отстаивает и немецкий социолог Г. Демоль, который рассматривает культуру как стремление человека к развитию и повышению своих способностей, как самый благородный культ ее души, несения службы Бога в самом человеке. Он выдвигает принцип соответствия всей творческой деятельности человека нормам религиозной морали.
В настоящее время активно развивается мусульманская культурология, которая решающую роль в развитии культуры, науки, искусства, этики отводит Корана. Характерной чертой всех теологических концепций является противопоставление духовной культуры материальной. Первая, по мнению теологов, достигает высокого развития только на основе религии, поскольку она пронизана светом Божьего разума. Что же касается производственной сферы людей и материальной культуры, то они поражены олицетворением и атеизмом, что является причиной упадка жизни общества и тормозом культурного прогресса человечества.
Исследования сущностных характеристик культуры, ее трансформации в цивилизационные фазы, роли, места и значения в жизни человека и общества продолжается до сих пор. В начале третьего тысячелетия происходит переосмысление многих ценностей, которые составляют сущность культуры и современной цивилизации, ее функциональных возможностей. Поэтому концептуальное осмысление культуры и цивилизации даст возможность определить их сущностные характеристики, признаки, соотношение и место и роль в жизни человека и общества.



Назад