Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: теория и история культуры

2. Аполлонійська и діонісійська основы европейской культуры


Духовный кризис современного развитого мира все более усиливается. Это происходит везде и не зависит от культурных традиций той или иной страны, хотя и предоставляет определенной специфики этому процессу. Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, современная цивилизация создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. В действительности же между человеком и природной средой возникает колоссальная, прежде всего техногенная стена, что приводит к дисгармонізації сознания и человеческого духа. Блага цивилизации и необходимости духовного развития находятся в постоянной конфронтации.
Негативные последствия цивилизации философы заметили давно. Еще в середине XVIII в., на рассвете буржуазного общества, Ж.-Ж.Руссо в известной работе "способствовало Ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" указывал на теневую сторону прогресса. Темпы научно-технического творчества, что все ускоряются, связанные с развитием капиталистического производства. Они послужили причиной зарождения пессимистического направления в современной культурологии, возникший вследствие неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования - его характерные черты.
В конце XIX - начале XX в. развивается ірраціоналістичне понимание культуры в пределах "философии жизни". Появление этого направления была обусловлена как внутренней логикой развития философии, так и общественными процессами, которые происходили в Западной Европе на рубеже веков. Главные проблемы, потрясены в "философии жизни", связанные с осознанием кризиса классического рационального мышления и попыткой переосмыслить основополагающие постулаты классической философии.
Представители "философии жизни" выступали против господства рационализма и методологізму в идеалистической философии. Пытаясь преодолеть оторванность теоретического мышления от бытия, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель, Освальд Шпенглер и Анри Бергсон определили те понятия, с помощью которых можно было бы избежать существующие противоречия. Таким становится понятием "жизнь", что представляет собой первоначальный феномен, данный каждому человеку от рождения. Благодаря жизни человек приобщается к миру, становится причастной к нему. Жизнь выступает как целостная реальность, что постигается интуитивно. Оно не тождественно ни духа, ни материи. Оно - вечный.
В. Дильтей считал, что жизнь следует понимать именно через жизнь. Это способ бытия человека, и культура - это осуществления этого способа в истории. Поэтому жизнь культуры нельзя объяснить, как это делает наука о природе. Культуру можно понять только путем "употребления", "сопереживание", что достигается при рассмотрении ее сквозь призму целостности человеческой личности.
Г. Зиммель (1858-1918) считал, что понятие "жизнь" охватывает все стороны бытия. Жизнь - это единственная реальность, данная в непосредственном переживании. Она является иррациональным и самодостаточной, объективной и в этой объективности позаціннісною. В органическом мире царит борьба за существование, что имеет целью восхваление жизни ради самой жизни. Но человеческая история - это уже восхваление жизни до уровня культуры. Трагическое, за Зіммелем, не привносится извне. Трагедия культуры заключается в том, что по своей собственной сути она ведет к конфликту с жизнью. И это противоречие не имеет решения.
Культура - изысканная, полная ума форма жизни, следствие духовной и практической работы. Относительно культуры жизни оказывается "культурной" природой. В культуре жизнь будто превосходит себя, развивая основу, которую мы именуем природой. Культурные предметы концентрируют в себе человеческие стремления, эмоции, цели, добавляют природному материалу форму, которой он сам никогда не смог бы достичь. В процессе добавления природе культурных форм сам человек подпадает под культурное деяния.
Наиболее характерным представителем "философии жизни" был А. Бергсон (1859-1941). Он выделял замкнутые (закрытые) культуры, где жизнь определяется инстинктами, и открытые культуры, в которых ведущим является духовность, стремление к общению с другими культурами. Это выводит такую культуру за пределы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободы и равенство всех людей.
Ф. Ницше (1844-1900) теоретически развил засадні принципы "философии жизни". Он считал, что великих людей делает не сила высоких чувств, а их продолжительность. Так и величие культуры, если подходить к ней с точки зрения понимания "философы жизни", создается волей людей, которые ее делают. Таким образом Ф. Ницше пытался понять истоки кризисного состояния культуры своего времени и объяснить нігілізм1 как явление.
По мнению Ницше, нигилизм преобладает по причине отсутствия соответствующей замены традиционной морали, когда она перестает быть актуальной, помогая решать жизненные проблемы. Но нигилизм можно одолеть "переоценкой" всех предыдущих ценностей и возвращением к истинным знаниям. Нигилизма он противопоставил философию жизни, в основе которой была мысль о двух инстинкты, или две природные основы европейской культуры: аполлонійство и діонісійство. К сожалению, они незаслуженно забыты, хотя, по мнению философа, могли бы объяснить противоречия в жизни и культуре.
Діонісійська засада - источник беспокойства, страданий, несчастий, стихийного порыва. Аполлонійська обеспечивает гармонию, тишину, спокойствие. Искусство и нетрадиционная мораль, по мнению Ницше, помогут преодолеть кризис культуры. К жизни, писал он, необходимо относиться, как к "эстетического феномена". Итак, греческие боги Аполлон и Дионис стали для Ницше символами разных світовідчуттів и инстинктов.
Аполлон предостерегал от диких порывов, передавал мудрый покой бога. Красота и гармония аполлонійського мироощущение отразилась в творчестве Гомера. Но при этом Аполлон оставался богом иллюзий. Он вроде бы заслоняв человека от смерти призраком вечности. Дионис же порождал противоположные инстинкты: тревога, сомнение, смущение, дикий разнузданный выход человеческих инстинктов. Под влиянием такого мироощущения человек словно пробуждалась от сна иллюзий и праздновала торжество слияния с природой. Ведь только природа способна научить человека жить, она лучше, чем христианство и традиционная мораль, знает, что есть добро и зло.
Важнейший инстинкт жизни он назвал именем одного из греческих богов-Диониса. В самой человеческой судьбы изначально, от природы, заложенный диссонанс. Для того чтобы преодолеть этот внутреннее состояние беспокойства, дисгармонии, люди создают для себя различные иллюзии - науку, религию, искусство, мораль, политику. Но где тогда настоящая жизнь человека? Знать это почти невозможно. Человеку невероятно трудно быть одновременно и творцом, и зрителем в театре жизни. Представим себе: знает ли воин, изображенный на художественном полотне, о ту битву, что изображенная здесь?
Диссонанс - свойство не только человека, но и культуры. Это свойство ей свойственна с древнейших времен. Различие культур обусловлена преобладанием в них различных принципов. Так, эпоха "варварства" была "царством грубого діонісійства". Человек этого периода - "діонісійський варвар". Целая пропасть отделяла ее от эпохи эллинов, греческой культуры. Варварство проявляло себя в неограниченных инстинктах. Здесь спускали с цепи найдикіше зверство природы. Это "грубый, карикатурный діонісизм" - опасная сила для культуры и цивилизации.
Начало развития собственно человеческой культуры связан с появлением в людей "метафизических" задатков, склонности к умных наблюдений и обобщений. Появление таких способностей породила сократовский, художественный и трагический типы культур. В истории разных народов они проявляются как культуры александрийская, эллинская и индийская (брахманская). Три типа культуры порожденные тремя типами человеческих потребностей. Одного пленяет сократовская радость познания и мечта исцелить с ее помощью человечество; другой завораживает сияющий покров красоты; третьего - метафизическое утешение, что под вихрем суеты неподвижно течет вечной жизни и смерти не существует.
Следовательно, не грубый діонісизм, а обращение к разуму порождало культуру и собственно человека. Но, развиваясь сама, культура по-разному влияет на человека, создавая пессимиста и оптимиста, гения или філістера, "господина" или "раба". Переживания человека, которая научилась анализировать, Ницше передал в том смысле, что діонісійська человек подобен Гамлета: ей пришлось узреть сущность вещей, она познала - и ей стало противно действовать, ведь ее деятельность не может изменить ничего в изначальной сущности вещей, ей представляется смешным предложение направить на путь истины этот мир, "сорвана с петель". Познание убивает действие, необходимое для исполнения покрывало иллюзии - вот наука Гамлета.
Пессимизм и трагизм сознания способна преодолеть лишь эллинская культура, построенная на единства аполлонівського и дионисийского начал. Но вместе с тем Ницше опасался именно таких ощущений, как спокойствие и стабильность. Аполлонійське, с его принципом "избегай излишне", неизменно порождала стремление к стабильности и регламентации, размеренности и спокойствия, а следовательно, не могло быть действительным зародышем жизни. Неукротимую жажду к жизни и радость жизни давало діонісійство. Именно оно должно стать началом культуры, искусства, морали.
Бедой европейской культуры Ницше считал тот факт, что праматерью ее была не эллинская, а александрийская культура, типичным представителем которой был Сократ, характерный тип ученого и философа. Поэтому культуру XIX ст. Ницше называл сократовской - плод победы аполлонійського начала. ее идолами стали образование, просвещение, наука, которые заменили собой саму жизнь. Сократ же был той первой "теоретической человеком", которая поставила знания на место жизненных инстинктов. Сократовская культура способствовала тому, что постепенно виштовхувалися истинные жизненные ценности и сама жизнь. Перестала цениться сам человек с ее природой и жизненными инстинктами; обесценилась индивидуальность людей, порождена самой природой.
Искусство, Ницше считал, благотворное только такое, в котором "все имеющееся обожествляется, безотносительно к тому, добро это или зло". Священное именно жизнь, разделение его на добро и зло - искусственный. Но человеку это трудно понять. И она постоянно ставит вопрос: что есть добро и что лучше всего для людей? Такие вопросы Ницше считал неуместными. Свое представление о жизни философ называл артистической метафизикой. Он противопоставлял его религии.
Религию, и собственно христианскую мораль, Ницше считал виновным в искажены моральных ценностей. Отношение Ницше к христианству - это неприятие определенной традиции. Христианство, по его мнению, разрушает инстинкт жизни, порождая сознание раба. В христианстве он опровергал догматическое учение, общественную мораль, навязывание людям ответы на все самые сложные моральные вопросы. Ответы на них должна давать не мораль, что ограничивает и сдерживает природу, а именно жизнь. Однако философ, отрицая христианские традиции и нормы, не был свободен в то же время от языческого натурализма, что бросает человека в другую крайность, развивая в ней инстинкт "воли к жизни", "воли к власти".
Значимость для культуры, Ницше считал, сохраняет искусство мифа, что не знает моральных критериев. Проникнуто діонісійскою символикой, оно снова и снова обновляет дух человека, дает ему силу и мужество для творчества. Высший же смысл человеческого бытия и его тяжелое бремя, нести который под силу далеко не каждому, - это бремя познания, безудержное стремление к истине. Познание жизни - в его трагизме и способности, вопреки ужаса и страданию, "быть самому вечной радостью становления". Но такая судьба под силу лишь элите - носителям "высшей культуры".
Для "слабых" же, способных "погибнуть от истины", сохраняет содержание "ниже культура" - религия и искусство, что в аполлонівському видении жизни создают радостное иллюзию примирения с миром, "утверждение и благословение бытия". По Ницше, "кто хочет пожинать в жизни счастье и достаток, то пусть всегда избегает встречи с более высокой культурой".
Если же человек, не доверяясь жизни, создает машинного бога, она очень быстро перестает принадлежать себе, подпадает под власть ею же созданного и отчужденного знания, машин, техники. Машинобожжя способно уничтожить культуру и человека, человек может стать жертвой созданных ею же кумиров. Примеров подобного отчуждения в истории множество. И "механическим богом " может стать не только техника, но и идеология. Трагизм ситуации в том, что на место жизни становятся абстрактные ценности, что приводит к полному абсурду.
Обращение общества к абстрактных ценностей способно привести к трагедии. Все это Ницше считал результатом стремления найти простое решение сложной проблемы, какой является культура. Она не может развиваться без тяжелой внутренней интеллектуального труда. В противном случае начинает господствовать "бог машин и плавильных тиглей". Ученый отвергал искусственные потребности и традиции в обществе. Наука и образование, считал он, отрицали мифологию и метафизику, на место богов поставили бога машин - и именно жизнь, "что руководствуется наукой", потеряло свой истинный смысл. Под влиянием прагматичной науки и индустрии жизни стало "больным" и "безликим", наука знеособила и самого человека.
Только "свободный дух" и "свободный ум" может обладать наукой, использовать ее. Ницше согласен с античными мыслителями, что "тот, кто владеет собой, выше того, кто владеет городом". Власть над собой и дает настоящую свободу человеку. Она выше и внушительнее власти над другими. В смысле Ницше, рабский сознание - это сознание зависимая, подчиненная обязанности, традиции, морали. Такой сознания Ницше противопоставил человека, свободного от всех социальных связей и авторитетов.
Заповедь "не сотвори себе кумира" была очень важной для Ницше. Больше учись в жизни, чем учи жизни; более сомневайся, чем следуй традиции. Для ученого не существовало учителей и учеников. Каждый должен идти своим путем, по-другому нельзя создать свою жизнь. Превращая в реальность ваши наставления и пророчества, идеи и теории, человек не может стать ничем иным как рабом обстоятельств, доктрин, идеологий.
Культурфілософія Ницше и сейчас звучит оговоркой о грозную силу заскорузлости, повседневности, утилитаризма и прагматизма, порождают в своей совокупности зависимую человека, рабское сознание. Только сейчас мы осознаем всю угрозу заформалізованого общества и порождаемой им зависимого сознания.



Назад