Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: теория и история культуры

3. Украинская культурологическая мысль


В осмыслении культурно-исторического процесса весомый вклад отечественных ученых. их общественно-политические, исторические, философские взгляды были тесно связаны с научными достижениями мировой культурологии. Они создали ряд оригинальных концепций, основным тезисом которых была идея самоценности национальной культуры и ее взаимосвязи с культурами других народов.
Основы символического трактовка культуры предположил Григорий Сковорода (1722-1794), который выдвинул теорию, согласно которой культура - это три мира: первый - мир природы ("макрокосмос"), второй мир - это человеческое сообщество и мир отдельного человека, третий мир - это Библия, или "мир символов". Философ считал, что все в мире, включая Библию, имеет двойственную природу - внешнюю, видимую, или "материальную натуру", и внутреннюю, или "духовное натуру", которые представляют собой дуалистический мир вечного и преходящего, доброго и злого, возвышенного и униженного и т.д. На основании такого анализа Г. Сковорода пришел к выводу, что вся природа, то есть "макромир", преломляется и продолжается в "микромире" - в человеке. Третий, символический мир, в котором живет человек и частями которого являются язык, миф, религия, искусство, наука, - это мир, который олицетворяет Бога, призванный помогать человеку познать себя, свое место и роль в окружающей действительности.
Бог для философа - это внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания, поэтому все "новое" в природе и человеку надо искать в самом человеке, ибо все, что существует на небесах и на Земле, подчиненное единственным природным закономерностям. В истории украинской науки Г.С. Сковорода впервые заложил основы понимания культуры как отдельной, специфической сферы бытия, в которой все божественное находится в символических формах. Принцип символизма и интерпретации Библии он распространил на сферу духовной культуры, ее истории и формы проявления, в частности дохристианскую, христианскую и светскую.
Новый этап в развитии украинской культуры начался в конце XIX - начале XX вв. Несмотря на "пропащий время", которым для украинства, по определению Г. Драгоманова, стало XIX ст., на его запреты, притеснения, а скорее - вопреки им формируется феномен национального сознания, становится более выразительной национальная идея, объединяющая вокруг себя субкультуры различных социальных слоев и прослоек в единый общенациональный культурный поток. Цементирующим фигурой эпохи, что уходила, был Т. Шевченко, который озарением своего творческого гения не только объединил западно - и восточноукраинские земли, но и призвал к национального прорыва из безнадежности и отчаяния к свободе национального духа и жизни. Наций основе украинская культура приобретала общенациональных рис, становилась более развитой ее структура, оформлялся ее профессиональный уровень.
Слово, а не оружие становилось символом этой противоречивой эпохи, подготавливая почву для будущих освободительных соревнований за государство. Изменена национальная ментальность пыталась пересмотреть устоявшиеся стереотипы исторической судьбы прежде всего через переосмысление прошлого, которое притягивало своей искренностью и открытостью, противоречивостью и трагичностью, величием поставленных задач и непокорностью национального духа.
Широкий спектр взглядов на развитие культуры вообще и украинской в частности выдвинули выдающиеся представители украинской культуры: деятели "Русской тройке", "Кирилл-Мифодіївського братства", Михаил Драгоманов, Иван Франко, Михаил Грушевский, Леся Украинка, Михаил Коцюбинский и много других. Существенными достижениями украинской культурнической мысли этого периода считаем следующие: 1) утверждаясь в условиях жестких антинациональных притеснений, она имела демократическую, глубоко гуманистическая направленность, веру в историческое будущее украинского народа; 2) были сформулированы основные принципы народоведения как науки об истории украинской культуры; 3) украинские ученые остро критиковали как элитарные концепции культуры, которые провозглашали необходимость демократизации общественной жизни и аристократизации духовных ценностей, так и марксистскую теорию классовой борьбы в развитии культуры, которая позже нашла наиболее полное воплощение в идеологии пролеткульта и сталинизма, когда абсолютизировалась роль народных масс в культуре.
Украинские ученые и деятели культуры в своих произведениях показывали как бесперспективность изолирование культуры от простого люда, так и слепое идолопоклонство перед жаданнями и стремлениями темной массы. Да, И. Франко, Л. Украинка, П. Грабовский и другие писатели подчеркивали необходимость сочетания культуры с жизнью и требованиями всего украинского народа, направления ее на путь служения общечеловеческим ценностям - демократии и социальному прогрессу. В смысле культуры они защищали приоритет науки над разными идеологическими ценностями. Считая культуру важным фактором борьбы народа за социальное и национальное освобождение, они активно отстаивали развитие демократического содержания национальной украинской культуры в противовес упадническим течениям, утверждали идеи ее связи с культурами разных народов.
Различные отрасли национально-культурной сферы удостоверяли подвижность и динамику развития научного гуманитарного знания. Значительным достижением XIX - начала XX в. стал выход на авансцену научного пространства украинской истории как отдельной, самостоятельной науки, представленной Г. Грушевским. Активно развивались украинское источниковедение (В. Антонович), украинское краеведение: общая история Слободянщини (Д. Багалей) и история ее городов (Г. Петров), история запорожского казачества (Д. Яворницкий), история украинской литературы (Г. Петров, Г. Дашкевич) и фольклористики (Г. Драгоманов, И. Франко) и т.д. Ускорилось формирование исторических научных школ. Но, как не парадоксально, специального комплексного исследования, посвященного украинской культуре, не было.
Несмотря на ощутимые сдвиги в научно-гуманитарном пространстве, большой пласт украинского культурно-исторического материала еще оставался девственником. На то время европейская культурология уже выделилась в отдельное самостоятельное направление исследования, а российская культурологическая мысль была представлена теорией М. Данилевского о культурно-исторические типы, которая объясняла место и особую роль русской культуры в европейском пространстве. В украинском интеллектуальном пространстве только И. Франко отстаивая право украинской культуры на самостоятельную жизнь развил тезис о плюрализме национальных культур, которые рождались в результате различных "жизненных обстоятельств человеческого рода".
В целом украинская культурологическая наука еще только зарождалась как история культуры. Здесь сказались неблагоприятные общественно-политические условия, в которых оказалась Украина в XIX ст., когда главным приоритетом национально жизнь становилась борьба за выживание и сохранение главных, определяющих факторов самоосознания нации: языка, литературы, истории, географии, этнографии, образования, издательского дела. Украинская культурология пока что стояла на пороге выявления, системного исследования и теоретического обобщения украинского культурного достояния. Действительность была такова, что отечественная культурология могла развиваться только в рамках культурно-исторической школы.
Нужно было не просто наполнить научный вакуум фактами и исходным материалом, а понять закономерности развития украинской ментальности, что находила выражение в различных произведениях искусства, взлете исторической, литературной, религиозно-философской мысли, эстетических вкусах и научно-культурных достижениях. Это направление и стал определяющим на раннем этапе изучения украинской культуры.
Становление украинской культурологической школы связано прежде всего с Владимиром Перетцем (1870-1935). Именно он сплотил вокруг себя и воспитал плеяду талантливых ученых, сформировал засадні принципы исследования украинского литературоведения, стал активным популяризатором уникальной и самобытной украинской культуры, в 1906 г. был инициатором проекта реформирования высшего образования, предложил открыть в Киевском университете св. Владимира кафедры украинского языка, литературы, истории, этнографии, обычного права и т.д.
Довольно близко подошел ученый к пониманию закономерностей развития украинской культуры. Его вывод о влиянии украинской культуры на формирование русской культуры (с XVII ст.) стал отправной точкой в оценке национальной культуры и понимании тенденций ее развития. Однако даже научная работа целого кружка не увенчалась созданием обобщенного исследования. Такая ситуация отражала не столько недостаток, сколько печальную закономерность. По меткому выражению И. Дзюбы, "история украинской культуры долгое время оставалась фрагментом общей истории"1 или была представлена ее отдельными формами, в частности искусством (Г. Голубец, В. Модзалевский, Ф. Шмит).
Сложность формирования национальной культурологической школы заключалась в отсутствии единой национальной государства, которая так и не смогла утвердиться в Украине в ходе освободительной борьбы украинского народа (1917-1920). Поэтому подходы к определению украинской культуры, ее особенностей и закономерностей в советской и украинской эмигрантской научной мысли отличались методологическими подходами, принципами и методами исследования. Ультрарадикальная культурологическая схема советского сорта 30-х годов, которая не получила официальную силу, представлена трудом А. Козаченко "Украинская культура: прошлое и современность" (1931). В ней путь украинской культуры воспроизведен в контексте уничтожение национальных особенностей. Следующее синтезированное исследования украинской культуры увидело свет в 1961 г. Это была обобщающая и достаточно обстоятельный труд М. Марченко "История украинской культуры с древнейших времен до середины XVII века". При всей его смелости встать на защиту национальной культуры она несла на себе, да и не могла не нести, идеологическое клеймо советской эпохи.
Одним из вариантов интерпретации развития украинской культуры в эмиграции стала "История украинской культуры", изданная во Львове под редакцией И. Крипьякевича (1937). Структурно работа делилась на пять разделов, построенных по проблемно-хронологическому принципу: быт (І.Крип'якевич), литература (В. Радзикевич), искусство (Г. Голубец), театр (С. Чарнецкий), музыка (В.Барвінський). "История украинской культуры" имела в тогдашней литературе достаточно сдержанную оценку. Однако нельзя не заметить, что при всей популярной направленности книги И. Крип'яквич пытался выйти за пределы чисто гуманитарных достижений нации, воспроизводя развитие орудий труда, техники и в целом материальной культуры народа. Хоть современного исследователя и не может удовлетворить позитивістсько-статистический характер освещения культурных явлений, книга под ред. И. Крипьякевича отражала такое состояние развития украинской культурологии, когда она еще развивалась в рамках позитивизма и не выходила за пределы исторического культуроведения.
Главным методом исследований национальной культуры ученых-эмигрантов стал позитивизм, попытка наполнить точным и проверенным фактологии и исходным материалом содержательную сущность культуры. Важной вехой на пути развития национальной культурологической мысли стал выход в 1940 г. труда "Украинская культура: Лекции по редакцией Д. Антоновича". Книга полнее, чем предыдущая работа, отражала различные формы функционирования национальной культуры: научное украиноведение (Д. Дорошенко), школа и образование (В. Биднов, С. Сирополко), книжное дело (Д. Антонович, О. Лотоцкий), пресса (С. Краеугольный), философская мысль (Д. Чижевский), дохристианская культура украинского народа (Д. Антонович), украинская церковь (Д. Антонович, В. Биднов), правовая культура (А. Яковлев), архитектура (В. Сичинский), искусство, скульптура, живопись, гравюра, орнамент, музыка, театр (Д. Антонович).
Дмитрий Антонович, как и Иван Крипякевич, не отошел от проблемно-хронологического принципа в освещении украинской культуры, однако нельзя не заметить попытки ввести в текстуальное контекст книги сугубо культурологические категории. Ученый подал толкование понятия культуры, разделяя ее на материальную и духовную, по-современному правдиво предоставил творческой деятельности человека роль цепи, которая связывает природу и культуру (вступление). Он впервые отметил особенностях украинского гуманизма, наметил периодизация культуры по стилевым эпохами, хоть и не все термины, в частности эклектизм к обозначения культурно-исторических явлений XIX ст., воспринимается адекватно современным исследователем.
Выступая против замкнутости культур, ученый обосновал тезис о культурные взаимодействия как весомый фактор культурного развития и прогресса любой нации, пытаясь тем самым найти в европейском культурном пространстве место для украинской культуры. Выстраивая схему культурного развития, Д. Антонович предложил в качестве механизма этого процесса идею перекрещивания культурных влияний, творческого переосмысления культурного наследия других народов. Такой подход дал ему ключ к объяснению особенностей национальной культуры, причин ее высокой жизнеспособности и высокой культурности народа.
Исходя из идеи о исторический прогресс и совместную будущую судьбу человечества, Д. Антонович вполне оптимистично воспринимал факт существования общечеловеческой культуры, которая представлялась ему как "бесконечно богатая сокровищница, в которой каждый народ вкладывает им накопленные культурные сокровища". Для ученого было вполне очевидным, что мировая культура - это не противопоставление культурной идентичности на уровне цивилизации и национальных взрывов в локальных культурах. Общечеловеческое и национальное тесно взаимосвязаны между собой, представляя мировое единство в национальном многообразии. Поэтому ученый с сожалением отмечал, что в силу объективных причин не смог собрать точных сведений о вклад украинцев к общечеловеческой культуры.
Д. Антонович отстаивал положение о том, что национальная культура состоит из нескольких уровней: народной культуры и культуры "интеллектуальной элиты". Ошибочно отождествляя элитарную культуру с цивилизацией, ученый допускал ошибочной оценки украинской профессиональной культуры как цивилизации. Интуитивно он понимал потребность синтезированного подхода к освещению "оскорбление национальной культуры", но сделал методологический просчет, когда синтезированы рассматривал лишь отдельные формы культуры, а не применял цивилизационный подход к анализу национальной культуры как явления.
Еще одну попытку системного освещения исторического пути украинской культуры осуществил Мирослав Семчишин. Его труд "Тысяча лет украинской культуры: исторический обзор украинской культуры" издано за рубежом в 1985 г. При всех ее преимуществах отобразить украинскую культуру как сплошное явление скорее, она служила учебную литературу, чем за научное исследование. Фейерверк событий, фамилий, фактов, приведенных в труде М. Семчишина, оставлял украинскую культурологию в лоне позитивизма.
Особое место в истории украинской культурологии занимает концепция Ивана Огиенко (1882-1972). Визитной карточкой культурологических взглядов ученого была "Украинская культура" (1918). Ею он фактически подготовил почву для дальнейших культурологических исследований отечественных ученых. Если Д. Антонович в "Украинской культуре", по выражению И. Дзюбы, "не имеет нужды заниматься специальным разрушением схемы "двоєдності" украинской и российской культур, входя в полемику с ней, как это должен был делать Огиенко"1, то именно потому, что эту "черновую работу" уже фактически было сделано. И. Огиенко приняв на себя первый удар научной критики, в острой полемике сумел перевести идею влияния украинской культуры на русскую из политической плоскости в сугубо научную. Современная культурологическая мысль в целом принимает идею влияния украинской культуры на культуру русскую, начиная с XVII-XVIII ст.
Брошюра И.огиенко представляла собой научно-популярную разведку, но была важной с точки зрения формулировки ученым главных принципов его культурологической концепции. В первую очередь речь идет об обосновании им идеи о трансляційну функцию украинской культуры, что оказалась в двух плоскостях: 1) самодостаточности национального культурного развития для творческого переработки и осмысления европейских достижений в силу геополитического положения Украины и традиционной для нее открытости к различным воздействиям: восточных, западных и южных; 2) передаче созданных украинским народом культурных достояний на восточнославянские земли. Второй тезис ученый развил под влиянием исследований своего учителя. Перетця, но в отличие от него, отстаивал мнение о более отдаленных воздействия, с XVI и даже с XII в. Обосновывая тезис о самобытность и самодостаточность украинской культуры, И. Огиенко фактически стоял на позициях плюрализма культур, то есть равноправия отдельных локальных культур, которые в своей совокупности проявляются через их разнообразие.
И. Огиенко очень близко подошел к вопросу о соотношении культуры и цивилизации. Используя универсализм как загальнонауковий метод, он словно размыкал национальную культуру в историческом пространстве, рассматривал ее как интегрированное явление, которое формируется под влиянием многих факторов, а не существует в виде суммы различных культурных форм.
Применение системного подхода к изучению культурных явлений И дало. Огієнку ключ к изучению закономерностей развития национальной культуры как культурно-исторического типа. Здесь нельзя не заметить влияния концептуальных основ М. Данилевского по изучению локальных культур. Учение М. Данилевского о культурно-исторические типы И. Огиенко переводит на украинскую почву. В концентрированном виде взгляды И. Огиенко на возникновение, развитие и упадок культуры вылились в небольшой по объему, но чрезвычайно содержательной брошюре "Наука о рідномовні обязанности" (1935).
Приняв за главную признак культурной идентичности язык, ученый, будто разговаривая с М. Данилевским в вопросе о особенность русской культуры, вывел законы развития и жизнеспособности культурных типов, которые можно применить не только украинской, но и других локальных национальных культур: 1) племена, объединенные одним языком, уже составляют тип национальной культуры; 2) каждое племя проходит этапы общественного развития, которые соответствуют определенной форме культуры; 3) только при условии создания независимого национального государства культура становится совершенной, способной к развитию и полноценной жизни, приобретает признаков культурно-исторического типа; 4) когда народ находится на уровне "этнографической массы" (отсутствие развитой литературного языка), то такой народ нельзя назвать культурно интегрированным, он разделен на группы, а значит - может достаточно легко попадать под чужое влияние, а его творческий потенциал легко используется другими народами; 5) народы с очень развитой духовной культурой даже при условии порабощения сохраняют способность к господству и культурного життя1.
Довольно ощутимо в творчестве И. Огиенко в 30-х годах XX в. наряду с идеей о украинский культурно-национальный тип звучит социологический аспект культуры. Социологический направление, возможно, это и предположения, обусловленный влиянием идей немецкого социолога и экономиста М. Вебера. Его труд "Протестантская этика и дух капитализма" (1905) разрушала схему зависимости духовных факторов от уровня развития общественно-экономических процессов.
И. Огиенко, глубоко изучая исторический путь, пройденный украинской культурой, заметил, что даже в условиях бездержавного жизни, когда национальная культура служила "за этнографический материал" для формирования других культур, были пути преодоления кризисных явлений в национальной культуре. Эти пути находились вне прямой зависимости типа культуры от общественного фактора. Ученый доказывал существование другой, обратной связи между социальными институтами и культурой. Он отстаивал мнение, что становление независимого государства непосредственно обусловлено уровнем развития духовного фактора. Культура может ускорять державотвірні процессы или, наоборот, тормозить их. Большое значение в этом процессе И. Огиенко предоставлял языке, через которую осуществляется способность к национального восстановления и в целом к государственной жизни. С упадком национального языка упадок национальная культура, нация гибнет, а с ней - и государственническая идеология.
Заслугой И. Огиенко стало исследования взаимовлияния языка и государства. Это направление, в частности в отечественной культурологии, глубоко не рассматривался. Ученый указывал на важность развития единой общенациональной литературной речи для ускорения формирования национального сознания и восстановления государственной независимости. Он даже создал специальный курс "науки о рідномовні обязанности", подчеркнув, что такой курс может пригодиться в любом народу, "особенно же негосударственному, что стремится стать государственным": "государственным народом не может стать народ, несознательная нация, что не имеет соборной литературного языка, общего для всех племен".
Курс "науки о рідномовні обязанности" определял также и направления государственного регулирования национального вопроса средствами языковой политики. И. Огиенко подчеркивал, что воплощение рідномовної политики должна идти двумя основными путями: через содействие развитию соборной литературного языка и через применение ее различными правительственными и культурно-образовательными учреждениями: церковью, школой, прессой, правительством, театром, кино, радио и т.д. Главными проводниками рідномовної политики должны стать писатели, учителя, духовенство, интеллигенция. В основу науки о рідномовні обязанности ученый заложил положения о государственном языке ведущей нации, о свободное развитие культур национальных меньшинств как залог широких отношений с другими народами и политической стабильности государства, о единстве материнской культуры с культурой эмиграции.
Взгляд на культуру как интегрированное социальное явление, которое проявляется в совокупности человеческой деятельности, повлиял на довольно широкое определение ученым сущности понятия культуры. И. Огиенко разделял ее на материальную и духовную. К материальной культуры ученый относил средства жизни, способы коммуникации, то есть то, что дает внешние признаки высокого уровня обеспеченности потребностей человека. "Духовой культура, по мнению ученого, - то интеллектуальное состояние народа, то развитие всенародного ума: его науки, веры, убеждений, обычаев, этики и т. д. Только духовой культура творит истинную национальную элиту".
Ученый не выделял из материальной культуры непосредственно технику и не рассматривал ее в плоскости взаимоотношений с человеком (эта тема весьма актуальна в современной культурологии), а писал о материальной культуре в целом как сплошной феномен. Однако его оценка материальной культуры как вторичного, хотя и важного для человека, явления показывает, что И. Огиенко особенно предостерегал против опасности захвата, а тем более обожания и пресмыкательство человека перед материальными достижениями. Только духовная культура, по мнению ученого, способствует развитию человека, народа и общества. Здесь можно увидеть некоторое сходство, хотя и весьма условную, с концепцией М. Бердяева, по ее представлениям о видоизменении форм духа в его отношении к природе и техники, однако с той особенностью, что ученый не рассматривал эту проблему так широко, а лишь очертил ее в общих чертах.
Традиционно к представлений культурологической науки XIX ст. - начала XX в. о структуре культуры И. Огиенко выделял два уровне культуры той или иной нации: ниже (народная культура) и выше (культура интеллигенции или профессиональная культура). Существование профессиональной культуры является в понимании И. Огиенко чрезвычайно важным условием для культурного прогресса, потому что именно она является общенациональной объединяющей силой. Итак, профессиональная культура является тем фактором, без которого культурный процесс не может стать різнофункціональним и завершенным в своей структурной полноте. Высший уровень культуры, И. Огиенко, является показателем степени развития нации и ее места в мировом измерении.
Ученый считал культуру важным интегрирующим фактором. Она имеет способность объединять как национальные силы, так и общество в целом, что способствует формированию национальной идентичности. И. Огиенко признавал, что в ее создании принимают участие различные слои общества в зависимости от исторических и общественно-политических условий. Формирование национальной культуры - это процесс достаточно сложный и многомерный, а мера соотношения народа и его интеллектуальной элиты как создателей духовных ценностей влияют на особенности культуры, формы ее функционирования в обществе, на место среди культур других народов.
И. Огиенко в сфере культуры, как Г. Грушевский в истории, расширил во временном измерении рамки функционирования национальной культуры, отстаивая непрерывность культурного развития и его эквивалентность генезиса нации. Впервые в украинской культурологии он поставил вопрос об идентификации национальной культуры, ища в ее коренные особенности национальной ментальности и самоощущения собственной национально-культурной самобытности.
Религиозная концепция в украинской культурологии и в частности ее экуменической направление представлен взглядами украинского митрополита Андрея Шептицкого (1865-1944). Он, в частности один из первых выдвинул идею религиозного экуменизма, которая заключалась в стремлении объединить Запад и Восток через греко-католическую конфессию и тем самым обратить всех христиан к единой христианской церкви. Суть и содержание культуры, по его мнению, должны базироваться прежде всего на принципах христианской морали - основе экономического благосостояния и общественного строя.
Православный направление в украинской культурологии развил И. Огиенко (митрополит Иларион). Он подчеркивал, что вся украинская культура - это культура православная. Она создана Украинской православной церковью, которая в течение длительного времени была той основой, на которой творилось все национально-культурная жизнь. То, что украинская культура выжила, несмотря на годы угнетения ее развития другими государствами, И. Огиенко объяснял довольно сильным религиозно-духовным стержнем, который в течение веков предотвращал ассимиляции и уничтожению украинской культуры. Именно церковь сыграла ведущую роль в сохранении и воспитании культурного и национально-государственной традиции. Ученый доказывал, что эта функция церкви не была утрачена в условиях монголо-татарского нашествия и времен Средневековья, в самые тяжелые времена церковь охраняла духовное равновесие народа и выступала мощным рычагом его культурно-национальных и государственных сил.
Следующий этап в развитии украинской культурологии связан с возрождением Украины как самостоятельного и независимого государства (1991). В новых условиях нужно было преодолеть жанровость в освещении национальной культуры, просмотреть ее периодизацию и соотношение с европейской и мировой культурами, сломать устоявшиеся методологические подходы к интерпретации культурных явлений. В новых условиях появилось немало фундаментальных трудов по истории, философии и социологии культуры. И. Дзюба, Я. Исаевич, А. Макаров В. Овсийчук, Г. Попович, В. Смолий и др. рассматривают украинскую культуру с засадних принципов мировой культурологической мысли.
В настоящее время украинская культурология вышла из научной кризиса и депрессии. Свидетельством тому является академическая, фундаментальное издание "Истории украинской культуры" в 5-ти томах. Уже увидели свет три тома. Авторский коллектив отошел от фрагментарности и лишнего фактологізму, избежал захвата художественно-стилевой спецификой искусства и чрезмерной теоретичности. Культура рассматривается как духовно-культурный феномен, как система внешних "предметных" и внутренних "субъективных" ценностей. Теоретическая и источниковедческая база "Истории украинской культуры" является тем толчком, который повлечет за собой всплеск культурологических исследований и появление новаторских идей.



Назад