Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: теория и история культуры

1. Подходы к определению понятия "цивилизация". Соотношение культуры и цивилизации


Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, общественный, государственный) довольно распространенный термин, который часто используется в быту и науке. В частности, в быту он выступает синонимом культуры (цивилизованная лицо - это лицо культурная, образованная, вежливая, воспитанная). Наоборот, в науке нет единого мнения относительно определения этого понятия.
Понятие "цивилизация" было известно с античных времен как противопоставление античного общества варварском окружению. В эпоху Просвещения (XVIII ст.) понятие "цивилизация", как правило, использовали для характеристики общества, основанного на уме, справедливости, образовании. По утверждению французского историка Л. Февра, в научный оборот термин "цивилизация" впервые ввел барон П. -А. Гольбах (1766). С тех пор он получил распространение и признание.
С течением времени в понятие "цивилизация" начал вкладываться новое содержание. Так, в XIX в. термин "цивилизация" уже использовался для характеристики определенной стадии социокультурного развития человечества, а именно для обозначения "дикарства-варварства" и "цивилизации". Исторический этап, который пришел на смену первоначальному обществу, Л. Морган и Ф. Энгельс назвали цивилизацией.
Почти до XX в. понятие "культура" и "цивилизация" употреблялись как синонимы. Действительно, между культурой и цивилизацией есть много общего. Они неразрывно связаны между собой, взаимно переплетаются и взаимно связаны. Одними из первых на это обратили внимание немецкие романтики, которые отмечали, что культура "перерастает" в цивилизацией, а цивилизация переходит в культуру. Поэтому вполне понятно, что в повседневной жизни трудно различить эти понятия. Цивилизованность с необходимостью предполагает наличие некоторого уровня культуры, что, в свою очередь, содержит в себе цивилизованность. Некоторые ученые якобы растворяют культуру в цивилизации, другие же делают обратное, добавляя последний достаточно широкого значения.
Первым разницу между этими понятиями увидел И. Кант. Он определил культуру как то, что служит духовному развитию человечества и по своей сути является гуманистическим. И. Кант различал понятия "культура воспитания" и "культура умение" им он противопоставлял чисто внешний "технический" тип культуры, который назвал цивилизацией. То есть, если следовать И. Кантом, то культура способствует самореализации личности, а цивилизация создает условия для свободного духовного развития человека.
Предсказания И. Канта вполне оправдались в XX ст. Бурное развитие техники привело к замедленному развитию культуры. Цивилизация, лишенная духовной сути, порождает опасность самоуничтожения всего живого. Немецкий социолог О. Шпенглер в книге "Закат Европы" показал разногласия и несовместимости между культурой и цивилизацией. Книга Шпенглера имела огромный успех, хотя сама концепция философа была подвергнута резкой критике. Цивилизацию В. Шпенглер считал признаком смерти культуры, поскольку она опирается на стереотипы, шаблоны, массовое копирование, а не на творчество нового, неизведанного. Цивилизация является вершиной культуры и одновременно фазой упадка и распада культурно-исторического типа.
Культура, по мнению А. Шпенглера, как живой и растущий организм дает простор для развития искусств, литературы, творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней царит техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликих существ.
Концепция циклического культурно-цивилизационного развития А. Тойнби характеризуется тяготением к эмпиризма в объяснении механизма функционирования всех человеческих культур. Исторический процесс, по его мнению, это - коловорот "локальных цивилизаций", замена одной цивилизации другой. "Локальная цивилизация" - это устойчивое единство людей, которая возникает в определенном регионе и базируется на определенных архетипах и общих духовных ценностях и традициях. Как следствие всемирная история приобретает вид мозаичного панно, составленного багатолінійним развитием суверенных культур, которые расположены параллельно во времени и сосуществуют рядом.
Движущей силой цивилизаций, А. Тойнби, является не только Провидение, Судьба, "генетический код", но и человеческий фактор - творческая элита, которая отвечает на вызов природной и социальной среды и ведет за собой пассивную массу. Когда творческая масса вырождается, то она стремится утвердить свою власть насилием. Тогда на арену выходит "внутренний пролетариат", - пишет А.тойнби, - сообщество, которая неспособна ни к труду, ни к защите родины, но всегда готова к протеста по любому поводу (К. Маркс назвал такое сообщество "люмпен-пролетариатом"). По-соседству появляется "внешний пролетариат" - это народы, которые по определенным причинам не смогли подняться до уровня цивилизованности. Отделение "внутреннего пролетариата" от правящей элиты толкает его к поиску союза с варварами ("внешним пролетариатом"). Установление такого союза приводит к разрушению и в конечном итоге к гибели локальной цивілізації1. Прогресс человечества, А. Тойнби усматривал в духовном совершенстве и восхождении к единой синкретической религии.
В отличие от О. Шпенглера, который целостно рассматривал русскую культуру, включая в нее и другие восточные культуры, в том числе и украинский, А. Тойнби отводил украинском и белорусском культурно-историческом типам место посредника между западно - и східнохристиянською локальными цивилизациями. А. Тойнби доказал, что при всем различии и непохожести культур разных народов все они принадлежат к единой цивилизации и в своем развитии рано или поздно проходят идентичны этапы, для которых характерны одинаковые черты, а если и имеют свои особенности, суть их - єдина1. Делая акцент на духовном аспекте "локальных цивилизаций", ученый считал религию главным и определяющим ее элементом. Все цивилизации представляют собой ветви одного "древа" - мировой религии.
Польско-американский исследователь В. Галецкий в своих трудах выделил в Европе несколько сообществ. В частности, к Средневосточного Европы как культурно-исторического региона с его функциями и особенностями он включил Польшу, Чехию, Украину, Беларусь и страны Балтии, отмежевывая их от евразийского региона, где ощутимый еще довольно большое содержание азиатских элементов. Этим он нарушил довольно распространенную схему Восток - Запад, сложившейся под влиянием Шпенглерової концепции цивилизационного развития. О. Галецкий, так же как и А. Тойнби, выделил Украину из российского культурного меньше простра, рассматривая ее как составную часть европейской цивилизации.
Концепция цивилизационного развития дают основания выделить следующие основные подходы к определению понятия "цивилизация": 1) цивилизация используется в значении определенного уровня развития человеческого общества (Л. Морган, Ф. Энгельс); 2) под цивилизацией понимается определенный культурно-исторический цикл в развитии народов. В данном случае цивилизация является синонимом культуры (А. Тойнби, Г. Данилевский); 3) цивилизация обозначает высшую степень развития культуры, которая прошла свой апогей и стала на путь упадка. Такой подход резко противопоставляет цивилизацию и культуру (О. Шпенглер).
Если цивилизация основана на разуме и поклонении технике и машине, то культура оперирует к духовности и человеческого духа. Она выступает мощным интеграционным фактором. Человеческая жизнь вследствие несовместимости характера культуры и сути цивилизации возникает противоречивым. Общественный упадок народов всегда начинается с того, что люди все больше и чаще повторяют известные достижения культуры и все меньше создают новые культурные ценности. Более того, человек может потреблять различные копии культурных ценностей и таким образом быть цивилизованной, но оставаться при этом некультурной, рабом чужих идей, знаний, ценностей.



Назад