Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: теория и история культуры

4. Культура Киевской Руси


IX-XIII ст. - это период Киевской Руси. Феномен чрезвычайного взлета культуры Древнерусского государства ученые объясняют тесными связями с Византией, Хазарией, странами Центральной и Западной Пристани их влияние на культурный прогресс Руси был действительно важным, но не решающим. В древнерусской культуре нет отрасли, развитие которой не опирался бы на многовековые, иногда тысячелетние местные традиции, обогащенные воздействиями соседних народов.
Исследуя художественные изделия славянского и древнерусского ремесел, археологи давно обратили внимание на необычную историческую глубину элементов их отделка. Славянские антропоморфные и зооморфные фибулы, древнерусские гривны-змеевики, браслеты-наруґі, керамические плитки, резные архитектурные детали проявляют заметный связь с искусством знаменитого "звериного" стиля скифов. Аналогичный связь с древними местными традициями демонстрируют также славянские каменные идолы, выявленные в Поднестровье. В основном они человекообразные, во многих сравнительно хорошо моделированные головы, лица, руки и ноги.
На этапе завершения формирования государственности Киевской Руси ее культура обогатилась на новые элементы. Важнейшим из них стала письменность, которая распространилась в восточнославянском мире значительно раньше официального введения христианства. Определенное представление о славянское письмо языческого времени дают открытие ряда кувшинов и мисок черняхивской культуры (II-V вв.). В настоящее время известно около десятка сосудов с довольно интересными графическими орнаментами. Их анализ, осуществленный Б.Рибаковим, показал, что перед нами хорошо разработана календарная система, с помощью которой славяне считали и гадали. Эти ритуальные сосуды с календарными знаками доносят до нас схему годового цикла язичницько-магической обрядности и показывают достаточно высокий уровень культуры наших предков. Уже в IV в. они знали годовой календарь, который состоял из четырех солнечных фаз и 12 месяцев.
Раннее ознакомления на Руси с письменностью удостоверяет летописное сообщение о находке в Корсуни (Херсонесе) славянским просветителем Кириллом Евангелия и Псалтири, написанные "русскими письменами". Подтверждением этого являются договоры Руси с греками. Из договора Игоря с греками 944 г. известно, что полномочия русских и купцов подтверждали письменные грамоты, а не золотые и серебряные печати, как было раньше. Император Византии Константин VII Багрянородный (905-959) в своем сочинении "О церемониях византийского двора" сообщает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания во главе посольства Руси в Константинополе сопровождали 12 переводчиков.
Особый интерес в этом плане представляет "софийская азбука", обнаруженная С. Высоцким на стене Михайловского алтаря Софийского собора в Киеве. Азбука написана на фресковой штукатурке, содержит 27 букв, из которых 23 отвечают греческому алфавиту, а четыре - Б, Ж, Ш, Щ - славянском вещанию. По мнению С. Высоцкого, "софийская" азбука отражает один из переходных этапов восточнославянской письменности, когда к греческого алфавита начали добавлять буквы, чтобы передать фонетические особенности славянской мови1. Не исключено, что перед исследователем открылся алфавит, которым пользовались на Руси еще во времена Аскольда и Дира.
Кириллической системой письма написаны все известные древнерусские произведения: "Остромирово Евангелие", "Изборники Святослава" 1073 и 1076, pp. "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона, "Мстиславове Евангелие", "Повесть временных лет" и др. Эти произведения - не единственные памятники, на основании которых можно составить представление о характере и уровень распространения письменности на Руси.
Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси обнаружат "берестяные грамоты" - переписка граждан по поводу различных хозяйственных дел. Украинским вариантом "берестяных грамот" является Звенигородські грамоты. Самая большая из них имеет пять строк. В ней говорится об уплате долга в 60 кун. В Киеве грамоты на бересте пока не найдены, что объясняется особенностями грунта, который не способствует сохранению древесины.
Своеобразной компенсацией "берестяных грамот" в украинских землях есть граффити около древние (XI-XIII ст.) надписи бытового характера, сделанные прихожанами и священниками на стенах культовых сооружений. Больше всего их в Софийском и Успенском соборах Киева, пещерах Киево-Печерской лавры, на стенах Михайловской церкви Выдубицкого монастыря, церкви Спаса на Брестові, Кирилловской церкви и т.п. Анализ церковных граффити обнаружил, что их авторами были представители всех социальных слоев: монахи, священники, купцы, княжеские люди, паломники, профессиональные писцы. Вместе с "берестяными грамотами" и надписями на прикладных вещах граффити свидетельствуют довольно широкое распространение грамотности на Руси.
Забота об образовании со времени введения христианства взяли на себя государство и церковь. За княжения Владимира Святославича в Киеве уже существовала государственная школа, в которой учились дети "нарочитых чаде" - ближайшего окружения князя1. Таких детей принимали в школу не для того, чтобы из них сделать пономарей и священников, а чтобы вырастить государственных деятелей, способных поддерживать отношения с другими странами.
Школа для подготовки образованного духовенства была открыта Ярославом в Новгороде. В ней, по показаниям "Повести временных лет", училось 300 детей из состоятельных семей. В 1086 г., согласно сообщению летописи В.Татищева, дочь Всеволода Ярославича Янка основала при Андреевском монастыре школу для девочек.
Для продолжения и углубления образования служили библиотеки. Они создавались при монастырях и церквях. Большими любителями книг выступали также древнерусские князья. Ярослав Мудрый основал библиотеку Софии Киевской; его сын Святослав наполнил книгами кладовой своих палат; князь Николай Святоша потратил на книги всю свою казну и подарил их Печерскому монастырю. Большим книгочеем летописи называют Волынского князя XIII ст. Владимира Васильковича. На Руси было много библиотек, но первая и самая значимая содержалась в Софии Киевской. В ней насчитывалось до 900 экземпляров книг, что по меркам Средневековья было весьма впечатляющим.
Самыми древними книгами, вышедшими из киевской письменной школы, считаются Реймське евангелие (40-е годы XI в.), которое Анна Ярославна привезла во Францию (хранится во Франции, в Реймсе); иллюстрированное "Остромирово евангелие", изготовленное в Киеве диаконом Григорием и его помощником в 1056-1057 pp. для новгородского посадника Остромира; два "Изборники" (1073, 1076). "Изборник " 1073 p., в частности, считается первой энциклопедией, которая вобрала самый широкий круг вопросов - от богословских и церковно-канонических к ботанике, зоологии, медицины, астрономии, грамматики, поэтики, философии.
В Киеве в XI-XII вв. существовало три литературные ячейки: в Софийском соборе, Печерском и Выдубицком монастырях. В них переписывались и переводились книги, появлялись оригинальные произведения, летописания. Отсюда литература распространялась по всей Киевской Руси.
Чувствуя политическое давление со стороны Византии, Киев пытался отстоять право быть равным среди равных в тогдашнем мире. Именно литература и должна была доказать полную христианскую силу Руси, ее "святость", а, следовательно, и самодостаточность как оплота религии в этом регионе. Вот почему большое внимание в древнерусской литературе уделяется патерикам - сборникам життєписів отцов церкви, монахов какого-нибудь одного монастыря. Первым широким собранием житийных произведений на местном древнерусском материале стал "Киево-Печерский патерик" (XIII-XV ст.), что содержит повествования о основания и обустройство монастыря, обстоятельства тогдашнего монастырской жизни, разнообразные аскетические подвиги и многочисленные чудеса, которые постоянно происходили в жизни многих монахов Киево-Печерской лавры.
Отдельное место среди произведений о достойных отечественных занимает "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона, которое является первым художественно-публицистическим панегіричним (похвальным) литературным произведением в честь Ольги, Владимира и Ярослава Мудрого. Патриотическую идею общественно-политической, религиозной и культурной независимости Руси Илларион воплотил в художественную форму. Опираясь на традиции христианской философской мысли, он доказывал, что тот Закон, который дал Моисей лишь одному, "старом", народа благодаря Благодати и Истине, которые принес всему человечеству Иисус Христос, делает все народы равны перед Богом. Поэтому Русь, которую Владимир крестил, не требует никакой духовной опеки от "старших". "Слово" Илариона надолго осталось образцом проповеднической литературы.
Летописи-автобиографией, которую Бы. Рыбаков рассматривает как своеобразную предвыборную программу, является "Наставления Мономаха своим детям". Оно хронологически охватывает период 1066-1117 pp.1. "Наставления" написано для детей - наследников государственной власти. Главная идея произведения - призыв к бескорыстного служения родной земле, к объединению князей. Героем произведения мудрый государственный деятель, который одновременно и опытный хозяин и прекрасный семьянин. "Наставления" было морально-философской автобиографии Владимира Мономаха, в котором идеальный правитель противопоставлялся тем князьям, которые заботятся лишь о собственном обогащении и власть.
Образцом эпической поэзии, сочетавшая рыцарское доблесть, патриотизм, отвагу с письменным фиксацию, пением и частичным устным речитативом, была повесть-песня "Слово о полку Игореве". Созданное между 1185 и 1187 pp. неизвестным автором, "Слово" остается непревзойденным шедевром отечественной художественной литературы. Оно выделяется не только отличной форме, подбором поэтических средств, связью с фольклорной традицией, но и переполнением его содержания языческой стихией. Автор обильно использует языческие образы, а количество славянских богов впечатляет. Это свидетельствует о жизненности языческих традиций в древнерусском обществе и формирование в сознании народа двоверие, что объединяло христианские традиции с языческими.
Одним из лучших произведений не только в древнерусском, но и в европейской средневековой литературе, где дается описание географических, политических и естественных свидетельств о Палестине, является "Житие и хождение Даниила". Выходец из Черниговской земли, игумен Даниил в начале XII в. посетил святые места Палестины, прожил там два года и все увиденное подробно описал в своем произведении. Его путевые заметки напоминают справочник, изложен доступным языком, без нудных нравоучений и ораторских приемов. Сделано это сознательно, чтобы его могли прочитать как можно больше людей.
К оригинальных памятников древнеукраинской литературы принадлежат летописи. Это явление выдающееся не только в культурном прогрессе Киевской Руси, но и всей средневековой Европы. Академик XVIII ст. Г. Миллер, пораженный ширью летописного информации и уровнем ее систематизации, писал, что Нестор и его преемники создали систему русской истории, которая настолько полная, что ни одна нация не может похвастаться таким сокровищем. В отличие от хроник большинстве стран Европы, составленных на латыни, они написаны на родном языке. Этим обусловлена необычная популярность летописного жанра на Руси. Традиция летописания сложилась в Киеве в X в., но впоследствии распространилась практически на все регионы Руси.
Самым известным летописи "Повесть временных лет", заключено около 1110 г. монахом Киево-Печерской лавры преподобным Нестором. Произведение дошел до нас в двух больших списках XV вв.: Ипатьевской и Лаврентьевской (по названиям монастырей в России, где в XVIII в. их обнаружили историки). Две версии этой достопримечательности несколько отличаются по содержанию и пафосом, но в украинской историографии предпочитают Ипатьевской списке как авторитетнішому, связанный именно с украинскими территориями и менее искаженном поздними редакциями.
"Повесть временных лет" показательно воплощает самые существенные черты, присущие всей давньоукраїнській литературе: религиозность, патриотизм, морализаторский характер. Она вобрала в себя не только весь опыт исторических знаний, накопленный на Руси в предыдущую эпоху, но и достижения европейской исторической мысли, традиции византийской христианской культуры.
Особенно сильное впечатление производит вступление к "Повести", в котором воссоздана широкую картину мировой истории, показано место славян и Руси в системе тогдашнего мира, утвердилось прогрессивную философскую идею взаимосвязи и взаимообусловленности истории всех народов. Автор "Повести", человек широкой эрудиции, постоянно обращается не только к Библии, которая была высшим авторитетом знаний в Средневековье, но и к многочисленным византийских хроник. В "Повести" вошли все предыдущие летописные своды - 996, 1039, 1073, 1093-1096, pp. "Повесть галичанина Василия" (1097), "Изборник" Святослава, церковные наставления, устные переводы. Итак, "Повесть временных лет" состоит из распространенного вступления в слов'-русской истории, который, собственно, и был "Повести", и датированной хроники, доведенной до 1110р.
Непосредственным продолжением "Повести" является Киевский летописный свод конца XII в. Заключен игуменом Моисеем в Выдубицком монастыре, он составлял совокупность летописей, написанных разными авторами и для разных князей. Характерно, что в Киевском своде нашли отражение летописные традиции Чернигова, Владимира Волынского, Галича.
Почти все княжества Руси имели свои летописи, но большинство из них носили местный, а не загальноруський характер. Однако Галицко-Волынской летописи принадлежит особое место. Он отличается, по мнению М. Котляра, тем, что в Галиции и Волыни, в отличие от других древнерусских земель, создавались не летописи, а историко-литературные произведения. Летопись состоит из двух частей: Галицкой и Волынской. В первой помещены жизнеописание Даниила Галицкого, написанный высокообразованным книжником в Хелме с целью восхваления политики Данила. Он - "князь добрый, храбрый и мудрый", его славу можно сравнить лишь со славой Святослава Игоревича и святого Владимира Великого. В полный голос звучит в летописи патриотический призыв: "Лучше на своей земле костьми лечь, чем на чужой славным быть". Наблюдая за упадком Киева, автор болеет за сохранение его князівсько-вечевым традиций, но не находит ничего лучшего, как провозгласить лозунг "Галич - второй Киев". Волынская часть летописи начинается 1261 годом. Она писалась в основном при дворе владимирского князя Владимира Васильковича в последние годы его жизни.
К памятников письменности Галицко-Волынской земли XII-XIV вв. относятся Христинопольский апостол, Бучанское, Галицкое, Хелмское евангелие, переписаны монахом Базиликом при дворе Льва Даниловича. В Галиче работал "мудрый книжник" Тимофей. Волынский князь Владимир Василькович - книжник и философ, сам переписывал книги, имел большую библиотеку, из которой около 36 книг завещал церквам Волыни. В г. Владимире-Волынском было составлено новую редакцию "Кормчої книги" - сборника церковных и светских правовых норм, которые распространялись в Украине и Беларуси. Росту роли церкви в распространении образования способствовало образованию в 1303 г. Галицкой митрополии, которая, несмотря на ее неоднократные отмены и восстановления, существовала в течение XIV ст.
Рядом с исторической письменностью, оригинальной и переводной литературой в Древнерусском государстве незаурядного развития получила устное народное творчество. Особое место занимали песни-былины. В них воспеваются народные богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, крестьянин-пахарь Микула Селянинович. Все они олицетворяли образ воина-патриота, защитника Русской земли, вдов и сирот.
Яркой страницей культурного развития Киевской Руси выступает архитектурное строительство. При строительстве жилья и оборонительных сооружений славяне издавна использовали местные материалы и опирались на традиции, которые достигали седой древности. Согласно условиям лесу или степи для строительства им служили дерево и глина. До принятия христианства каменные здания в восточнославянских землях почти не сводились. Исключение составляли разве что каменные языческие святилища Прикарпатья, которые сводились вплоть до конца XII в.
В летописях не часто сообщают о строительстве деревянных храмов, которые предположительно, в архитектурном силуэте городов и сел занимали видное место. Показания летописи о 600 киевских храмов, которые сгорели во время пожара 1124 p., подтверждают эту мысль. Деревянными были, в частности, первые церкви в Киеве времен Владимира Великого, которые возводились на местах разрушенных языческих капищ. Практически все сельские храмы также строились из дерева.
С X в. в Киевской Руси начинается новый этап в развитии монументального каменного зодчества, которое становится составной европейской архитектурной традиции. Имея собственное представление о красоте, древнеукраинские мастера, в частности киевские мастера создавали новые типы сооружений, поражавшие уровнем развития строительной техники, утонченным вкусом и живописностью композиций. Строили из камня и кирпича, используя методы смешанной кладки (ряды кирпича-плинфы чередовались с рядами камней) и утопленного ряда (ряды кирпича немножко вникли через каждый ряд кладки, после чего выступающая поверхность тинькувалася).
Главным структурным элементом храма был его центральный купол. Изнутри здесь рисовали образ Христа-Пантократора, то есть Вседержителя. Это был самый высокий уровень храма, поскольку во времена Киевской Руси колокольни не сводились. Типичная храмовое сооружение имело один, три (Десятинная церковь) или пять (Софийский собор в Киеве) нефов (неф - вытянутое в длину внутреннее помещение или часть помещения, периметр которого образовано рядом колонн или столбов) в соответствии с количеством алтарей в храме. Внутреннее пространство культовых сооружений украшали мраморными колоннами, капители, монументальными мозаичными панно и фресками. Для облегчения здания и улучшения ее акустики делали голосники - полость в толще стены, в которую закладывали кувшины. Окон в стенах древнеукраинских храмов было немного. Полутемное помещение освещалось лучами из-под центрального купола и свечами.
За Ярослава Мудрого открывается следующая страница зодчества. С 1037 г. начинается строительство в Киеве "града великого". К его ансамбля входили Софийский собор, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыре. Город Ярослава мало площадь 80 га, что в 10 раз превышало киевский детинец, "град Кия". В отличие от предыдущего времени, город мало уже не линейную застройку, а радиально-порядковую, по которой улицы сходились к западной и восточной ворот, а главная магистраль направлялась от Золотых ворот до "города Владимира". Киев был укреплен дерево-земляными стенами, достигавшие высоты 14 м. Так строили оборонительные сооружения и в других городах Древнерусского государства.
С 70-х годов XI в. начинается следующий стилевой этап зодчества, который характеризуется отказом от грандиозных форм. В строительной технике активно используются местные строительные материалы и архитектурные традиции. Храмы становятся меньше по размерам, но пестрыми в отделке, что предоставляет им своеобразной совершенства и красоты. Распространение приобретает шести-столбовой или чотиристовповий кубический храм, увенчанный одной баней. Среди многих украинских сооружений такого типа одним из наиболее интересных является собор во Владимире-Волынском, а также Пятницкая церковь в Чернигове. Все больше используется способ утопленного ряда и кирпич. Церковь Спаса на Берестове (конец XI - начало XII в., Киев) построена по таким методом.
Наиболее распространенным типом церквей стала три - пятикупольная храмовое здание. Это Спасо-Преображенский (1036) и Борисоглебский (1128) соборы в Чернигове, Кирилловская (1146) и Васильевская (1183) церкви в Киеве, Успенская церковь (1078) Киево-Печерской лавры, Михайловский Златоверхий собор в Киеве (1113) и много других. Еще сильное влияние имеет киевская архитектурная школа, а Успенский собор Киево-Печерского монастыря служит образцом для разных земель Киевской Руси.
С 20-40 pp. XII в. окончательно оформляются местные архитектурные школы, из-среди которых выделяются киевская, переяславская, черниговская, галицкая. Характерной особенностью этого этапа стало сочетание византийских элементов, доля которых ощутимо уменьшается, и романского стиля, что оказался в технике сооружений, особенностях архитектурных форм, декоре. Достаточно сильными оказались такие тенденции в галицкой архитектурной школе, благодаря чему западноукраинское средневековый строительство достигло стилевой целостности. В старинном Галиче, что расстроился за княжение Ярослава Осмомысла, найдены остатки фундаментов почти СО церковных зданий, но сохранилась только романского типа церковь Пантелеймона, построенная около 1200 г. под Галичем.
К сожалению, архитектурных памятников периода Галицко-Волынского княжества сохранилось немного. Из монументальных зданий Львова можно назвать Николаевскую хрестовокупольну церковь с полукруглой апсидой, Пятницкую церковь, впоследствии перестроечную, а также костел Крестителя. Традиционно считается, что его строил князь Лев Данилович для своей жены - венгерки Констанцы. До княжеского периоду относятся и такие шедевры архитектуры, как Святоіванівський собор в Хелме, Спасский монастырь вблизи Самбора.
С конца XII в. усиливаются народные традиции в архитектурном строительстве. Эта тенденция со всей силой проявилась позже, в формировании национального ренессансного и барочной архитектуры. Более весомыми для развития архитектуры становятся вкусы и потребности городского населения. Интенсивно развивается строительная техника. Вместо кладки стен стала использоваться малоформатная кирпич-плинфа, которая по формату была близка к романских и готических типов сооружений, и брусчатая кирпич. В городах создаются торговые и ремесленные должности. Княжеские резиденции начинают вытесняться на окраине, а в центре вместо княжеских дворов сводятся ратуши и церкви. Несколько меняется назначение храмов, которые теперь имеют не только культовое значение, но и служат украшением города. Активно застраиваются столицы удельных княжеств, которые копировали Киев и Чернигов: Новгород-Северский, Путивль, Курск, Рильск и др. Такие процессы свидетельствовали о том, что давньоукраинське зодчество развивалось в контексте западноевропейской архитектурной традиции, а строительная древнеукраинское традиция служила образцом в других землях Киевской Руси.
Монументальное искусство в Древнерусском государстве появляется с проникновением христианства. В IX-Х вв. быстрыми темпами развиваются фресковая и мозаичный живопись. Отделка зачастую мало характер сюжетных рисунков и портретов святых, что чередовались с орнаментами. Собственно все изображения должны образовывать единый по замыслу текст читался, как и книга, слева направо.
Мозаики были очень дорогими в исполнении, поэтому большинство изображений в храмах и княжеских палатах выполнялись в виде росписей краской-фресок. Мастера фресковых росписей работали не только над религиозными сюжетами. Светскими по характеру были фрески, украшавшие стены княжеских палат, а в церквях появились росписи, бытовые по тематике, например, сцены охоты и княжеского жизни в галереях Софийского собора; изображение константинопольского ипподрома, на котором присутствуют византийский император и киевская княгиня Ольга.
Большой популярности в древнеукраинских росписях приобрел образ Богоматері. ее типовое изображение в канонической позе Орантпи (Благаючої) - с молитвенно поднятыми на уровень головы руками. Именно такие Богоматери Оранты украшали алтарную часть многих храмов Древнерусского государства.
Софийская Богоматерь Оранта в Киеве (1037) принадлежит к числу высших достижений монументального византийского искусства, выполненного киевскими мастерами. Все известные византийские Богоматери Оранты (на Кипре, в Константинополе, в Никее) уступают Киевской. У нее нет ни архангелов, на князей. Она стоит одна, непоколебимая в вечности с поднятыми руками в глубокой молитве за Киев и Русскую землю. В ее образе будто сам Вседержитель Пантократор осуществляет дуновение (от лат. emanatio - истечение творческой божественной энергии) в Премудрость, которая гарантирует безопасность и порядок в государстве, подобный к небесному. София - Божья Премудрость и Богоматерь Оранта - символизировали "нерушиму стену", защитницу государства.
Красоты и высокого художественного уровня мозаик Софийского собора достигнуто благодаря высокой культуре рисунка, колористической изысканности, совершенном вкуса киевских мастеров. Основных тонов смальты немного. Но эффект восприятия достигается посредством применения около 177 самых разнообразных тональных оттенков. В частности, смальты красного цвета приняты 19 оттенков синего - 21, зеленого - 23. Впечатляющая целостность живописных композиций и архитектурного решения свидетельствуют о том, что зодчий и маляр разрабатывали вместе проект Софии Киевской. В строительстве и отделке Софийского собора принимала участие артель с 26 мастеров, не учитывая учеников и помощников.
Важным элементом художественного оформления храмов были орнаменты. В Софии Киевской они есть на всех стенах, столбах собора, оконных арках, имеют растительный характер и напоминают орнамент пышной миниатюры. Среди памятников художественной резьбы по камню, что украшали храмы и дворцы, наибольшее внимание привлекают плиты, изготовленные в технике орнаментального и тематического рельефа.
Если мозаики и фрески знаменовали триумф христианства, то иконам поклонялись и молились. Сначала иконы завозили из Византии. Так, известную теперь икону под названием Владимирской Божьей Матери, копию более древней иконы, написанной якобы еще евангелистом Лукой, было подарено из Византии молодому тогда Великому киевскому князю Владимиру Мономаху в начале XII в. Затем, в 1155 г. этот шедевр византийской иконописи вывезено из Вышгорода до Владимира-на-Клязьме князем Андреем Боголюбским.
Уже со второй половины XI в. при древнерусских монастырях начинают плодотворно работать и собственные иконописные мастерские. И хотя с тех времен живописцы не подписывали своих работ, а оставили только знаки принадлежности иконы к той или другой мастерской, до нас дошли имена русских иконописцев. Самыми известными из них считаются Григорий и Алимпий, живших на рубеже XI и XII в. при Киево-Печерской лавре - одном из крупнейших центров тогдашнего иконописи.
Древнейшие иконы Галичины, что сохранились, относятся к XIII ст. Бесценным памятником является икона богоматери Одигитрии конца XIH-XIV вв. с Покровской церкви г. Луцка (ныне находится в Киеве). Выдающимися памятниками изобразительного искусства XIV в. есть иконы „Юрий Победоносец" со Станили вблизи Дрогобыча и „Архангел Михаил в деяниях", созданная в с Сторонна. Для них характерны пластичность форм, ощущение пространства, наклон к асимметричной построения композиции, богатая цветовая гамма.
Значительный след оставила древнеукраинское малярная школа в убранстве рукописей, которые украшались миниатюрами, заставками, орнаментами. Высокий сорт книжной миниатюры оказался, в частности, в оформлении Остомирового евангелия, "Ізборника" 1073 и 1076 г. и др.
Особенностью древнерусского прикладного искусства было сосуществования элементов языческой и христианской символики. Нередко они мирно уживались на одном предмете. Так, на киевской золотой эмалевой диадеме XI-XII в. рядом с апостолами изображен девичьи головки и "дерево жизни". Можно думать, что языческие сюжеты и символы на изделиях прикладного искусства Х-ХШ в. несли в себе не только декоративную, но и магическую охранную функцию.
Древнерусские мастера относительно рано овладели техникой изготовления стекла, майолікової керамики. Этому способствовало широкое строительство каменных зданий, для внутреннего снаряжения которых использовали смальту, керамические плитки, покрытые разноцветной глазурью.
Склороби, кроме смальты, изготовляли разноцветные браслеты, бусы, кольца, перстни, кубки, чары, другие предметы бытового назначения. Особенно массовыми были стеклянные браслеты. Главным центром их производства был Киев. Как считают специалисты, древнерусские ремесленники знали уже и секреты хрусталя.
Находясь в составе византийской православной содружества, Русь пыталась не только быть похожей на Византию, но и превзойти ее. Со времени введения христианства Киев занимал место духовного и даже сакрального центра. Для древних русичей, где бы они ни проживали, Киев означал то же самое, что для греков Константинополь, а для европейских народов - Рим.
Эстетические принципы киевской завитых волос-архитектурного и литературного школ ощутимо повлияли на культурное развитие всех древнерусских земель. Монголо-татарское нашествие прервала яркий период культурного развития, на некоторое время затормозила духовное развитие страны. Были уничтожены произведения древнерусских зодчих и художников, летописцев, в огне пожаров погибли огромные материальные и духовные ценности нашего народа. Культурное наследие IX-XIII вв. стала той плодотворной основой, на которой сложилась национальная культурная традиция в эпоху позднего Средневековья.



Назад