Электронная онлайн библиотека

 
 История мировой и отечественной культуры

2. Эволюция взглядов на культуру. Культура и цивилизация


Понятие «культура» в своем современном значении вошло в обиход европейской гуманитарной мысли сравнительно недавно - в XVIII ст., хотя, разумеется, представления о специфике человеческого бытия, то есть культуру, возникло значительно раньше. Как уже отмечалось, латинское слово cultura означало обработку земли, ее культивирования, то есть изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном смысле понятие речь выразила важную особенность - единство культуры, человека и его деятельности. Впрочем, мыслители Античности употребляют это слово нечасто, в таких словосочетаниях как cultura agri («обработка земли») и cultura animi («воспитание души»). Похожие представления греки выражали понятием «пайдейя» - «воспитанность», которое означало как непосредственно воспитания, обучения гражданина полиса (города-государства), так и образованность и культуру вообще, - то есть то, что отличало греков от «диких», «некультурных» народов - «варваров».


В эпоху Средневековья cultura трактовалось как преодоления двойственности человеческой (дуализма) - борение духа и плоти и умерщвление этой последней как условие духовного освобождения. Хотя, в определенном смысле, это был регресс по сравнению с идеалом гармоничного человека, который культивировался Античностью, однако, позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека «по образу и подобию своему», а потому счастье не в познании себя, а в познании Бога, в осознании той духовного родства, в которой человек находится с Всевышним. Тогда человек учится преодолевать себя, достигать невозможного. Культура начинает осмислюватись не как «воспитание» чувство меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонності личности, как ее постоянное духовное самосовершенствование. Средневековья, впрочем, также продукувало замечательные вещи и сумело достичь почти совершенных форм человеческого общежития, то есть создало культуру высшего уровня. Однако, все это воспринималось лишь в контексте служения Богу.


Европейский Ренессанс вернулся к античному идеалу, но глубоко трансформировал его в культе Человека как деятельного, свободной, творческой существа - центра мироздания. На основе этого возникает новое соотношение между Творцом и его творением, между человеком и его деятельностью. По-сути, человек присваивает себе функции Творца и начинает понимать мир как не как творение Божье», а как «вечную Природу»: человеческая деятельность перестает быть служением, что выражает послушание Богу, а становится самодостаточным процессом «покорения Природы». Так начинает формироваться новая европейская культура, в основе которой - эмансипация человека и природы от Бога и их взаимное противопоставление.


В XVII-XVIII ст. решающее влияние на понимание культуры делает развитие науки и техники, которые становятся квинтэссенцией всех тех способов деятельности, благодаря которым человек может ставить себе цели согласно собственного понимания. Наука, политика, экономика, искусство, педагогика все более осознанно дистанцируются от веры и общеобязательной этики и строят себя самостоятельно. Однако, довольно быстро у них оказывается и общая основа - это культура самостоятельного человеческого творения, которое противостоит Богу и его откровению. Из этого возникает поразительное явление - культура начинает сама приобретать религиозного характера; в ней открывается творческая тайна мира, благодаря ей «мировой дух» (а не Бог) осознает самого себя и человек получает смысл своей жизни. «У кого есть наука и искусство, у того есть и религия», - заявлял немецкий поэт Иоганн Вольфганг Гете (1749-1832).


Для сознания Нового Времени мир представляется как неразрывное единство человеческого субъекта, природы и культуры: они обусловливают и завершают друг друга, совершенно не нуждаясь ни одной точки опоры и не подчиняясь одном высшем закона. Таким образом, благодаря противостоянию человека и природы возникла культура Нового времени. Однако, в самой структуре человеческой личности под влиянием научной революции XVII-XVIII вв. и философии Просвещения происходит раскол на мыслящее «Я» и абстрактный «субъект» («душа») с решительным преобладанием первого: человеческая сущность начинает отождествляться с умом, а культура ассоциироваться со степенью «разумности» общественных порядков и институтов, и «измеряться» достижением наук и искусств. Вот это господство «Ума» и составляет основную признак новой и новейшей европейской культуры - культуры модернизма. На протяжении XIX-XX вв. рациональность превратилась в тотальное господство разума, в котором все чаще видят причину всех достижений и бед цивилизации.


Вместе с тем, в истории культуры всегда существовала и существует мощная традиция, представители которой выступают против культуры, понятной в ее модернистскому аспекте. Разрыв общества и природы воспринимается ими как процесс негативный, следствием которого является потеря человеком «натуральности», «искренности», «простоты» естественной жизни. Таким образом, эволюцию взглядов на культуру можно рассматривать как противостояние, борьбу «культур-критического» и «культур-утверждающей» направлений. Так, римский поэт Публий Овидий Назон (43 до н.э. - 18 н.э.) с восторгом приветствует культурные достижения Рима: «Пусть другие воспевают старину, а я счастлив, что родился теперь, и к душе мне время, в котором я живу. Не потому, что земля стала щедрой на ленивое золото, не потому, что моря дарят роскошный пурпур, не потому, что мраморы гор подвергаются железу, не потому, что из волн мощный вознесся мл. А потому, что народ стал вежливым и не грубым, и потому, что известный ему уход за собой».


Зато греческий философ Сократ (470-399 до н.э.), сопоставляя культуру и природу, решительно склонялся в пользу второй, считая, что жизнь «в культуре» неістинним, сориентированным на несущественные или откровенно ложные цели и идеи. Своим учением о добродетели он, по сути, призвал к отказу от традиционной эллинской «пайдейя» (воспитанности), а значит - к разрыву с демократическим полисом и его культурой. Последователи Сократа - кинике Антісфен (445-370 до н.э.), Диоген Сінопський (404-323 до н.э.) и др. резко противопоставляли «естественность» поведения, простоту жизненного уклада «человека натуральной» искусственности, лживости, жадности, испорченности «человека культурного». По их мнению, философия должна воспитывать в человеке стремление вернуться к природы и естественного образа жизни и таким образом освободиться от пороков общества и цивилизации.


Во времена Просвещения наиболее последовательным критиком культуры был французский мыслитель Жан Жак Руссо (1712-1778), который рассматривал человека как существо совершенное, а жизнь согласно законам природы - как наиболее правильную форму ее существования. Ущербность и вредность культуры Руссо видел как в присущем ей принципиальные частной собственности, которая порождает неравенство людей, так и в наличии политического абсолютизма - антинародной власти, по своей сути. Не меньшим злом он считал религию, искусство и науку, которые способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшение обычаев, ни счастливой жизни людей.


В XIX в. критику культуры продолжил немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844-1900), убежден, что по своей природе человек есть враждебная культуре, что культура является злом и создана для порабощения людей. Особенно негативную роль в истории человечества, по мнению Ницше, сыграло христианство, которое своей проповедью любви и милосердия лишает «сильных» людей и «мощные» нации их «естественного права» к господству и таким образом позволяет выживать «слабым» индивидам и народам. А это неизбежно ведет человечество к деградации и гибели. «Нет чего украшать христианство, - писал Ф. Ницше, - оно вело борьбу не на жизнь, а на смерть высшим типом человека, оно подвергло анафеме все основные ее инстинкты и изъяло из них зло - лукавого в чистом виде: сильный человек - типичный изгнанник, «порочный» тип. Христианство принимало сторону всегда слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно составило с противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило ум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в высших ценностях духовного». Таким образом, только отбросив мораль и религию, то есть став «по ту сторону добра и зла», человечество вернет себе «волю к жизни» и «волю к власти» и снова станет «здоровым» и «жизнеспособным».


В XX в. к кругу самых авторитетных критиков культуры принадлежит основатель философии психоанализ австрийский психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939). В своих работах он подчеркивал, что человек постоянно страдает от противоречий между собственными жаданнями и нормами культуры, которые приписывают определенное поведение. Следовательно, культура по своему характеру является репрессивной, такой, что смешивает индивида затаить свои природные поезда, «вытесняя» их к подсознанию. Именно это, по мнению Фрейда, и является причиной психических болезней и неврозов человека, а также накопление в обществе разного рода напряжений и противоречий. Идеи С. Фрейда развили и переосмыслили относительно различных сфер культуры и общественной жизни Карл Густав Юнг, Отто Ранк, Эрих Фромм, Герберт Маркузе и др.


В начале XX в. были сформулированы три фундаментальные теории развития культуры. Немецкий мыслитель Освальд Шпенглер (1880-1936) в своем труде «Сумерки Европы» делает пессимистический вывод о том, что рационалистическая культура (культура модернизма), утвержденной в Западной Европе, представляет собой деградацию высших духовных ценностей, а потому обречена на гибель. Ему возразил немецкий социолог и философ Макс Вебер (1864-1920). В своих работах (в частности «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество» и др.) он делает вывод, что никакого кризиса европейской культуры нет, просто на смену одним ценностным критериям пришли другие - и, в первую очередь, универсальная рациональность, что изменила представление об этой культуре. Наконец, немецко-французский мыслитель Альберт Швейцер (1875-1965) в работе «Распад и возрождение культуры» вслед за Шпенглером отмечает кризис и упадок европейской культуры, но считает их не фатальными, а спасение культуры - возможным. Для этого необходимо вернуть к культуре религиозную этику и утвердить в человеческом обществе экологическое мировоззрение, направленный не на «покорение природы», а на гармоничное с ней сосуществования.


Культура и цивилизация. Понятие «культура» и «цивилизация», не будучи тождественными, часто употребляются как синонимы. Однако, и в этимологическом, и семантическом отношении значение слова «цивилизация» имеет ряд существенных отличий, выяснение которых дает возможность углубить понимание историко-культурных явлений и процессов. «Цивилизация» происходит от латинского civitas («город-государство», «гражданское сообщество»), которое означало не просто населенный пункт городского типа и административный центр определенной территории, а также было отличительным признаком, сосредоточением и самым полным выражением античного мира. Греки и римляне не знали национальной или расовой исключительности, но они делили весь мир на зону цивилизации и зону варварства. Для римлянина его civitas - это то единственное место на земле, где он чувствовал свое единение с другими людьми на основе права, только там он, как член рода - непрерывной цепи смертей и рождений, имел определенное место в бесконечном потоке бытия и только там могли реализоваться культурные ценности, без которых жизнь теряло смысл. В связи с этим, civitas - это «государственный», «гражданский», «политический», но и «послушным» и «поштивий».


В эпоху Средневековья с ее антиміською установкой (в Библии город - это средоточие пороков, «город-блудница», как его называет пророк Михей), все связанное с civitas объявляется «от дьявола»: согласно св. Августина (354-430) «город земное» (государство, политика, гражданственность) - это греховная сфера, от которой следует избавиться, чтобы постичь «город небесное» - сферу истинного бытия, Царство Божье. Зато эпоха Ренессанса с ее культом Античности, возрождает и идеал homo civilis, согласно которому человек, как гражданин города-государства имеет право на свободу, счастье, развитие и реализацию своих способностей; благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности является желаемой нормой отношений между людьми. Деятели культуры Ренессанса противопоставляли основанную на античной образованности «цивилизованность» - средневековом христианском «варварству».


В XVIII в. сначала во французском, а затем и в других европейских языках утверждается слово «цивилизация». Изначально это понятие функционирует в русле теории прогресса и его употребляют только в единственном числе как противоположное «варварству» стадию всемирно-исторического развития и как его идеал в європоцентричній интерпретации. В частности, просветители называли «цивилизацией» общество, основанное на разуме, справедливости и общественной гармонии.


В XIX ст. - Буржуазном возрасте - «цивилизация» понимается как «состояние общественного развития», «то, что сделано руками и душами людей». Так толкует это слово французский историк Франсуа Гизо (1787-1874), публикуя в 1828 г. свой труд «История цивилизации в Европе», а через два года как ее продолжение - «История цивилизации во Франции». Еще раньше о важности «всемирной цивилизации» писала французская писательница Мадам де Сталь (1766-1817). В 1857 г. английский культуролог Генри Бокль публикует первый том своей «Истории цивилизации в Англии». Впрочем, рядом со словом «цивилизация» употребляется и слово «культура»: в 1860 г. швейцарский культуролог Якоб Буркхардт (1818-1897) выдает свой знаменитый труд «Культура Италии в эпоху Ренессанса». Таким образом, понятие «цивилизация» конечно касается целых народов, великих эпох, выступает как синтетическое обозначения всего, что создано человечеством. Зато «культура» теперь уже вроде и не претендует на подобное обобщение и выступает для наименования нечто более частичного, менее синтетического.


В конце XIX - начале XX в. это различие между «цивилизацией» и «культурой» углубляется. В 1869 г. российский историк и социолог Николай Данилевский (1822-1885) выдает труде «Россия и Европа», где выдвигает теорию обособленных «культурно-исторических типов» - цивилизаций развивающихся подобно биологических организмов. Каждый такой тип представляет собой специфический для данного народа или группы родственных народов «синтез» религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного и художественного развития. В основе этого «синтеза» - «духовная природа» народа, которая «разворачивается» согласно «заложенных в нем потенций. Культурно-исторический тип в своем развитии проходит три стадии: этнографическую, политической и цивилизационной, причем, Данилевский отмечает, что некоторые из этих типов не достигают третьей стадии вследствие разного рода исторических причин. Зато и среди цивилизаций существуют различия: одни из них характеризуются равномерным развитием религии, наук и искусств, политической сферы и экономики (например, Египетского и Китай); другие же отметились самым высоким уровнем лишь одной из сторон культурной жизни (евреи - в религиозной сфере, греки - в науках и искусствах, римляне - в политике и т.д.).


Классическую для XX в. концепцию цивилизации выдвинул немецкий культуролог Освальд Шпенглер (1880-1936) в работе «Сумерки Европы» (1918-1922). По его мнению, никакой «мировой культуры» не существует; жизнь человечества - это непрерывный процесс рождения и гибели культур, которые представляют собой своеобразные «организмы» со своей внутренней организацией, каждый из которых является замкнутым и совершенно неповторимым. Они могут существовать 1200-1500 лет, а потом исчезают, оставив разнообразные достопримечательности и следы, которые только и могут быть использованы другими культурами, - зато заимствования и развитие их внутренних принципов (прафеноменів) невозможно. Итак, Шпенглер отрицает культурное наследование, единство культуры человечества и диалог культур. Процесс развертывания культуры во времени, по его мнению, связан с омертвением ее «органов», упрощением структуры, переходом от разнообразия к единодушию, и, вместе с тем, от органической целостности всех составляющих культуры к механическому их сочетание. В конце концов, «культура» перерождается в «цивилизацию», для которой характерно отрицание самой жизни - интеллектуализм и техницизм, отказ от непосредственного и творческого восприятия мира. Таким образом, цивилизация - это заключительный этап развития какой-либо культуры, для которого характерен высокий развитие научных и технических достижений и упадок религии и искусства.


Несмотря на критическое отношение к конкретно-исторических построений Шпенглера (в частности, его «пророчеств»), современная культурология в значительной мере строит свою теоретическую базу на основе его идей. Так, в настоящее время принято считать, что культура - это тот этап развития общества, которое характеризуется становлением, ценностной ориентацией и динамизмом; это время созидания культурных форм. А цивилизация - это результат культуры, ее кристаллизованные формы, которым присуща простота и, вместе с тем, застиглість. Русский мыслитель Николай Бердяев (1874-1949) писал: «Культура есть религиозному в своей основе, цивилизация - безрелигиозной... Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к обустройству поверхности земли. Культура является национальной, цивилизация - интернациональной. Культура является органичным. Цивилизация - механической. Культура основана на неровности, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет учреждаться на количествах. Культура является аристократическим. Цивилизация - демократической».


Вместе с тем, если между культурой и цивилизацией нет полной гармонии, то нет и роковой несовместимости. Реальные взаимосвязи между ними выступают в трех основных формах: 1) генетическая: культура творит цивилизацию; первая не является полной, законченной, пока не воплотилась во второй; 2) структурно-функциональная: культура и цивилизация являются разными сторонами человеческой деятельности как системы и ни одна из них невозможна без другого; 3) дисфункциональное: цивилизация создается культурой как реализация ее творческого потенциала, в интересах свободного развития человека; однако, часто достигнутые результаты становясь стереотипными, шаблонными, ведут к потере смысла, «высоты» культурных ценностей, формируют иллюзию самодостаточности и самодовольство цивилизации. Во взаимосвязи с культурой она стремится к подмене функций, пытается играть роль лидера, оставляя культуре роль аутсайдера. В такие эпохи упадка цивилизации покидает «душа» культуры; это эпохи распада и тупика во взаимоотношениях культуры и цивилизации. Для культуры - это сигнал к обновлению своих вечных смыслов и их объективации в новой цивилизации.



Назад