Электронная онлайн библиотека

 
 История мировой и отечественной культуры

4. Историко-культурный смысл и значение Реформации


Важнейшим этапом в культурно-историческом развитии Европы стала Реформация - широкий религиозно-идеологический и социально-политическое движение, начавшееся в первой четверти XVI в. в Германии и был направлен на преобразование и исправления христианской религии, которая сложилась в форме католического вероисповедания. Будучи по форме и содержанию проявлением крайнего морального возмущения идеологией и практикой католической церкви, противопоставлением ей своего понимания христианского учения, Реформация по своей сущности стала первым решительным выступлением буржуазии против средневековых феодальных порядков. С помощью преобразования христианской религии, изменения сознания и внутреннего мироощущения человека она дала мощный толчок развитию новых капиталистических общественных отношений. Непосредственным зримым результатом Реформации стало отпадения от католицизма третьего вида христианского вероисповедания - протестантизма, ограничение всевластия католической церкви во главе с папой и вообще ограничения притязаний любой церкви на власть и могущество. Крупнейшими протестантскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, anglicanism и целый ряд протестантских сект - баптисты, методисты, адвентисты и др.


В то же время действительный смысл движения Реформации, как и его объективные результаты были скрыты от сознания не только его рядовых участников, но и вдохновителей-идеологов, которые ставит перед исторической наукой проблему выявления истинного значения Реформации для культурно-исторического процесса.


Хронологически Реформация совпадает с последним периодом эпохи Ренессанса и представляет собой если бы завершение этого героического времени крупнейшего прогрессивный переворот из всех пережитых человечеством. В то же время историческое значение эпохи Ренессанса в значительной степени связывают с идеологией и художественно-эстетической практикой гуманизма, который провозгласил величие и достоинство человека, его красоту и совершенство, и утвердил незыблемость прав человека на счастливую жизнь, умную творческую деятельность. Гуманисты подчеркнули самоценности человеческой личности достоинства, независимость личности от происхождения и родовитості, способность человека к постоянному совершенствованию и уверенность в ее безграничных возможностях. Гуманисты воспринимали человека как самый прекрасный и совершенный произведение Бога, рассматривая библейское выражение «по образу и подобию» как основание для распространения на нее творческих функций, видя ее предназначение на Земле в активной творческой действия, познании и преобразовании мира, в отделке его своим трудом, развитию искусств, наук и ремесел.


И вот этой величия и обожанию человека Реформация противопоставила идею полного ничтожества перед лицом Бога, оптимистичному и жизнерадостном мироощущению, способности наслаждаться красотой природы и радостями жизни - суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Возвеличивания могущества человеческого разума и силы познания наталкивается на протестантское презрение к «размышления» и абсолютное доверие к вере, что доходит до прямого обскурантизму (мракобесие и ненависти к науке), ярким примером которого стало сожжение Ж.Кальвіном испанского гуманиста Мигеля Сервета (1553). Да и сами деятели Реформации были в основном выходцами из народа, которые развили свои способности упорным трудом и целеустремленностью, фанатично твердыми в своей вере и противоположные гуманістам Ренессанса, прекрасно образованным аристократам, знатокам философии, поэзии и свободных искусств.


Так есть ли что-нибудь общее между гуманистической культурой эпохи Ренессанса, которая утверждала величие человека и оставила прекрасные памятники искусства, непревзойденные образцы совершенства в литературе, живописи, скульптуре, и реформированным христианским гуманизмом, в лоне которого зародился новый тип личности, новый способ мироощущения и всей мотивации жизнедеятельности человека? Между светской элитарной культурой и новым способом религиозного мировоззрения?


Предварительная ответ на эти вопросы заключается в том, что это две - светская (гуманизм) и религиозная (Реформация), - формы новой культуры эпохи Ренессанса - а именно, культуры ранньобуржуазного общества, что противостоит культуре феодального общества, которая теряет историческое оправдание. Их общей исторической основой стало вызревания в недрах феодализма, с его преимущественно аграрным натуральным производством, основанным на личной зависимости и принуждении к труду, новых и более эффективных форм организации общественного производства. Феодализм, просуществовавший в Европе больше тысячи лет, основанный на земельной собственности, абсолютном превосходстве сельского хозяйства и села над городом, на натуральном производстве полностью зависимых от земельного собственника крестьян, характеризовался чрезвычайной устойчивостью и стабильностью. Однако совершенствование орудий труда и развитие специализации в их изготовлении привели к появлению ремесленного производства и отхожих промыслов, а с ними и отделения ремесленного производства от земледелия, и зарождения множества новых поселений и посадов - прообразов будущих городов как центров новой, городской культуры.


Города быстро росли и развивались, становясь центрами ремесла, торговли, средневековой науки и образования. Основу их составляли интенсивный разделение труда, рост трудовой частной собственности и расширение сферы товарного производства и товарно-денежных отношений. В свою очередь товарное производство на продажу снимало с производства свойственно натуральному хозяйству ограничения и стимулировало потребности в развитии производительных сил, то есть совершенствовании средств производства, навыков, умений и знаний работника.


Попытки феодалов подчинить себе города, которые уже почувствовали свою силу, вызвали возмущение их населения и длительный период борьбы за независимость. В конечном итоге феодалы были вынуждены признать определенную автономию городов и «городские вольности», согласиться с введением городского самоуправления и подобию демократии по античному образцу. Города постепенно превращались в центры антифеодальным настроений и оплота относительной свободы горожанина от феодального гнета. Средневековая поговорка говорит: «Городской воздух делает человека свободным». Таким образом, рост городов, обусловленный развитием общественного производства на основе товарно-денежных отношений, развитие торговых связей и коммуникаций, городской культуры, появление свободных от феодальной зависимости состояний подрывали основы феодализма.


Необходимость развития производительных сил дала толчок к опытного познания природы, к переориентации философии из теологических и схоластических проблем на вопрос познания природы, а потребность в свободной от внешнего принуждения труда послужила импульсом к возникновению новых представлений о человеке, его свободу и достоинство. Интегральным выражением этих общественных потребностей и стала гуманистическая идеология эпохи Ренессанса которую можно обозначить как первую форму буржуазного просвещения». Однако созданная на ее основе культура - философские учения и концепции, произведения литературы и искусства, достижения науки - была достоянием узкого круга образованных горожан и не могла сделать действенного влияния на массовое сознание и тем самым способствовать победе нового общественного строя, ведь духовная жизнь огромного большинства людей того времени определяла религия. Нужно сказать, что это осознавали и деятели Ренессанса, что и сами оставались верующими и даже пытались создавать обновлены в духе модернизированного гуманизма варианты христианского религиозного учения (например, «небесная философия» Эразма Роттердамского).


Поэтому вопрос переместился именно в эту плоскость: почему католическая церковь оказалась неспособной ответить на вызов времени - выразить в религиозной, доступной народу форме культуры исторические потребности прогрессивного общественного развития, возглавить процесс исторического преобразования феодальных общественных отношений? Ведь на стороне католической церкви стояла тысячелетняя традиция духовной опеки, она имела огромный авторитет в глазах массы верующих, опиралась на силу светской власти и строго расправлялась со всеми отклонениями и ересями? Более того, тяготы, налагаемых на верующих католическим культом и обрядностью, несопоставимы с тяготами, которые возникают из протестантской требования сурового и непреклонного выполнения «мирской аскезы» - одних только церковных праздников в католицизме едва ли не половина календаря. Да и вероисповедные различия католицизма и протестантизма, несмотря на их важность для образованного человека, вряд ли были понятны невежественным массам, что остаются во мраке невежества.


Поэтому, как представляется, ответ на поставленные вопросы следует искать еще глубже, обратившись к сфере морального сознания, способной формулировать императивы поведение безотносительно к доводам разума, соображений полезности и выгодности. И тогда ответ, данную деятелями Реформации на вызов истории, можно выразить так: католицизм стоит отбросить том, что он аморален, а следовательно, и нечестивый. Этот моральный протест против «безбожной» церкви встретил отклик в сердцах тысяч верующих, причем принадлежащих к разным сословиям. Потому что римско-католическая церковь была международным центром всей феодальной Западной Европы, которая объединила ее в одно большое политическое целое под своей властью. Будучи самым крупным феодалом Средневековья и обладая не менее чем третью всех земельных владений в странах Западной Европы, она освящала феодальный строй, феодальную иерархию, угнетение и эксплуатацию народных масс ореолом божественной благодати.


Власть главы церкви была огромная, достаточно сказать, что европейские короли короновались римским папой почти до XIV в. и были зависимыми от его воли. В условиях, когда королевская власть, опираясь на горожан, постепенно сломила силу феодального дворянства и начала создавать большие централизованные монархии, объединяющих нацию сверху в ответ на ростки товарно-денежных связей, что пробиваются снизу, такое положение становилось нетерпимым и для светской власти.


Первый удар по теократических домогательствах римского папы, который претендовал на высшую власть от Бога, абсолютную непогрешимость и право на утверждение или свержения светской и церковной власти, был нанесен в XIV ст., когда папство почти на 70 лет попало в зависимость от французского короля («Авиньонский пленение пап»). Вторым ударом стала деятельность непосредственного предшественника Г. Лютера, чешского профессора и богослова Я. Гуса, что выступил за ограничение и упрощения католического богослужения, ведение его национальным языком и фактически за создание национальных церквей, независимых от Рима. За это он был вероломно, вопреки выданной ему германским императором охранной грамоте, схвачен и сожжен как еретик в 1415 г.


Католическая церковь, обладая огромными богатствами и достигнув небывалого власти над странами Западной Европы, оказалась, однако, к концу XIV в. в крайне печальном положении. Возникнув как движение униженных и угнетенных, бедных и гонимых, христианская религия стала в Средние века господствующей в Европе. Однако только католическая церковь оказалась единственной в истории человечества, что пережила эпоху высшего светского господства. Нигде и ни одна церковь не имела дела с таким опасным искушением, как почти безгранична светская власть. Такое ее безраздельное господство во всех сферах жизни, абсолютная монополия на власть и привели ее к внутреннего перерождения и морального разложения.


Для укрепления своей власти и преследования неугодных католическая церковь создала в XIII в. инквизицию - учреждение для расследования и наказания виновных в єресях и грехах перед церковью. На самом деле инквизиция стала орудием борьбы церковной номенклатуры, «князей церкви», со своими врагами, выразившаяся в самой невероятной и дикой жестокости, потому что оправдательных приговоров инквизиция не знала. В то же время инквизиторские репрессии стали также и средством обогащения католической церкви: имущество осужденных переходило в ее собственность. Жесточайшие пытки, сожжение на костре заживо творились именем учителя любви и милосердия Христа и оправдывались софістичними и лицемерными заверениями, что сжигая тело без пролития крови, церковь спасает душу грешника.


Проповедуя бедность и смирение, церковь неприлично богатела, наживаясь на всем, чем можно: кроме принадлежащей ей со всех доходов «десятины» она стала брать плату за рождения, крещения, венчания, исповеди, отпевание и другие обряды. Высшие чины католической церкви жили в небывалой роскоши, предавались разгулу громкой светской жизни, очень далекого от христианского идеала. И им было с кого брать пример: в конце XV в. папским престолом путем подкупа и интриг завладел Родриго Борджиа (папа Александр VI, 1492-1503), при котором разложения высших эшелонов церковной иерархии достигло предела. Вполне равнодушный к делам веры, Александр VI проводил время в пирах и увеселениях, устраивал вместе с другими приближенными кардиналами оргии, а в деле укрепления своих позиций не брезговал никакими средствами, применяя против своих соперников, например, яд или кинжал. Своему сыну Чезаре он в 18 лет присвоил звание кардинала и в дальнейшем всячески помогал ему в его преступных авантюрах. Его собственная дочь была любовницей его и Чезаре, и родила папе Александру VI сына, а себе братика.


Ярким изобличителем безнравственности духовенства и лично римского папы, властолюбия и жадности всей католической церкви стал современник Александра VI, которого тоже можно считать предшественником Г. Лютера, монах Савонарола. Он впервые высказал предположение, что папа совсем не христианин. Естественно, ему пришлось закончить жизнь на костре.


Крупнейшие кардиналы и епископы были богатыми земельными собственниками, не занимались жизнью своих епархий, часто не знали даже богословия. Высшие церковные должности продавались и покупались, так же как и низшие, которые в основном служили источником получения доходов. Монастыри представляют собой места чистого духовного покаяния, смирения и служения Богу, превращались в вертеп разврата и порока.


Фактически католическая церковь с ее центром в Риме вернулась к исходной точке противостояния первоначального христианства с вполне разложенной и коррумпированной столицей Римской империи времен Калигулы. Поэтому Г. Лютер по праву вернул Рима его звания «вавилонской блудницы». За такого положения дел всякий порядочный христианин был просто обязан со всей решительностью выступить против официальной католической церкви, чем бы ему это не грозило. Именно это моральное обязательство побудило М. Лютера, тогда уже отлученного папой от церкви, появиться на рейхстаг в Вормсе в 1521 г. для объяснения своей позиции. Пример Я. Гуса был еще свежий, и охранная грамота императора ничего не значила для папы. Однако Г. Лютер уважительно отказался от вооруженной охраны со стороны его сторонников, потому что им двигало не рассуждения о безопасности предприятия, а невозможность уклониться от выполнения долга честного христианина: «Даже если бы они [то есть католические иерархи] разожгли огонь между Віттенбергом и Вормсом до самого неба, я все равно появился бы туда с именем Господа и стал бы в самой пасти бегемота границ огромными его зубами». Изложение своей позиции он закончил знаменитыми словами, утвердившего моральный долг совести, которая управляет человеком, уверенным в своей правоте: «На том стою и не могу иначе. Помоги мне Бог!»


Таким образом, внутреннее разложение католической церкви, вызванное владением ею в течение многих веков безграничной властью и могуществом, сделало ее совершенно неспособной произнести прогрессивные преобразования и породило внутри нее самой мощный моральный протест, который отражал широкие общественные настроения, но для своей действенности нуждался в энергичном религиозной выражении, чем и стала Реформация.


Что же нового дала человеку Реформация и почему ценностные установки протестантизма оказались настолько созвучны «духа капитализма», что некоторые авторы видят в них важнейший фактор становления всей современной западной цивилизации и культуры? Почему Реформация не осталась только культурно-историческим фактом истории религии и церкви, а знаменовала собой рождение целого мировоззрения и стала знаменем нового мира? Какие основные идеи и принципы этого мировоззрения и как они повлияли на становление мировой цивилизации?


Обычно начало Реформации связывают с событием 31 октября 1517 г. в Віттенбергу, когда никому еще не известный местный монах, доктор теологии Мартин Лютер прибил к воротам церкви свои 95 тезисов с осуждением злоупотреблений індульгенціями (грамоты церкви об отпущении грехов. Отпущение грехов начало практиковаться католической церковью еще с XI в. как распространение монашеской практики на мирскую жизнь и осуществлялось сначала в натуральной форме - при «богоугодные дела» - участие в Крестовых походах, паломничества и т.д. Позже, с развитием торговли и денег, церковные грамоты по случаю отпущения грехов стали предоставлять за деньги, и постепенно эта торговля «священным товаром» приняла самые циничные формы. Запас «святости» и «накопленных» церковью «добрых дел» святых и праведников обменивался по определенной таксе совершенные верующим грехи и даже на еще не сделаны.


Эта практика вызвала повсеместное возмущение и рассматривалась как яркое доказательство кризиса церкви, жадности ее служителей. Однако критике подвергалось именно предоставление отпущению грехов грязной денежно-торгашеської формы, что контрастирует с чистотой и праведностью учение Христа, но не само право церкви осуждать и миловать, накладывать епитимьи (покаянии наказания) и сатисфакции на верующих. Проницательность Лютера здесь проявилась в том, что за оскорбительным для христианства торгашеським духом церкви он увидел «сатанинскую ложь» - стремление освободить человека от необходимости внутреннего покаяния, к чему постоянно и неустанно призывает Евангелие, фактически отменить главное требование Христа и условие спасения души: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие!» Нельзя заменить страдания, принадлежащие человеку в силу его врожденной греховности, которые очищают душу, потому что это единственно достойный человека путь укрепления веры и моральной чистоты, то есть искренней готовности жить по-божеськи.


Фактически Лютер потребовал возврата к моральных принципов Раннего христианства с присущей ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. Человек не должен искать промежуточные инстанции для спасения, уповая на них и наделяя их правом наказывать и прощать, потому что тем самым он изменяет Богу, умаляет его величие. Именно это - раскрытие скрытого неблагочестя церкви во главе с римским папой перед лицом Бога, что вытекает из требования Лютера о необходимости для человека внутреннего личного покаяния, привлекло на его сторону всех недовольных всевластием избалованного Рима. Моральное возмущение получило здесь самое сильное религиозное подкрепление, что способствовало быстрому развитию идей Реформации. Светские феодалы также находили в лютерівському манифесте выражения своих политических интересов, что обеспечило реформатору сохранения жизни и возможность развить свои взгляды.


Поставив под сомнение право церкви быть посредником между человеком и Богом, Лютер пошел дальше и в конечном счете отверг саму церковную иерархию, которая скомпрометировала себя, во главе с «бісівським князем» - папой. Папство он квалифицирует как «антихристове установки», что соблазняет человека и провоцирует ее на плохи дела, которые легко искупить внешним благочестием, участием в церковных таинствах и обрядах или же, как это практикуют самые закоренелые грешники, приобретением отпущения грехов. Оно по-сути дела украл у человека Бога и занялось спекулятивным продажей его милости. Бог «труждающихся и обремененных» превратился здесь в Бога богатых и самодовольных.


Постоянно сверяя свои идеи со священным писанием, Лютер исключает ложное деление общества на священников и мирян, потому что ни о папство, ни о клир в христианстве нет ни слова. Папа встает в его изображении предводителем многотысячной армии титулованных ученых шарлатанов и мошенников, самозваных посредников между человеком и Богом, что не помогают, а мешают ее общению с Творцом. Поэтому Лютер отвергает и большинство таинств, которые составляют католический культ и обрядность - святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам, чистилище, - рассматривая их как разновидность какой церковной магии. В противовес «настоящий благочестии» она заботится не о том, чтобы человек прониклась волей Бога, а стремится самого Бога подчинить воле людей.


Всякая попытка спасения путем умилостивить Бога - или прямым подкупом, или пожертвованиями, или даже беззавітним служением церкви, монашествующими и другими проявлениями внешнего благочестия, оказывается у Лютера противной самой сущности христианства, потому что представляет попытку манипулировать Богом. Поэтому спасение, считает он, возможно только посредством перенесения его из сферы внешнего благочестия в внутреннее пространство сознания в личное верования человека. Именно благодаря личной вере открывается для человека возможность непосредственного интимного общения с Богом, что вдохновляет ее на воплощение в мирских делах божественного замысла.


Но чтобы не запутаться в вопросах веры, необходимо постоянно сверять ее с Библией как настоящим критерием истинности христианского учения. Утверждением непререкаемого авторитета Писания Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание Писания, на независимости личных суждений в вопросах веры и нравственности и, в конечном счете, на свободе совести. Чтобы обеспечить это право, Лютер сам перевел Библию на немецкий, заложив основы немецкого литературного языка, этим он сделал ее доступной народа и способствовал укреплению общественной потребности в развитии грамотности.


Основное содержание лютерівської Реформации позже кратко был сформулирован его ближайшим сподвижником Ф. Меланхтоном в «Аугсбургському вероисповедании» (1530) и идеи заключался в возможности личного спасения одной только верой, признании условности папства и всей церковной иерархии, в утверждении равенства всех верующих в вопросах веры перед Богом, что приводило к принципу «общего священства» и значительного сокращения дорогой церковной иерархии и культа. Это означало, что в принципе каждый верующий может быть для себя и других священником, потому что никакого особенного, сакрального (священного), круга деятельности не существует. Эту концепцию Лютер дополнил учением о божественной предопределенность всего существующего и иллюзорности свободы воли человека. Стержнем христианского протестантского мировоззрения стало положение «все от Бога», что освободило человека от бесполезных и суетных переживаний о ход и результат мирских дел и оставило ей только одно: уповать на Бога и верить в свое спасение. Лютер довел эту мысль до утверждения, что спасение вообще не зависит от усилий человека, а целиком определяется одним только Богом. Потому что если бы было иначе, если бы спасение было только благодатью божьей, а его можно было заслужить, это порождало бы самоуспокоенность и самодовольства, побудило бы человека к гордыне и отвращало от покаяния.


По-сути дела, здесь рождалась новая моральная установка, проникнутая готовностью принять и выдержать все трудности и испытания, посланные человеку свыше, и отчаянным стремлением только к внутреннего очищения и духовной стойкости в вере. Сохранить в душе образ Божий, не сломаться, не упасть духом, а делать свое дело методично и хорошо, несмотря ни на что и вопреки благоразумной осмотрительности, вопреки неблагоприятным обстоятельствам. В этике такое поведение квалифицируется как моральный подвиг, достоинство которого тем выше, чем более тяжелые испытания выпадают на долю человека, а в протестантизме является обязанностью перед Богом, потому что служит укреплению веры. И если такое деяние без надежды на успех, что укрепляет веру и поднимает душу человека, вдруг оказывается действительно успешным - это является явным знаком божественного благоволения и возможностью спасения. Поэтому какие фаталистические дух этого учения не отрицает необходимости систематической упорного труда деятельных, активных усилий в рамках своего мирского призвание, приобретение материального благополучия, необходимого не для развлечений и разгульной жизни, а для получения чувство удовлетворения от сознания собственной избранности.


Исполнение обязанности в рамках своей мирской профессии - высшая задача человека, посредством чего она убеждается в собственной угодності Богу. Тот, кто упорно и добросовестно трудится, вырастает в глазах Бога, хотя бы состояние его было низким, а должность едва заметной. Тот же, кто трудится небрежно - чернь в глазах Творца, кем бы он не был. Истинная христианская вера как бескорыстная устремленность к добру означает просто исполнительную и тщательную сосредоточенность и упорную методичность в исполнении своей обычной мирской работы, что составляет одну из важнейших служб самим Богом устроенного мирского порядка. Хорошо работать нужно потому, что это угодно Богу. При этом успешность человеческих занятий сама по себе безразлична для спасения, но поскольку отлично выполненная работа свидетельствует о упорство и прилежание работника, а следовательно, о прочность его веры, успешный результат может рассматриваться как внешняя примета избранности.


Вот логика лютеранской Реформации, которая заложила прочные духовные основы нового типа работника и культуры труда, без которых оказывается невозможным ни одно высокоэффективное производство.


Новое понимание религии как непосредственного личного связи человека с Богом, сильнейший удар по католической церкви, духовном и политическом оплоту феодализма, ограничения церковного авторитета в вопросах веры и нравственности, понимание свободы совести как неотчуждаемого личного достояния, отстаивание морального значения труда и освящение деловой предприимчивости - вот далеко не полное перечисление заслуг, обусловивших вклад М. Лютера в становление ранньобуржуазної идеологии и культуры.


Радикальным продолжателем Реформации стал Жан Кальвин, что основал один из самых мощных направлений протестантизма. Кальвинизм еще более упростил христианский культ и богослужения, добавив церкви республиканского характера (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической силой. Кальвин усилил и упростил учение о божественном предопределении, доведя его до абсолютного фатализма: судьба одних людей еще до их рождения - спасение и небесное блаженство, а других - погибель и вечные муки, и ничто этого изменить не в силах, ни действия человека, ни ее вера. Человек спасается не потому, что верит, а верит тому, что ей выпало спасение. Однако божественное предопределение скрытое от людей, и поэтому каждый христианин должен построить свою жизнь так, будто ему на роду было написано спасение.


Кальвинизм проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость и постоянную упорный труд, совершенствование своего профессионального мастерства и изучения Библии. При этом успех в делах, обогащения рассматривались как свидетельство возможной избранности к спасению, а праздность, лень, склонность к удовольствиям, которые ведут человека к пороку бедности, считались верными симптомами ее печальной участи. Непроизводительное потребление, растрата капитала и праздное времяпрепровождение понималось кальвінізмом как большой грех. Эта критика роскоши, праздности переходила в Кальвина в отрицание художественного творчества, литературы, искусства, запрет увеселений и развлечений, в строгую мелочную регламентацию личной жизни верующих и строгое преследование всякого инакомыслия.


Согласно свойственной буржуазном укладу тенденцией к духовно-идеологического плюрализма кальвинизм позже породил целый ряд течений и протестантских сект: пресвитериан, конгрегационалистов, пуритан, баптистов, адвентистов и т.д. Пожалуй, наиболее последовательно и полно их общую духовную сущность и родство с кальвінізмом выразил пуританізм (от англ. «чистый», «истинный»), учредителем которого стал шотландский пресвитерианец Джон Нокс (1505-1572). Исповедуемые им ценности и образ жизни были общими для большинства этих течений, так что термин «пуританство» стал именем нарицательным. Пуританством стали называть характерные для последователей кальвинистской церкви мировоззрение и стиль жизни, связанные с абсолютизацией «мирского аскетизма», фетишизацією строгости нравов, бережливости, что переходит в скупость, мелочного благочестия и религиозного усердия, что приобретает демонстративного характера.


Этика пуританства характеризовалась ригоризмом, требованием простоты в отношениях между людьми, проповедью решительного ограничения и упрощения потребностей, крайне негативным отношением к роскоши, расточительства, развлечений и праздников. Ее представители отличались строгой пунктуальностью и педантизмом в соблюдении строгих и строгих нравов, подчеркнутой скромностью образа жизни и набожностью. В то же время эта скромность и сдержанность сочеталась в них с чрезвычайно высокой самооценкой, представлениям о себе не просто как об одном из разновидностей христианства, а как о носителей божественной миссии всемирно-исторического масштаба. Своей жизнью они стремились доказать, что Господь указывал именно на протестантов, а не на католиков, когда предусматривал истинный путь к спасению человечества. Это стимулировало их социальную активность и религиозную непреклонность, что оказалась надежным средством против преследований, сомнений, колебаний, душевной слабости. Именно представители радикальной протестантской ветви христианства - пуританизма, вынуждены в результате религиозных и политических преследований убежать в 1620 г. из Европы в Северную Америку, заложили фундамент для рождения там новой нации и культуры.


Таким образом, Реформация сыграла исключительно важную роль в развитии мировой цивилизации и культуры. Не провозглашая определенного социально-политического идеала, не требуя переработки общества в ту или другую сторону, не делая никаких научных открытий и достижений в области художественного творчества, она изменила сознание человека, открыла перед ней новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободилась от авторитарной опеки церкви, получила религиозную, найдійовішу для нее, санкцию на то, что только собственный разум, совесть, нравственное чувство могут подсказать, как ей следует поступать. Реформация способствовала процессу появления человека буржуазного общества - автономного индивида со свободой морального выбора, самостоятельной и ответственной в своих суждениях и поступках, подготавливая этим почву для идеи прав человека. В носителях протестантских идей выразился новый, буржуазный, тип личности с новым отношением к миру.


И уже через этого человека она сделала сильнейшее влияние на развитие современной западной цивилизации и культуры с ее достижениями: эффективной рыночной экономикой, гражданским обществом, демократическим правовым государством, цивилизованным способом жизни, духовной культурой. Капитализм, который зарождался в Западной Европе, индустриальная буржуазная цивилизация получили свое духовное и идеологическое обоснование в протестантизме, что, в свою очередь, послужило раскрытию возможностей нового строя, продвижению общества по пути прогресса.



Назад