Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: украинская и зарубежная культура

Религиозные верования восточнославянских племен и мифология


Сердцевиной культуры древних славян, как и культуры любого народа есть мировоззрение. Представление о мировоззрении древних славян дают их религиозные верования и мифология. Их изучение требует экскурса в глубины древних эпох, поскольку они начали формироваться еще на заре человеческой цивилизации. Кроме того, этнография славянских народов дает нам богатый и драгоценный материал для изучения религиозных верований древних славян и их остатков в современной религиозной культуре.

Исследователи древней культуры отмечают, что первобытные религиозные верования имели практический характер, домашний и хозяйственный, необходимый человеку на каждом шагу жизни. По характеру эти верования были натуралистического направления, тесно связаны с окружающим миром. Человек стремился быть в единстве и лучших отношениях с природой, поскольку она на каждом шагу убеждалась в своей зависимости от нее. Поэтому в первобытных религиях отражено уважительное отношение человека к окружающей среде - прежде всего к солнца, воды, земли, деревьев и т. д., а особенно до животных и птиц.

Ранние религии древних славян были анімістичними (лат. anima, animus - душа, живет). Человек верила, что все вокруг нее живет: чувствует, понимает, имеет свои желания, борется за существование. Назад к природе древние славяне относились как к живому существу. Культ природы лежал в основе первоначального религиозного мировоззрения. Основу анимистического мировоззрения составляют три элемента: аніматизм - оживление, анимизм - одухотворение и антропоморфизм - олицетворение (очеловечивания). Резвый мировоззрение был основой всех древних верований, он глубоко проник в художественную культуру, даже наш язык. Мы и теперь говорим: солнце всходит и заходит, ударил гром, буря воет, ветер свищет - все это выражения анимистического мировоззрения, хотя никто теперь не верит в их реальное содержание, а воспринимаем это как фразеологические трафареты. Но для древнего человека это была реальная правда.

Ранние религиозные верования почти всех народов Земли в своем развитии, кроме анимизма, прошли такие стадии: фетишизм, магия, тотемизм, земледельческие культы, шаманство.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства различных предметов или объектов. Фетиши - это, как правило, материальные предметы, которым приписываются сверхъестественные свойства. У восточных славян - это стрела, плуг, чаша, позже - меч.

Магия (буквально - колдовство) - вера в существование сверхъестественных средств воздействия на природу и человека. Существует много разновидностей магии: производственная, лечебная, земледельческая, рыболовная, военная и др. У древних славян - это ворожбитство, заговоры, заклинания и др.

Тотемизм - вера в то, что человек имеет родственные связи с определенным видом животных. Тотем считался покровителем рода, его уважали и запрещали убивать. Позже родственных связей стали искать с растениями, явлениями природы (ветром, снегом, дождем, солнцем, звездами и т. д.).

Земледельческие культы - это поклонение богам-покровителям земледелия, животноводства и других хозяйственных занятий. Особенно почитались богини, которые влияли на плодородие полей, развитие растительного и животного мира.

Шаманство - это вера в методы экстатического общения со сверхъестественными силами специально определенных для этого человек. Верили, что дух (злой или добрый) может вселиться в шамана и совершать определенные действия. Шаманам приписывалось способность предвидения, узнавання, сопровождать умершего в подземном мире, влияния на окружающую среду, обеспечения успеха для рода, его защиту от различных невзгод. Шаманы - прообраз штатных служителей культа в развитых религиях.

Все эти формы ранних религиозных верований были присущи религии и мифологическом мировоззрения древних славян. С помощью ранних форм религиозных верований люди учились обобщать свой жизненный опыт, развивать воображение об окружающем мире, искать первопричину бытия. Так у древних славян состояла представление о богах и первооснову мира, о происхождении жизни (соединение небесного огня и воды, по древним поверьям, творит жизнь).

С давних времен каждое племя древних славян поклонялось своему богу, но со временем сложился пантеон славянских богов. В летописи Нестора под 980 г. отмечается, что Владимир Великий после вокняжіння в Киеве свел пантеон языческих богов: "И князь поставил кумиры на холме за теремним двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, далее Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и богиня Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами". Долгое время ученые считали, что в этом пантеоне князь объединил богов с целью создания унифицированной государственной религии, которая бы удовлетворяла потребности феодального общества в централизации государственной власти. На первое место было поставлено Перуна - бога-громовержца. Далее шли боги месяца (Хорс), солнца (Даждьбог), ветра, а возможно, и войны (Стрибог), охраны посевов (Симаргл) и единое божество женского пола (Мокошь) - покровительница домашнего очага, любви и размножения. Двое из названных Нестором богов, Хорс и Симаргл, считаются по происхождению иранскими богами. Это подтверждает мнение о том, что население Древней Руси мало полиэтнический характер, поэтому в пантеон славянских богов были и неславянские, в данном случае иранские.

Однако в начале XX в. появилась версия, согласно которой Владимир не лаштував пантеон славянских богов, а установил культ единого верховного бога Перуна, проявив тем самым стремление к монотеистической религии. Некоторые документальные свидетельства дают основание считать, что в 980 г. в Киеве, а затем в Новгороде и других крупных городах Древней Руси было поставлено деревянные скульптуры самого Перуна. Пантеон же, вероятно, родился в воображении христианских книжников конца XI-начале XII века, которые считали, что язычество мало політеїстичний характер и этим оно отличается от христианства.

Особое уважение в древних славян имели женские божества. Богиней - матерью мира была Лада, имя которой часто встречается в украинском фольклоре. Наряду с мужским богом Строем-Живом всегда стояло женское божество Лада-Живо. Символическим изображением этих божеств был младенец, полный колос, виноград или яблоко, что выступали как символ продолжения жизни.

Переход к земледелию утвердил в древних славян культ Матери-Земли и Золотого Плуга. Ипатьевская летопись сообщает, что бог Сварог дал людям плуг и научил их обрабатывать землю. Мать-Землю символизировала у славян богиня Берегиня. Земля считалась центром Вселенной, олицетворением его было Прадерево Мира, которое до сих пор вышивают на полотенцах в виде чудесного цветка, дерева жизни.

Профессор Э. Аничков утверждает, что Киевская Русь имела три религии: князь и его жена своим главным богом имели Перуна, купцы и мещане признавали своего бога торговли, Велеса, "скотья бога", простой народ этих богов не признавал, но имел собственных богов. Когда киевские князья завоевывали другие народы, то боги этих покоренных народов включались в пантеон своих богов и были подчиненными относительно главного княжеского бога. Пантеон Володимирових богов, по мнению Е. Аничкова, имел целью политически объединить племена Киевской Руси. Это были исключительно княжескую-дружин боги, во главе которых стоял Перун.

Древние славяне имели свой особый хорошо разработанный религиозный календарь. Его характерной чертой была тесная связь с природой и хлебопашеством, он охватывал весь хозяйственный цикл. Все праздники в этом календаре были связаны с одной идеей: чествование Солнца и его сопутствующих богов, борьба с лета зимой, тепла с холодом. Все это составляет основу хлебопашества, важного для крестьянина. Сложился этот календарь в полян, которые в числе первых славянских племен перешли к земледелию. (Поляны - восточнославянское племенное объединение, которое проживало в Приднепровье и низинах приток Припяти и Днепра (Роси) в VI-IX вв. н. э.) Религиозный календарь полян испытал немало воздействий: восточной и западной культуры, римских влияний времен Черноморско-Дунайской суток. С римской праздничной культуры древние славяне переняли русалии, коляду, новогодние карнавалы и т.д.

Основной пантеон славянских богов дополняла ряд божеств низшего ранга: Лель, Леля, Дивания, Дівонія, Дана, русалии, домовые, водяные, лешие и др. У каждого из них люди искали мудрости, обращались к ним за счастьем, гадали, приносили жертвы. Каждое из этих божеств было покровителем определенного вида деятельности, рода, семьи. Подчеркнем, что для славян не практиковалось принесение людей в жертву богам.

В мировоззрении древних славян, по мнению многих ученых, никогда не доминировало зло, предпочтение отдавалось добру. Эти две силы олицетворяли Білобог и Чорнобог. Один был рожден светом, другой - тьмой, первый строил, второй разрушал.

Вместе с верованием в разных богов древние славяне обожали различных духов и силы природы: солнце, луна, звезды, град, воздух, ветер и др. Ежегодно 25 декабря пышно отмечалось славянами Рождество Вселенной - время, когда родилась триада светила: Солнце, Луна и Звезда. Главным божеством триады выступал Месяц, название которого Дидух (в иранцев Дадвах - бог-творец). Народный обычай сохраняет празднования Щедрого вечера - праздника рождения Месяца, когда лепились пироги как жертвенная пища богу, устраивались засевания и пение щедривок, то есть величальных гимнов богу как обладателю воды, растительного и животного мира.

Особое уважение древние славяне отдавали деревьям и птицам, которые считались основоположниками или покровителями некоего рода, племени (проявление тотемизма). Первое место в чествовании занимал дуб, особенно старый, - символ прочности; ясень - символ Перуна; клен и липа - символы супругов; береза - символ чистой матери-природы.

Считались священными птицы и животные. В частности, зозуля - предсказательница будущего; голубь - символ любви; ласточка - судьба человека; вороны - священные птицы; сова - символ смерти и тьмы. Многим птицам приписывался дар пророчества.

Из животных считались священными лошади и волы, а из насекомых - пчела и солнышко.

Древние славяне верили в бессмертие души, но весьма своеобразно. Они считали, что после смерти покойника в зависимости от его добродетелей душа могла вселитись в раба, стать добрым духом деревья, птицы или животного, могла вселяться в другого человека. Независимо от перевоплощений души, она всегда отзывалась добром на зов человека.

Итак, религиозные верования древних славян максимально приближались к жизненным реалиям и отражали в мифологической форме стремление единения с природой, окружающей средой, их охраны. Они формировали мнение о том, что добрые силы всегда имеют преимущество над злыми, что только мир и согласие дают возможность достойно продолжать жизнь, обеспечивают процветание рода или племени.

Весомой составляющей частью мировоззрения древних славян была мифология. По функциям и актуальностью славянская мифология делится на несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее общим типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-естественная), их связью с официальным культом. До высшего уровня славянской мифологии принадлежали два праславянских божества: Перун и Велес, а также связанный с ними персонаж женского пола, праслов'янське имя которого осталось невыясненным. Эти божества воплощали в себе военную и хозяйственно-естественную функции. Они связаны между собой как участники громового мифа: бог грома Перун, что сидит на небе, преследует своего врага, что живет внизу, на земле. Причина их вражды в том, что Велес ворует людей, животных, а в некоторых мифах - украл жену Перуна. Велес, превратившись в змея, скрывается под деревьями, камнями, превращается на лошадь, корову, человека. Перун стреляет в него огненными стрелами. Победа завершается обильным дождем, что способствует урожая. Знания об полный состав праславянских богов высшего уровня очень ограничены. Правда, некоторые исследователи считают, что они составляли своеобразный пантеон. Кроме названных богов, в него входили другие - Сварог и Сварожня, Дажбог и Ярило. До среднего уровня славянской мифологии относились божества, связанные с хозяйственными циклами работ и сезонными обрядами, а также боги - покровители разных племен и родов, такие как Чур и Род. Возможно, до этого уровня относилась значительное количество женских божеств - Мокошь, Лада и др. Функции этих божеств очень абстрактные. Это позволяет иногда рассматривать их как персонификацию основных противоположностей первобытного коллектива - Судьба-Беда (Скорбь), Правда-Кривда. И. Огиенко считает, что с названием судьбы, счастья, божества, очевидно, связано общеславянский термин "Бог". Например, богатый (имеет судьбу, богатство) - племянница (несчастный, бедный). Термин "бог" входил в имена разных славянских божеств - Даждьбог, Чорнобог и др.

Мифологизация исторической традиции приводит к появлению мифологического эпоса. Героями славянского эпоса выступают Кий, Щек, Хорив и их сестра Лыбидь, которые считаются основателями м. Киева. Для праславянской мифологии вообще характерна реконструкция уровня генеалогии героев. Противниками этих героев выступают персонажи змеевидной формы и разные чудовища. Поздними вариантами этих образов персонажей следует считать Соловья-Разбойника, Змея Горыныча, а также сказочные персонажи: баба-яга, кощей, чудо-иудеи, лесной царь, водяной царь, морской царь и т.д. Сказочные персонажи принадлежали к классу вредных, от которых человек відмежовувалась.

До низшего уровня славянской мифологии относятся различные группы неантропоморфної нечистой силы, духов, животных, которые связаны со всем мифологическим пространством от дома к лесу, от чистого озера до болота. Это домовые, мавки, водяные, мара, муромец, болотяники, колодезники, очеретяники, польовики, гайовики, перелесники, черти, дьяволы. Все эти персонажи связаны с негативными явлениями в жизни человека, и она разными способами их лишалась, избегая зла.

Универсальным синтезом уровней славянской мифологии выступает дерево мира. В славянских фольклорных текстах эту функцию выполняют теплые края, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. В трех основных частей мирового дерева, за мифами, присоединенные разные животные: до вершины и ветвей дерева - птицы (сокол, соловей), солнце и луна; к стволу - пчелы; до корней - хтонічні животные (змеи, бобры). Мировое дерево в целом сравнивается с человеком, особенно женщиной. С помощью мирового дерева в образной форме моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля, подземелья; чотиривимірна горизонтальная структура: север, запад, юг, восток; жизнь и смерть (в календарных обрядах зеленый и цветущее дерево формировало восприятия целостной картины мира).

Создателем Вселенной в украинской мифологии выступает один из богов под названием Род. Он жил на небе, ездил на облаках, даровал жизнь всему живому, дождь проливал на посевы ржи и пшеницы, даровал человеку судьбу. Он объединил всю семью: умерших предков, живых потомков и будущие поколения. Этот бог остался долго в памяти народа и, по мнению этнографа Г.С. Лозко, почитается местами вплоть до XIX в. Ему отвечало женское божество Рожаница, что была покровительницей плодовитости и имела тайный связь со звездами. Древние славяне представляли душу как искру небесной звезды, которую бог зажигает при рождении ребенка и гасит, когда человек умирает.

Археологи находят древнейшие изображения Род и Рожаницы в виде скульптур, которые, по идее, должна была каждая семья. Их изображения сохранились на вышитых полотенцах и в наши времена, в форме стилизованных мотивов дерева жизни. Этнографические находки фиксируют, что в некоторых селах изображения родословного дерева на дверях домов практиковалось еще в начале XX ст. Мужчин изображали в форме листьев этого дерева, а женщин - в форме цветочков. В случае смерти человека возле ее имени рисовали крестик, а когда рождалась ребенок, то дорисовали новую ветку с листьями или цветочками.

Некоторые этнографы считают, что культ Рожаницы возник в эпоху матриархата, впоследствии это божество было воплощено в образах Лады и ее дочери Лели. Эти образы нередко изображали в виде близнецов, которые в народе и до наших дней считаются священным признаком высокой плодовитости. В общественном сознании наших предков образы Лады и Лели отождествлялись с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Относительно происхождения культа Рода, то он возник, по мнению некоторых исследователей, в эпоху патриархата, то есть бронзы. Впоследствии это божество превратился в домашнего домового, который по народным поверьям проживает у домашнего очага и его охранником.

В древности в честь Рода и Рожаницы жрецы приносили жертву в виде хлеба, меда, творога и угле. Перед употреблением ритуальной пищи (угле) на рождество глава семьи бросал первую ложку вверх (в потолок) как жертву богам. Этнографы фиксируют бытования этого обычая и в наши дни во многих селах Украины.

Мифологические представления древних славян включают мифы о сотворении мира из яйца-мартина. Солнце в этих мифах изображен в образе Жар-птицы, которую хочет похитить злой волшебник (Зимний холод). Жар-птица успевает снести золотое яйцо, которое становится весной новым источником света и тепла, пробуждения и воскресение природы. Оно озаряет, согревает землю, разгоняет туманы, вызывает обильные дожди. Вследствие этого наступает весна, а потом лето. Из яйца-райца появляется все живое на Земле. Некоторые исследователи считают, что представление о сакральный характер яйца как возрождение души умершего была характерна для культуры скифов. Например, скифы хоронили покойников в яйцеобразных курганах, а погребальные ниши осыпали желтой глиной вроде желтка. С воображением о том, что яйцо является источником всего живого, связан обычай расписывать писанки к Пасхе. В Украине очень развитое писанкарство как вид изобразительного искусства. В дни Пасхальных праздников писанки дарят в сопровождении обрядового целования с пожеланием здоровья и долголетия. В поминальные дни украинцы на могилы родственников кладут писанки и пасху, чтя память о своих предках.

Мифология древних славян включает взгляд на происхождение человека. Первоначальным материалом, из которого создан человек, было дерево. Это прежде всего дуб, ясень, бук или просто пенек. Но для оживления нужна живая искра, небесный огонь. Поэтому мифология славян, как и других народов, связывает оживления с молнией. В индийской мифологии первый человек родился от молнии. По греческой мифологии, Прометей похитил у богов небесный огонь и оживил им первую человека. Славянский Дажбог тайно сошел на землю и своей жизненной искрой в чудесный способ осеменил дочерей Отца Руси. В надлежащее время дочери родили потомство. Бог земного изобилия Велес принял роды и обеспечил детям счастлив благосостояние. В мифе отражено идею единства духовного (небесного) и материального (земного), которая была характерна для мировоззрения древних славян. С тех пор, согласно мифу, славяне стали считать себя детьми Дажбога. Существуют мифы о божественном происхождении других народов. Так, по мифологии, евреи происходят от сына бога Яхве, а родоначальником немцев есть бог Один и т.д. Наши далекие предки продолжения рода рассматривали как священное дело, следовательно, при этом искали покровительства сверхъестественных сил. Вера в божественное происхождение народа формировала уверенность людей в их историческом предназначении, воспитывала чувство согласия, милосердия, уважения и любви к народу и родной земли.

Миропонимание в славянской мифологии описывается в дуалістичній форме (через парные противоположности), что определяет пространственные, временные, социальные характеристики мира. Дуалистический принцип противопоставления приятного и неприятного, благоприятного и неблагоприятного для человека или рода реализовывался через мифологические персонажи, что имели положительные или отрицательные функции, или через персонифицированных членов оппозиции. Таковы судьба и судьба, счастье и несчастье. У праславян обозначения положительного члена этой оппозиции имело смысл: хорошая часть - в ритуале гадания; выбор между судьбой и недолею в балтийских славян связан с противопоставлением Белобоге и Чорнобога, в восточных славян - Добрая судьба, Злой рок (беда, нищета). Если боги милосердные, то они давали человеку добрую судьбу. Но природный оптимизм праславян находил способы требовать у богов счастливую судьбу. Например, Прокопий Кесарийский описал обычай антов приносить жертву богу Сварогу, если он сохранит воинам жизнь на войне и обеспечит победу. Когда после жестоких боев воин оставался живым, тогда он принес богу жертву и заявлял, что умилостивив свою судьбу.

В основе взглядов древних славян на создание мира тоже лежит дуализм. В одном из мифов рассказывается, что Бог приглашает Сатанаїла творить мир и советуется с ним как с равным. Черт устанавливает с Богом панибратские отношения. Бог посылает черта в пучину моря принести песка для создания земли. Черт приносит песок, но не весь отдает Богу, скрыв немного во рту. Бог с полученного песка создает землю, черт успевает внести и свою долю в процесс творения. Выплевывая песок, он создает скалы и горы. Бог создал себе ангелов, чтобы прославляли его в небесах. Сатана и себе натворил различных бесов и дьяволов, чтобы наслаждаться славой в аду. Таким образом, Бог и Сатанаїл, за мифом, выступают как две равные между собой и вечные силы: сила добра и сила зла. Славянская мифология, как считают некоторые ученые, испытала влияние индо-иранской мифологии.

Мифология и религиозные представления каждого народа имеют свое социальное подоплеку, поскольку они формируются в конкретно-исторических условиях. Именно этим объясняются характерные особенности мифологии древних славян. Эти особенности проявляются сравнительным путем. Например, греческая мифология состояла в условиях рабовладения, ее легенды воспевали богов и героев, которые были далеки от земных дел и настроений народа. Это были аристократические боги. Древние славяне не знали рабства в такой форме, как это было в странах Западной Европы. Они жили дружными семьями, где царила общинная равенство. Поэтому персонажи славянской мифологии были простыми, человечными, земными и доступными.

В греческой мифологии лишь Прометей идет к людям, несет им огонь и тепло. Но это не бог, на его действия Олимп реагирует жестоко. Прометея приковывают к скале, где орел ежедневно долбит его грудь и пожирает печень. В славянской мифологии каждый бог идет к людям и помогает им. Так, Сварог - бог Солнца, передает свет своему сыну Дажбогові и спускается на землю, чтобы научить людей пользоваться огнем и ковалювати. Он лично выковывает брачную обручальное кольцо, вводит брачный обряд. Впоследствии он заботится о леса, поля, засевает их цветами и зельем. Опеку над солнцем Дажбог на это время передал Хорс.

В греческой мифологии лишь Господин является богом плодородия лесов, садов и полей. Но Господин - это получеловек и напівтварина, он является объектом насмешки именитых богов греческого Олимпа. В мифах древних славян много богов охраняет природу, воды, леса, различные насаждения, скот, сельское хозяйство (Велес, Мокошь, Лада, Овсень, Ярило, Купайло, Жицень и др.). Все эти боги равны между собой и имеют нормальные отношения с верховными богами и людьми.

Если у древних греков народ праздновал только один праздник в честь бога виноградарства Диониса, то древние славяне устраивали праздники ежемесячно в честь богов-покровителей. Массовыми и веселыми были праздники Коляды - встреча нового Солнца, Нового года; Лада - встреча весны, Ярила - начало и конец сева; Жиценя - завершение всех полевых работ и т. д. Характерным является то, что эти праздники были подчинены трудовому ритму жизни, временам года, сезонным циклам полевых работ. Важной чертой верований славянской суток была жизнерадостность и оптимизм наших предков. В славянском пантеоне не существовало жестоких богов. Наши предки жили в согласии и единении с природой. Они были детьми природы, чувствовали ее любовь и ласку. Много дохристианских праздников и обрядов, обычаев и традиций, как отмечают некоторые исследователи, впоследствии были приспособлены к новой религии.

При всем разнообразии мифов за сюжетными линиями их можно разделить на следующие циклы: космологические мифы - о создании мира и происхождение жизни; теогонічні - о происхождении богов; антропогонічні - о создании человека; тотемічні - о происхождении тотемных предков, отдельных племен, рода; эсхатологические - о конце мира и будущее; календарные - о циклическую смену времен года и связанные с хозяйственной деятельностью; исторические - о доблестные поступки героев и контакты людей с богами. Тематические сюжеты мифов тесно переплетаются между собой. Например, в мифах о добывания огня активно взаимодействуют как люди, так и боги.

Мифология древних славян, как предполагают ученые, была своеобразной системой фантастических представлений об окружающем мире. Но ее целостность была разрушена в период сплошной христианизации украинского общества. До наших дней дошли лишь отдельные мифологические тексты. Попытка создать целостную систему старославянской мифологии возможна только путем реконструкции на основе вторичных источников.

В целом в культуре древних славян можно выделить две группы религиозных верований: обожествление природы и культ рода. Во-первых, для древнего человека вся природа была живой, населенной множеством различных божеств. В соответствии с такими взглядами у людей появлялись своеобразные праздники и обряды, связанные с временами года и сбором урожая, в них был запечатлен земледельческий и скотоводческий быте наших предков. Во-вторых, древние славяне считали, что все действия и поступки в их жизни сопровождают предки, особенно во время свадеб, похорон и рождения. Поэтому у них было много праздников и обрядов в честь предков, им приносили жертвы, почтили память умерших. В ранний период истории славян, как утверждают некоторые ученые, постоянных храмов и профессиональных жрецов еще не было. Они молились и приносили жертвы богам и в честь предков на лоне природы. Лишь накануне введения христианства у славян появились места для молитв (капища) и профессиональные служители культа (волхвы). Религиозные верования и мифология древних славян стали культурным полем, на почве которого распространялось христианство, введенное в Киевской Руси.



Назад