Электронная онлайн библиотека

 
 Культурология: украинская и зарубежная культура

Особенности миропонимания человека времен Киевской Руси


Культура Киевской Руси - выдающееся явление мировой средневековой культуры. Хронологически она охватывает IX - сэр. XIII ст. Культура эта развивалась в общем контексте мировой культуры, но имела только ей присущие черты, обусловленные конкретными историческими обстоятельствами и східнослов'янськими традициями, что наиболее ярко проявилось в планировании и застройке городов, в композиционных особенностях архитектурных ансамблей и отдельных сооружений, своеобразия декоративно-прикладного искусства и пластики.

Решающее значение в историческом развитии государства играла дальновидная реформа князя Владимира - введение христианства.

Эпоха Владимира Великого и особенно Ярослава стала определенным этапом развития Киевского государства. Никогда больше она не была такой единой и могучей. Киевская Русь имела большой международный авторитет и широкие внешние связи, с ее властями ріднилися представители королевских династий Европы и даже могучие византийские василевсы:. Во время крещения Русь могла диктовать собственные условия Византии, государству, откуда до Киева пришло христианство и искусство которой было тогда передовым в Европе. Поэтому и сам процесс внедрения христианства, и заимствования тех или иных элементов культуры происходили не механически, они постоянно переосмислювалися в контексте действительности, творчески перерабатывались, приобретая нового национального окраску.

После введения христианства государственные и религиозные деятели Киевской Руси стали добиваться в Византии самостоятельного избрания митрополитов, празднования своих национальных праздников и их установления, а главное - требовать вести церковное богослужение на старославянском языке. Так, Ярославу Мудрому удалось провозгласить первыми национальными святыми братьев Бориса и Глеба, коварно убитых своим младшим братом. Память их ежегодно торжественно чествовалась 24 июля и этот день считался на Руси великим праздником.

Интересная история праздника, установленного в XI веке в честь святого Георгия. Известно, что князь Ярослав при крещении получил имя Георгия. Воспринимая его как покровителя, приказал "по всей Руси творить праздник Св. Георгия месяца 26 ноября день". Такого осеннего праздника греческая церковь не знала в своем календаре. На Руси оно получило известность как праздник покровителя сельскохозяйственных работ, земледельцев и земледельцев. Христианство в целом, встретившись с новыми историческими условиями, существенно изменилось по сравнению с византийским вариантом.

Созданная Владимиром Святославовичем огромная держава имела слишком устойчивые экономические и политические связи с различными землями. Для поддержания единства требовалась развитая общественная мораль, чувство чести, преданности, самопожертвования, высокое патриотическое сознание и надлежащий уровень развития словесности - жанров политической публицистики, жанров, которые воспевают любовь к родной земле, эпических жанров.

Всего этого не могла дать переводная византийская и болгарская литература, которая возникла за других политических обстоятельств. Киевским мыслителям пришлось создавать соответствующие литературные формы, опираясь на народную историческое сознание, на фольклор, который был и оставался преимущественно языческим, с некоторыми вкраплениями христианства. Это во многом определило такую черту древнерусской литературы, как поезд до философского осмысления жизни, искусства, творческой работы. Ей были глубоко чужды страстные мистические порыв византийских мыслителей. Даже в церковной литературе преобладал конкретный интерес к религиозной философии, истории, к вопросам житейской морали, к апокрифам, которые содержали много элементов народной сказочности. И в дальнейшем связь с жизнью, моралью, религией будет отличительной особенностью философии украинского народа.

Второй причиной видоизменения христианства на Руси было то, что христианская религия пришла к нам в "готовом" виде. Она насаждаемой сверху, встречая длительное сопротивление широких масс населения, которое придерживалось веры отцов и дедов. Да и сама централизованная княжеская власть, отстаивая государственную самобытность Движении, часто поддерживала древние славянские традиции. Отсюда активное взаимодействие христианства и язычества, характерная для древнерусской культуры почти на протяжении всего ее существования. Постепенно сложился мировоззренческий синкретизм, произошло слияние народной религии и церковного христианства при определяющей роли первой.

Например, Пасха был главным христианским праздником украинского народа в эпоху Киевской Руси. Оно вобрало в себя также и передхристиянські обряды, которые тесно связывались с хліборобським хозяйством, поминанием умерших, величанием и поздравлением, свадебным и обрядовым пением песен. Это был праздник радости и веселья, что объединяло весь род, племя общим торжеством.

Праздник Пасхи совпадало в те времена с языческим праздником весеннего воскресения природы. Оттуда и украинские писанки со знаками Солнца, растений и зверей, оттуда и наши гаивки (древнеукраинские народные песни-веснушки). Поэтому и утвердились здесь параллели: воскресает вся природа и воскресает ее Создатель - Христос.

Святой Юрий (6 мая по старому календарю) - еще одно весенний праздник украинского народа в эпоху Киевской Руси. По народному календарю Юрий - это первоначальная персонификация весны, зрелой и развитой. С ним было связано много народных обрядов: в этот день выгоняли на пашу домашний скот, хозяин имел еще с утра викачатися в росе на своем поле - на добрый урожай. В народе тогда бытовала легенда о святого Юрия как о победителе над злом.

Зеленые Праздники, или Пятидесятница, - в первую очередь летний праздник. По христианской легенде - это памятка Сошествии Святого Духа на апостолов в начале Христовой Церкви. Эти праздники так и сохранили свою дохристианскую название - "Зеленые". В этот праздник "маїли" (украшали цветами, клечали) дома, церкви и хозяйственные постройки.

Купала - в своей основе хліборобське праздник - справлялось в начале жатвы. После введения христианства оно локализовалось и соединился с праздником Иоанна Крестителя - Предтечи Христова (24 июня по старому календарю), унаследовав от него немало христианских рис. В воображении наших давних предков это был праздничный и чудодейственный время. Предки верили, что в этот день "солнце в воде купается", значит, и вода имела очищающую силу. Такую же силу имел и огонь. Поэтому ребята и девушки разводили костры и прыгали через них.

Праздник Петра и Павла (29 июня по ст. стилю). За народными обрядами украинцы суток государства Киевской Руси выступали как ратаї, основная хозяйственная роль в чем отводилась Петру. Он "зажинав" рожь и был сторожем поля, урожая и бджільного потребления. Он же пахал поле на озимые. День святого Петра считался очень большим праздником. Поэтому все дома чепурили, а придя из церкви, разговлялись. В Петровку обязательно происходили "ярмарки на девушек".

Жатвенные обычаи и обряды группировались вокруг трех праздников: св. Ильи, Маковея и Спаса, что после введения христианства взяли на себя роли Велеса и Перуна. С лицом св. Илии (20 июля по старому календарю) связывалась вера в опекунский влияние этого святого на созревания урожая. Очень большой здесь был влияние церкви и духовенства, которые пытались использовать старые языческие обряды или же приспособить их к церковных праздников.

Своеобразной чертой украинского язычества было "оживление" природных стихий: божественностью наділялись все предметы и явления реальной действительности. Подтверждением этому служит теологическая концепция летописи "Повесть временных лет".

Один из летописцев, как известно, вопреки евангелистской требовании не любить мира и того, что в мире, доверяет весь мир управлению ангелов. Ангелы, рассуждает он, приставленные к любой "твари": есть ангелы облаков и тьмы, снега и грозы, зимы и осени, весны и лета - словом, ангелы есть при каждой вещи, где бы она не находилась. У каждого христианина - и в первую очередь в благоверного князя - свой ангел-хранитель. Христианские ангелы в мировоззрении древних украинцев заступили место языческих оберегов. Среди ангелов видное место отводится архангелу Михаилу, которого обычно толковали как найбезпосереднішого и действенного помощника в ратных делах. Именно поэтому в домонгольские времена Михаилу было посвящено много храмов, он был избран охранником Киева.

Влияние народного мировоззрения на понимание христианских догматов особенно впечатляюще оказался в том, что на Руси, одновременно с культом местных святых, который сложился на основе родоплеменного почитание идолов, первостепенное значение приобретает культ Богородицы, в основу которого легли славянские представление о благотворительной женское существо, предка украинского народа - Рожаницу.

Переакцентація религиозного поклонения из культа Христа на культ Богоматери отвечает давньоукраїнській ментальности, поскольку Богородица, в отличие от Христа, который был "спасителем" только человеческой души, "спасает" весь мир и тем самым делает "тварное бытие" причастным к святости и небесного блаженства. Природа, вообще мирское перестают быть источником греха и порочных соблазнов.

Древнеукраинское человек, опираясь на свое традиционное представление о добрых ("белых") и злых ("черных") богов, провозглашает причиной греха, в противовес византийской церковной доктрине, не плоть, не человеческие страсти, а ангелов "лукавого сатаны". Она дуаліст, но ее своеобразный дуализм: она различает не просто дух и плоть, а плотськодуховне и божественно-таинственное. Для нее мир человеческий и мир божественный. Как человеческое состоит из двух частей: плоти и духа, так и божественное - с доброго и злого. Плохо как часть человеческого, овладев человеком, подчиняет ее в какой то одной части; в этом случае она угождает только себе, забывая о других - близких кровно и по обычаям. Наоборот, хорошо как часть человеческого ведет к разумного удовлетворения потребностей духа и тела, способствует душевному равновесию человека, его благополучию, счастью.

Под влиянием этой языческой этики древнеукраинское человек иначе осмысливала и именно христианское благочестие: благочестивой она не признавала того, кто ревностный в постах и молитвах, а того, кто добродетелен в жизни. "Слово о мытарствах" - памятник XII ст. - относит к греховным именно светские моральные явления: ложь, зависть, гнев, спесь, насилие, воровство, блуд, скупость и безжалостности.

Христианизация не означала, таким образом, полного разрыва с традицией народного язычества, а следовательно, и с эмпирическим отношением к миру, что было ее существенным признаком. Христианство воспринималось в мирской среде сквозь призму традиционного мировоззрения, более того - было подвергнуто переработке в соответствии с его принципами. Об этом кардинал д'Елі сообщал Рим в XV ст.: "Русские такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство, которое вобрало в себя языческие начала, или язычество, которое поглотило христианское вероучение".

Христианство в Киевской Руси переваривалось от начала преимущественно со стороны внешней обрядности, поскольку это характерно и для языческой религиозности. Христианство становится все более "мирским", "обрядовым". Позже, с формированием церковно-монастырской организации и государственной юрисдикции митрополии в Киевскую Русь приходят нормы византийского церковного законодательства, но и они значительно изменяются под влиянием местного княжеского права. Следовательно, национальная культура интернационализируется на почве и в пределах собственной традиции.

Хотя введение христианства означало переход к качественно новой системы идеологических ценностей, однако их практическая реализация, преобразования на фактор политической и социальной жизни древнего украинского общества происходили только в мере их "об'язичування", приспособление к исторических местных легенд.

Христианизация постепенно входила во все области общественной жизни. Она буквально переполняло его. Церкви и соборы становились главными центрами общественной и образовательной жизни. При церквях и монастырях учреждались и действовали школы, переписывались и хранились книги, творились летописи. Духовенство влияло на всю общественную жизнь: епископы принимали участие в советах князей, а князья почитали их за большой ум и сообразительность; митрополиты часто руководили киевским вече и имели большее влияние на их решение, чем слабосильні киевские князья второй половины XII в. Они становились символом бывшей единой Руси. Согласно рост роли и авторитета духовенства, росло и количество епархий. На 1240 год их у нас было уже 16.

Христианизация Руси сыграла прогрессивную роль в историческом развитии украинского народа, способствовала укреплению единства государства, всестороннему обогащению культуры, установлению и укреплению государственно-политических и культурных связей Киевской Руси со странами Ближнего Востока и Западной Европы. Органично войдя в давнюю украинскую культуру, христианство по сути определяло содержание и особенности становления и утверждения украинского национального духа, наиболее характерных черт нашей национальной ментальности.



Назад